语言哲学第五讲欧洲大陆语言哲学

第四讲欧洲大陆语言哲学脉络梳理——语言本体论探索1 语言哲学批判（引言）2 意识世界的初步建立3 意识世界本质的进一步建立（追问）——存在主义及阐释学循环4 语言本体论建立4.1 意识世界建立4.2 意识世界符号化4.3 多元世界理论5 对作为在者的语言的研究断想—————————————————1 语言哲学批判（引言）◢界定：语言哲学是一门以语言为对象，通过语言分析揭示人及人的世界的科学。

◢◢语言哲学的当今态势（1）以英、美为首的英语国家（科学主义，分析）（研究较多）；（基督教）（2）涵盖欧洲大陆国家（人本主义，现象—阐释）（研究不多）；（基督教）（3）中东（伊斯兰教）、印度（佛教）（处女地）；（4）非洲、拉美和（除中东、南亚以外）的亚洲（包括中国在内）（处女地）。

◢◢◢语言（在者）＝人：语言科学（含语言哲学）＝人学2 意识世界的建立——现象学2.1 现象学的学理渊源欧洲大陆的语言哲学，其特点应该说不甚鲜明。

不过，研究发现，其各种思潮都发端于现象学。

这就是欧洲大陆语言哲学诸多思潮之间的内在主线或者内在联系。

就本质而言，现象学就是意识构造学，也就是构造意识的学说。

其学理渊源，可以追溯到笛卡尔。

在近代哲学中，笛卡尔开创的路子就是把中世纪的上帝论和古希腊的本体论变成认识论。

大家知道，早在中世纪末期就发生了唯名论与唯实论的争论。

前者认为，类没有实在，只有一个语词，所以叫做名。

后者则坚持类照样是实在的。

这是两者争论的焦点。

当时，人们倾向于唯名论的结论，但是仍然没有一套严格的哲学论证思路。

笛卡尔由此切入，开始自己的研究。

他说，在这个世界上，所有的事物一旦变成知识，就无法证实了。

因此，我们必须对人类的知识产生怀疑。

他还说，世界上只有一个东西不应该受到怀疑，那就是“我不怀疑我怀疑”。

“我不怀疑我怀疑”，也就是说，我怀疑本身不能被怀疑。

近代哲学就发端于这里。

“我不怀疑我怀疑”，其实就是我永恒地怀疑。

他在我永恒地怀疑之后继续探索，并且找到了一个新的坐标——我思故我在。

（1）我不怀疑我怀疑，（2）我思故我在，都是笛卡尔思索的结果。

所谓我思故我在，就是我思与我在具有同一性。

我思与我在的主体同一，所以它是一种真实，最起码是自我意识到的真实。

那么，我不怀疑我怀疑，就是人要永恒地怀疑；我思故我在，就是我思与我在严格同一。

所有这些其实都发生在一个特殊的领域，即人的精神之中。

于是，一系列关于知识的研究就由此开始了。

2.2 唯理论和经验论人们对知识的研究，分为唯理论和经验论。

英吉利海峡那边盛行经验论，而英吉利海峡这边则推崇唯理论。

后者主要以笛卡尔、莱布尼兹、康德、斯宾诺莎为代表。

其中，笛卡尔、莱布尼兹最为典型。

所谓唯理论，就是说，人在思索知识的时候，一定有一个先验的内核，它就是知识的起点和思索知识的工具性的和方法论上的这样一种先验的东西存在那里。

这就是唯理论的成果。

经验论的成果是一切知识来源于经验。

英国那边思索这个问题的杰出代表是洛克，之后出现贝克莱。

贝克莱是最值得重视，却被哲学史所忽略的人物。

贝克莱提出的重要思想是存在就是被感知。

当说存在就是被感知的时候，贝克莱发现：一切存在物其实都是由主体性与客观性共同缔造的东西；人们对世界的认识，其实就是我们认识里的因素与时代的因素契合的结果。

这就是贝克莱得出的最重要的结论。

然后，就过渡到休谟。

休谟看到，一切知识都来源于经验，但是经验永远不能给知识提供证实。

这就是“休谟疑难”。

这条路子发展下去，直到康德。

至此，知识获取方式这一课题就凸现出来。

康德的《纯粹理性批判》其实就是对知识论的审视。

认识论就是知识论，就是对知识论的审视。

对知识论的审视，经过康德的三大批判，达到了顶峰。

康德之后，黑格尔、施莱尔马赫、狄尔泰、文德尔班、尼卡尔特、布拉德利、鲍桑奎等一大批人继续对认识论进行探讨。

2.3 心理主义康德、黑格尔之后的认识论研究者虽然不能说没有创建，但总是难以突破康德和黑格尔。

就在这个时候，出现了一个边缘学派——心理主义。

其产生与奥地利的布伦塔诺密切联系。

他认为，我们用概念和命题构造知识，构造具有真值的语句。

人们用概念作原料，用命题作形式构造出一种东西，并以此描述世界的真与假，同时证明这个命题的真与假。

这么一过渡，知识论其实就不在于知识论本身了，而在于我们如何生产知识，如何构造知识，如何证实知识。

因此，布伦塔诺提出的问题是非常有趣的。

他说，命题究竟在什么地方使用，它将最终决定着这个命题的性质。

他有一个最典型的例子：My toothbrush is preg nant（我的牙刷怀孕了）。

显然，这个句子是个语义异常句，因为人们在现实生活中见不到这种事态。

所以，它是假的。

但是，经过布伦塔诺改造后，就成了I dreamed that my toothbrush was pregnant（我梦见我的牙刷怀孕了）。

这样，这个句子就从语义异常句变成语义正常句。

因此，一个命题内嵌在心理动词的后边，它的语义性质就会发生变化。

最后，他得出结论，人的心理活动改变着命题的性质。

于是，我们必须把命题放在心理框架中进行研究。

2.3 胡塞尔的继承与发展胡塞尔是布伦塔诺的学生，所以他沿着这条路径开展研究。

后来，他觉得，改变命题性质的不是个别命题，也不是个别心理动词，而是人类整个意识世界。

这样，胡塞尔就与笛卡尔、康德、贝克莱、休谟等人在相应思想上产生了共鸣，并且回到了他们探索的主线上。

所以可以说，胡塞尔既是那一代哲学的终结者，又是发展者。

所谓终结者，是指他看到了一个问题——离开人的意识去研究知识，将一无所获。

所谓发展者，是指他发展了布伦塔诺的思想。

他说，不是个别心理动词，也不是个别心理现象，而是整个意识世界在我们思索世界的时候发挥着最重要的作用。

这样，胡塞尔就建立起一个意识的模型：我们通过意识世界观察客观世界，也就是说，在我们自己与客观世界之间存在着一副眼镜，有一个观察器官，或者说，有类似于显微镜和望远镜这样的东西。

其实，他就是我们的意识世界，它将改变着我们对外在世界的观察，它将改变着我们对外在世界的印象和对外在世界真实或虚假的证明方式。

这样一来，胡塞尔就设立了一个东西，这个东西提出来，就是哲学的巨大胜利，当然也就是胡塞尔的最大贡献。

而且到1902年，他就把它基本确立起来了。

他指出，我们自己一代人形成一代人的意识，某一个人有某一个人的意识世界，一代人有一代人的意识世界。

这样，我们通过意识世界观察外在世界。

至此，现象学就应运而生了。

现象学的诞生标志着哲学进入到一个新的领域。

所以，现在，关于世界的真实性问题、关于世界的整体性问题，都要有一个现象学视角，甚至要有一种现象学方法。

于是，就出现了现象学整体论、现象学认识论以及现象学本体论的问题。

所以，整个欧洲大陆对于语言的观察是随着胡塞尔意识世界的提出才变得越来越清晰了。

假如意识世界真的是我们自己跟外在世界中间的一道不透明的屏障或者说半透明的屏障，意识世界的构成就出现了一个巨大的转机。

我们的意识世界究竟是由什么组成的？显而易见，我们的意识世界要经过对外在世界中的每一个事物的命名和分类方能形成。

说它是壶、是杯、是纸、是打火机、是遥控器，它们就分别是壶、杯、纸、打火机和遥控器。

这些命名和分类共同构成整体性意识世界。

在这件事上，人类学也参与进来，而且贡献不小。

原始世界、原始人及其生活、思维的特点，归根结蒂，都体现在他们那一套特定的分类和命名方式上。

他们的分类和命名甚至会影响他们对世界的观察。

其次，我们跟原始人的最根本差别是，我们的意识世界与他们的意识世界具有不同的组织，而且组织方式也不一样。

到此为止，欧洲大陆语言哲学的脉络凸现出来了。

我们要思索的问题就是我们这个意识世界是怎样构成的。

此处，语言行使着最重要的功能，因为所有分类与命名其实都是在语言的特定系统之中的操作。

胡塞尔中期的著作都体现出这一点。

对此，胡塞尔说，当人们透过这个意识世界观察外部世界的时候，究竟是这个意识世界自身在能动还是另外有个东西经过意识世界去审视外在世界？胡塞尔与海德格尔之间的分歧就发生在这里。

作为胡塞尔学生的海德格尔，他在思索现象学的时候感觉到，现象学的本体论没有最终解决。

对此，胡塞尔的观点是：通过意识世界观察外在世界的是我们心灵深处的那个先验的自我。

从人类产生以来，甚至在人类从非人灵长类进入到灵长类、属人灵长类这个过程中，最根本的东西是形成了一个或者积淀着一个先验的自我。

这个自我是你无论如何都无法拒绝的，它是与生俱来的；只要你进入世界，只要你是人，你就会有先验的自我。

这个先验的自我透过意识世界去观察外在世界。

然而，海德格尔认为，这个想法其实很粗糙。

他说，第一，找不着先验的自我；第二，假如人有先验的自我，他就失去变化性，因为先验意味着恒常性。

3 意识世界本质的进一步追问（继续建立）——存在主义及阐释学循环3.1 存在主义（海德格尔）的继承与超越假如坚持先验是恒常性，那么历史不能进步，哲学不能进步，知识也不能进步。

在这种情况下，海德格尔提出一个新的想法：我们的的确确有个意识世界，但是透过这个意识世界观察外在世界的不是我们的先验自我，先验自我本身找不到它的哲学根基，找不到它的本体论存在方式；其实，我们可以通过意识世界审视外在世界这个实体或者说这样一种功能（这两者之间存在很大差别！），我们应该用另外一个命名、另外一种方式确立它，这东西其实就是一种存在。

他研究存在时为了寻找学理根据，一直回溯到巴门尼德那个时代。

早在古希腊时，巴门尼德就提出了自己的存在观。

他认为存在与不存在的对立其实是虚假的，因为不存在本身也是一种存在；这样，存在就超越存在与不存在之间的对立。

巴门尼德的这种看法在西方哲学中具有崇高的地位。

后来的柏拉图、亚里士多德由此出发发展自己的相应思想。

海德格尔也看到了这一点。

他认为，要有一个既能超越它的对立面，既是我们所要寻找的那个最原始、最真实、真正不变的东西，又是我们无法超越它再向前追溯的东西。

要知道，先验自我，你可以无限上溯，一个一个往前找，永远也找不到头，它是个无限循环的过程。

但是，存在不能，因为它㎏。

于是，他说，存在才是真实的、审视我们意识世界的东西；同时，存在还有另外一个特点，即存在一定要是一个特指。

一旦是个特指，它就是我们要找的那个东西，就是给存在这个词to be, being, есть以及德语zhan等其他语言的相应词加上一个定冠词。

加上一个定冠词以后，就表示另外一个意义——存在是被时代赋予意义的。

你一旦来到这个不同于以前那个世界的世界，你就被这个世界赋予内涵，因此存在是由时代赋予内涵的。

这个存在其实就是海德格尔所说的“此在”。

“此在”的翻译真的很难。

在西方，一个最根本的东西（这是问题的关键，抓住这一条，就把我们的东西全都串起来了）就是西方语言中有一个语词есть（德语是than,英语to be）,其最大特点就是“在”和“是”两者同一。