中国传统文化与公民道德建设研究综述
传统文化观与当代公民道德建设研究
杜
摘
丹
要 ：《 公 民道德建设 实施纲要》 的 内容可简化为 “ 爱 国守法、明礼诚信 、团结友善 、勤俭 自强 、敬业奉 献” 地 体现 出鲜 明 的 中 国 文化 观 。传 统 文 化 中的 礼观 、诚 信 观 和 勤俭 观 为 当代 中 国公 民道 德 建 设 注入 一 支 文 化 强 心 荆 ，使 公 民 道 德 建
２ ．礼 之 延 续
随着时代 的变迁 ，礼 的内容 不断得 到充实 ，不仅 包括父母 与子女 、 长幼 、亲朋 、同事等之间 的人伦礼节 、礼貌 ，而且还包 含餐桌礼仪 、工 作礼仪 、接 待礼仪等等社会化的公共礼仪。在 当代 ，礼更 多地是与风俗 和道德相联 系起来 ，这使得礼的外延也在不断地扩大。入乡随俗 ，每个 地区的风俗人情各异 ，进入其 中就要尊重其风俗人情 ，这也正体现 出一 个人 自身的礼节和礼貌 。现代 人 口中更 多地说 的是 这个人有 没有礼貌 ， 或者讲 不讲 道德，即是对于礼最真实的反映和评 价。礼延续至今 ，已融 人并贯穿人类 社会 生活 的各个层 面。 明礼 是社会 公德 在 当代 的现 实表 达 ，同时也 是公民道德建设 的题 中之义。 二 、“ 诚 之 者 ，人 之 道 ” 与 “ 诚信” 《 公 民道德建设实施纲要》 中提到 “ 不讲信用 、欺骗欺诈 成为社会 公害” 。 ¨ ５ 可见当代诚信 问题依然严峻 ，失信 、毁约等事例屡 屡发生 。其 十六条提出 “ 要大力提倡爱 岗敬业 、诚 实守信 、办事公 道 、服务群众 、 奉献社会为主要内容 的职业道德 。 ” 以上两方面蕴含着中国传 统文化 里 的诚信观。 作者简介 ：杜丹 （ １ ９ ９ １一） ，女，重庆永川人 ，本科生。
传统礼仪文化在公民道德建设中的价值及应用
传统礼仪文化在公民道德建设中的价值及应用一、传统礼仪文化的历史渊源1. 传统礼仪文化的起源传统礼仪文化作为我国悠久的历史文化遗产，源远流长，可追溯至上古时期。
在古代，礼仪文化是贯穿于人们生活的方方面面，它不仅是人们行为规范的标准，也是道德行为的准则。
2. 传统礼仪文化的特点传统礼仪文化以孝道、忠义、诚信、仁爱为核心，它注重个体与集体之间的和谐关系，强调人际交往的顺序和规矩，以及对他人的敬重和体谅。
二、传统礼仪文化在当代社会的意义及作用1. 传统礼仪文化对个人品德培养的影响传统礼仪文化强调恪守规范、秉持善意，在当代社会具有重要的意义。
它能够对个人进行道德教育和品德塑造，培养人们的感恩之心、敬畏之情和孝老爱亲之情。
2. 传统礼仪文化对社会秩序稳定的促进作用礼仪文化强调尊重和谦和，有利于增强社会成员间的和谐互动和相互尊重。
这有助于社会秩序的维护和稳定。
三、如何将传统礼仪文化应用于公民道德建设中1. 加强礼仪文化的教育在教育领域，应当加强对学生的礼仪文化教育，提高他们的文明素养和道德素养，培养他们尊重他人的意识和行为规范。
2. 倡导礼仪文化的传承社会各界应当共同努力，倡导礼仪文化的传承与弘扬，让它成为社会生活中不可或缺的一部分，让人们在日常生活中自然而然地遵循礼仪，尊重他人，形成良好的人际关系。
四、传统礼仪文化在公民道德建设中所面临的挑战1. 传统礼仪文化受到现代生活方式的影响随着社会的快速发展和变迁，传统礼仪文化受到了现代生活方式的冲击，许多传统礼仪在现代社会已经失去了应有的地位和作用。
2. 礼仪文化的传承与发展存在困难由于社会环境的变化和社会风气的不良导致很多传统礼仪得不到传承和发展，致使人们对于礼仪的认识和理解不深刻，应用的意识也不够强烈。
五、怎样应对传统礼仪文化在公民道德建设中的挑战1. 加强对传统礼仪文化的宣传在现代社会，应当通过各种有效途径，加强对传统礼仪文化的宣传和推广，让更多的人了解和认同传统礼仪文化的重要性。
浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义
浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义左玮玉108389 工业C101班内容提要：中华民族传统美德是在中华民族的历史上存在过的、至今仍有着生命力的优秀道德理论、规范、行为等等的总和。
在中国传统社会里,它对于中华民族形成正确的价值观、健康的文化心理、良好的民族习惯等方面起了积极作用。
在当代,它既是中国公民道德建设的文化资源,也是公民道德建设的文化基础和条件。
当代中国的公民道德建设是在中国历史和现实的时空条件下进行的,从文化的角度看,道德的发展离不开历史的基础,当代中国的公民道德现状与历史上中国的道德传统有着千丝万缕的联系,同样当代公民道德规范的塑造也离不开对传统美德的继承和发扬。
关键词：中华民族传统美德，公民道德建设，新形势，研究，重要意义一、中华民族传统美德中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。
它具有深远影响，可以不断的被继承，并得到持续的创新发展。
它要求我们重视自身修养，同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神。
它也是我国人民几千年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
（一）中华民族的十大传统美德中华民族的十大传统美德是：仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠报国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉政，笃实宽厚，勇毅力行。
每一个传统美德都有它的来历，有它的内涵。
1.仁爱孝悌：儒家文化宣扬天下当以“仁爱”为本。
“孝悌”是儒家精神的根本性观念，从中体现的“仁爱”精神，是儒家思想的根本。
这也是几千年来儒家精神保持长久生命力的原因所在。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”体现了中华民族传统美德中最具特色的思想精华——“仁爱孝悌”。
解剖来看其实就是尊重长者、孝敬父母。
我们都知道这历来都是中华民族的传统美德，因为人生于世，长于世，源于父母。
孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的美德，是我们每个公民的义务和对每一个大学生最基本的道德要求。
近年来公民道德建设研究综述
随着社会经济的不断发展和人们生活水平的提高，公民道德建设作为
社会文明进步的重要组成部分，备受关注和重视。
从2000年开始，中国
政府和学术界对公民道德建设的研究逐渐增多，经过多年努力，形成了一
系列研究成果。
1.公民道德建设的意义和目的。
公民道德建设的意义在于提高人们的道德素质，强化个人的责任意识，塑造全国公民风尚，推动社会和谐发展。
其目的在于加强全民的行为规范，增强人们的法治意识，提高社会信任度，促进社会团结和谐。
2.公民道德建设的现状及存在问题。
目前，我国的公民道德建设取得了重要的成果，但也存在一些问题，
如个人利益和社会责任的冲突、社会道德规范缺失、民族文化多元化和社
会转型带来的道德价值混乱等。
3.公民道德建设的途径和方法。
为了加强公民道德建设，我们需要采取多种途径和方法，如教育引导、制度建设、舆论引导、宣传教育等。
另外，还需要强化家庭和社区的道德
教育，促进全社会的道德建设。
4.未来发展方向。
未来，我们需要不断深入推进公民道德建设，进一步强化社会信任度
和社会共识，推动社会和谐发展。
同时，还需要注重少数群体的道德教育
和管理，重视高校和公民组织的参与，打造全民参与的道德建设新格局。
17、中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究
中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究中国有是一个礼仪之邦，在中国古代社会中，公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。
在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
从古至今，中华民族在现实生活中，人们有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。
人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。
“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。
除此之外，我国还有很多优良传统道德，如：注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献；推崇“仁爱”原则，追求人际和谐；讲求谦敬礼让，强调克骄防矜；倡导言行一致，强调恪守诚信；追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要；重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德要在完善自身中发挥自己的能动作用。
此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。
弘扬中国优良传统道德是建设社会主义现代化强国的需要，是提高全民族素质的需要，是培养社会主义事业合格的建设者和接班人的需要。
近日，在大学生这群体里展开了一次关于当代大学生道德建设中的现实价值调查。
为了在将来能够更好地为社会主义现代化建设服务，为了在激烈的社会竞争中抓住机遇、取得有利的地位，当代大学生作为一个接受新事物最迅速的、思维最活跃的知识群体，除了要掌握扎实、丰富的专业知识和相关的技能外，还应该努力地培养自己高尚的思想道德修养，做一个全面发展的高素质人才。
根据对调查的研究分析，当代大学生的思想道德修养的现状的主流是好的，其中绝大多数人是思维活跃、目光远大、乐于助人，廉洁自爱的，他们对当前我国社会主义市场经济在新道德伦理建构中的作用有清楚的认识，努力地养成良好的思想道德品质，做一个知荣辱、讲道理的大学生。
传统文化与公民道德建设
浅议中国传统文化在公民道德建设中的作用中国传统的道德基础是中国的传统文化，道德自从产生之日起就与传统文化密不可分。
道德在某些方面可以制约和影响着文化的发展，而文化发展的同时，也进一步完善道德的内涵。
中国传统文化中有古圣先贤几千年经验和智慧的结晶，也有封建礼教的桎梏。
如何取其精华、去其糟粕，重视和发挥传统文化的积极作用，对于加强社会主义公民道德建设具有重要的意义。
一、正确认识中国传统道德文化的本质中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然、地理、环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累。
融化在中华民族的思想意识和行为规范中，内化为人们的一种心理和性格，并渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展，甚至人的思想行为的强大力量，其中的一部分积淀便上升成为道德。
道德是文化的重要构成部分。
（一）道德的内涵与特征1、道德的内涵。
道德是指人类在长期社会生活实践中形成的，由经济关系所决定，用善恶观念去评价，依靠社会舆论、内心信念和传统习惯等手段来调节人们之间以及个人与社会之间、人与自然之间相互关系的行为规范以及相应的情感心理方式的总和。
道德属于社会意识形态，产生于一定的经济基础之上，并为经济基础服务。
中国传统文化将道德阐释为“天道”、“天理”，认为道就是法，是万物之奥，万事之源。
道先天地而存，是阴阳相合、遵自然法则运行不息的规律。
德是物质场，万物存在的基础。
道与德连在一起就是尊道重德。
传统道德产生于社会的需要，它在维系社会秩序安定，维护统治阶级的统治和政治的稳定，规范人们的言行举止上，起到了巨大的作用。
中国几千年的封建社会主要就是靠以儒家思想为主的传统道德来维系和延续的。
2、道德的特征。
道德具有阶级性和功利性。
道德属于上层建筑，它带有强烈的社会阶级属性，它必须服从并服务统治阶级的利益需要。
同时，统治阶级看到道德的功利性一面，看重“德治”，常常借用国家力量，把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威，统治社会，道德是维护统治阶段的重要工具。
从传统文化看政德建设
从传统文化看政德建设传统文化是一个国家或者一个民族的民间文化的总称，是历史上形成于某一民族内部的传承千年的习俗、风尚、思想、信仰等的集合体。
传统文化在一个民族的发展中起到了重要的作用，它不仅能够给人以美的享受，更重要的是它对于社会伦理道德的传承和培养起到了重要的作用。
中华传统文化是中国五千年文明史在不同的历史时期、地域、社会层次以及不同科学、技术等因素作用下形成的丰富多彩的文化现象和文化成果的总称。
在中国古代的文化中，有很多重视政德建设的思想，对于现代社会的政德建设也有着重要的启示和指导作用。
从儒家思想来看，儒家思想是中国古代文化的主要思想之一，也是影响深远的一种思想。
儒家思想强调了君臣之间的德行关系，提倡以德治国。
孔子主张仁德，他认为政治家应该以仁义为准则，以君主的德行来影响和带领人民。
这种以德治国的思想对于现代社会有着深远的影响，现代政治家可以从儒家思想中学习到，一个好的政府需要以德行为先导，树立正面的榜样，影响和带领人民。
从佛教思想来看，佛教是中国古代文化的一部分，佛教强调了人与人之间的和谐与善良。
佛教鼓励人们要做好事，行善良之举，追求内心的和谐与平静。
现代政德建设可以从佛教中得到启示，政府官员应该守纪律、讲道德，以善良的心态对待人民，通过自己的言行举止树立好的形象，与人和谐相处。
从道教思想来看，道教也是中国古代文化的主要组成部分。
道教强调天人合一的思想，追求人与自然的和谐。
在政德建设方面，可以从道教思想中学到，政府应该尊重民众的权益，与人民和谐相处，推动社会的和谐发展。
从民间文化来看，民间文化是中国传统文化中最为广泛、最贴近人民生活的一种文化形态。
中国民间文化中有很多道德故事和道德观念，如《孔雀东南飞》、《聪明的一利》等，这些故事里的正直、诚实、善良等品德观念，对于政德建设提供了很好的参考和借鉴。
传统文化在政德建设中发挥着重要的作用。
儒家思想强调以德治国，佛教强调人与人之间的和谐与善良，道教追求人与自然的和谐，民间文化传承了很多道德观念和故事。
中国传统文化与社会道德建设
中国传统文化与新时期道德建设【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。
离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。
中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。
【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。
道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。
一、新时期中国传统文化科学定位传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。
传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。
中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。
正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。
传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。
中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。
有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。
中华优秀传统文化对促进公民道德建设的价值研究
中华优秀传统文化对促进公民道德建设的价值研究中华优秀传统文化是中华民族几千年的积淀和沉淀，是中华文明的重要组成部分。
其在历史发展中，不断地向后世传承，成为中华民族品格和精神基础的重要源泉。
传统文化在历史的进程中，在国家、人民、文化和道德等各个方面都产生了极其深远的影响。
随着现代社会的迅速发展，中华优秀传统文化和公民道德建设之间的联系也越来越密切，被越来越多的学者和研究者所关注。
一、中华优秀传统文化对公民道德建设的价值中华优秀传统文化是中国历史文明的重要成果，对公民道德具有重要的促进作用，展现出一系列的特点和价值。
其中最为关键的是以下几种：1. 礼仪之邦中华优秀传统文化注重礼仪，将礼仪视为人类社会的基本准则，同时也是社会行为的指针。
礼仪对公民道德的培养和提高具有重要意义。
在现代社会，我们要建立和谐融洽的人际关系，体现人的尊严和平等，需要恰当的礼仪。
通过礼仪的培养和实践，人们可以培养基本的审美和道德素养，进而达到提高公民的道德素质的目的。
2. 孝道中华优秀传统文化中尤其注重孝道。
孝道被重视于中华民族家庭制度之中，其深厚的感情意义被广泛地传承和践行。
孝道一直是中华民族文明的重要特点，孝亲敬老是传承留下的宝贵文化，并且渗透于民间文化中。
孝道教育对公民道德建设起到了至关重要的作用。
通过描绘出孝道在中华优秀传统文化中的地位和核心，在实践生活中推广和普及孝敬父母的传统美德，可以激励人们切实践行孝道，促进家庭关系的和谐发展，培育国民的良好家风，同时为国家和社会的稳定和繁荣打下坚实基础。
3. 人文关怀中华优秀传统文化强调人与人之间的关怀和人文精神，生动、深刻地描绘出人心之间的互动与交流。
在面对复杂多变的现代社会，中华优秀传统文化依然是满足人们精神需求的一个宝库。
在积极推崇人和自然之间的和谐，诠释人类高尚思想的同时，中华传统文化可以为人们提供一种更加完整、更加生动、更加深刻的体验，从而使人类社会变得更加和谐、宽容和美好。
浅议中国传统伦理道德在现代公民道德建设中的作用
浅议中国传统伦理道德在现代公民道德建设中的作用摘要：中国传统伦理道德泛指从先秦到近代时期，以儒、墨、道、法等各家伦理道德传统为主要内容的伦理思想和行为规范的总和。
中国传统伦理道德既有积极的一面，也有消极的一面。
我们必须以历史唯物主义的观点，发挥其积极作用。
同时，鉴于当前公民道德建设中面临的问题，我们有必要以新的思维方式重新审视并加强全社会公民道德建设。
关键词：传统伦理道德；道德建设；思维方式中国传统伦理道德作为中国传统文化的重要组成部分，对中国人价值观念的形成和人格的塑造，曾起到举足轻重的作用和影响。
我们要对中国传统的伦理道德进行科学的分析，取其精华、去其糟粕，探索它在加强社会主义公民道德建设中的重要的价值。
一、正确认识中国传统伦理道德的本质（一）中国传统伦理道德思想的演变和发展中国传统伦理道德思想在长期交流、接触、认同、融合和冲撞的过程中逐渐发展起来的，这种思想包含儒家、道家、佛家等多种思想。
先秦时期，中国伦理道德思想内容繁多，总的来说：追求道德而不诉诸武力的信念，“天人合一”的宇宙论体系，重视冥冥中的命运而忽视主观的改变。
汉代，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被汉武帝采纳和实行，儒家伦理道德成为官方正统的思想。
官方正统思想确立后，在中国延续上千年之久的封建伦理道理体系有了雏形。
魏晋南北朝时期，社会处于激烈动荡之中，传统的儒家伦理道德思想试图用道家“无为自然”的价值观念同儒家“入世”的道德理念相结合，从而使人解除现实伦理和精神生活的困扰。
隋唐时期，封建社会的中国正处在相对繁荣和稳定的历史阶段。
同这一时代特征相符合，具有新的精神面貌的隋唐佛学理念出现。
宋元明清时期，为适应封建社会进一步发展的需要，从而，宋明理学就此诞生，这种“学说”包含了孔子孟子儒学、董仲舒官方儒学以及诸如道家、玄学、佛学在内的“新儒学”伦理。
中国近代伦理思想是中国旧民主主义革命和新民主主义革命时期各种道德学说的总称。
鸦片战争时期以来，特别是甲午战争中国战败以来，中国传统伦理思想出现了巨大变革，传统伦理中儒家为主体的思想精华逐渐被汲取和糟粕被抛弃，体现当时时代特色的伦理思想逐步形成。
中华优秀传统文化背景下公民道德培养浅探
中华优秀传统文化背景下公民道德培养浅探中华优秀传统文化是中华民族几千年来积淀下来的文化传统，是中华民族的宝贵财富，是中华民族精神的根基。
在这样的文化背景下，公民道德的培养显得尤为重要。
本文将从中华优秀传统文化对公民道德的影响以及如何在现实中进行公民道德培养等方面进行浅探。
中华优秀传统文化对公民道德的影响中华优秀传统文化包括儒家文化、道家文化、佛家文化等多种文化形态，融合了中华民族几千年来的智慧和思想，形成了一系列关于人与人、人与社会、人与自然关系的价值观念和行为规范。
这些价值观念和行为规范对于塑造公民的道德品质起到了重要作用。
中华优秀传统文化强调儒家的仁义道德。
仁者爱人，义者行义，道者循道。
在这样的价值观念下，人们学会了怎样对待自己和别人，学会了如何以仁爱之心去对待身边的人，学会了如何遵循道义去行事。
这对于公民的道德修养和行为规范起到了积极的推动作用。
中华优秀传统文化注重道家的自然之道。
道家文化强调顺应自然，随顺自然，追求内心的宁静与平和。
在这样的文化氛围下，人们学会了如何与自然和谐相处，学会了如何顺应自然的规律，从而培养了公民的谦虚、平和的品质。
中华优秀传统文化弘扬佛家的慈悲智慧。
佛家文化重视慈爱和智慧，提倡仁慈和慈悲。
在这样的文化背景下，人们学会了怎样对待自己和他人，学会了以慈悲之心去对待身边的人，从而培养了公民的慈悲心和智慧。
可见，中华优秀传统文化对公民道德起到了积极的影响。
它对公民的品德修养、行为规范和社会责任等方面都有深远的影响，为公民道德的培养提供了深厚的底蕴和思想支持。
公民道德的培养在现实中的浅探在当代社会，公民道德的培养变得尤为重要。
面对社会风气不正、道德沦丧等问题，如何在现实中进行公民道德的培养成为了一个亟待解决的问题。
在这样的背景下，如何从中华优秀传统文化中寻找启示，开展公民道德的培养工作，成为了我们必须认真思考和积极探索的课题。
要注重公民道德的教育。
教育是培养公民道德的重要途径。
用中华优秀传统文化涵养新时代公民道德建设
2019/1IB班代永歹卷首语用中华优秀传统文化涵养新时代公民道德建设文/宋友文中共中央、国务院印发的《新时代公民道德建设实施纲要》将“传承中华传统美德”纳入总体要求和重点任务加以落实，具有重要的理论价值和实践意义。
加强新时代公民道德建设要立足中华优秀传统文化，要用中华优秀传统文化涵养新时代公民道德建设。
第一，涵养新时代公民道德建设，必须从道德理想层面继承和弘扬中华优秀传统文化的精髓。
加强新时代公民道德建设，要以礼敬自豪的态度对待中华优秀传统文化，充分发掘文化经典、历史遗存、文物古迹承载的丰厚道德资源，弘扬古圣先贤、民族英雄、志士仁人的嘉言懿行，让中华文化基因更好植根于人们的思想意识和道德观念。
要深入阐发中华优秀传统文化蕴含的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等思想理念，深入挖掘自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。
用中华优秀传统文化涵养新时代公民道德建设，要积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，广泛形成向上向善的力量，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。
第二，涵养新时代公民道德建设，必须从日常生活方面借鉴中华优秀传统文化的实践养成机制。
用中华优秀传统文化涵养新时代公民道德建设，我们要重视研究学习借鉴中华优秀传统文化“日用而不知”潜移默化的教化机制。
在加强新时代公民道德建设过程中，必须把倡导的社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德融入人们的日常生活，真正做到落细、落小、落实。
推动践行以文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法为主要内容的社会公德，鼓励人们在社会上做一个好公民,推动践行以爱岗敬业、诚实守信、办事公道、热情服务、奉献社会为主要内容的职业道德，鼓励人们在工作中做一个好建设者;推动践行以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互助为主要内容的家庭美德，鼓励人们在家庭里做一个好成员.推动践行以爱国奉献、明礼遵规、勤劳善良、宽厚正直、自强自律为主要内容的个人品德，鼓励人们在日常生活中养成好品行。
中华优秀传统文化对促进公民道德建设的价值研究
中华优秀传统文化对促进公民道德建设的价值研究中华优秀传统文化是中国民族文化的重要组成部分，是中华民族几千年来积累下的智慧结晶，是中华民族社会历史进程中的精华。
中华优秀传统文化包括诸如儒家文化、道家文化、佛教文化以及民间文化等等。
这些文化体现了我们民族的历史、思维方式、价值观念、生活方式等等，它具有极为丰富的内涵和广泛的影响力，在推进公民道德建设方面发挥着重要的作用。
一、中华优秀传统文化对公民道德建设的启示中华优秀传统文化以其独特的生命力和智慧魅力，对推进公民道德建设发挥着不可磨灭的影响。
首先，中华优秀传统文化强调“德”与“礼”的重要性，弘扬“仁爱之心”、“修身立德”的道德价值。
孔子的“仁爱之心”、“天人合一”、“中庸之道”等思想被推崇为中华优秀传统文化的核心。
而这些思想在公民道德建设中也具有极其重要的意义，使公民能够“以德治国”，遵循道德法则，从而形成“天道人事”的秩序。
其次，传统文化弘扬“近乎者也，斯可忍也”、“以礼相尚，不以势相凌”的文明观念，强调尊重、和谐、支持和帮助他人。
这些文化理念有助于培养公民的道德情操和道德自觉，促进公民之间的互助合作和信任发展。
再次，传统文化追求“和谐合理”，主张“仁者爱人，智者爱理”，通过涵养人类感性智慧，挽救珍视人文精神的生命困境和道德危机，以达到物我一体、天人合一的思想，这对于推进公民道德建设也有着积极的意义。
二、中华优秀传统文化对公民道德建设的影响中华优秀传统文化在公民道德建设中有着广泛的影响，它可以为公民的道德观念、社会心态和行为规范提供有力的支持，促进公民个体和社会的和谐发展。
具体来说，它的影响主要表现在以下几个方面：（一）中华优秀传统文化对于人类伦理的塑造。
中华优秀传统文化对于人类伦理的塑造起着不可或缺的作用。
其中古代文化中儒家思想的影响尤为深远，儒家强调的“仁爱之心”、“中庸之道”、“礼俗义理”等等，是几千年来中华民族道德伦理的基石。
从个体的角度看，它促进了人们追求道德美德、积极参与社会公益事务，养成正确的人生态度、价值观、情操和性格特征。
浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述（2）
浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述（2）浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。
这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。
我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。
不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。
大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。
因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。
另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。
有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。
[10]关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育，权利与义务相统一为其基本的教育取向，而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。
对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。
[11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。
[12]相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。
浅议中国传统文化在公民道德建设中的作用
浅议中国传统文化在公民道德建设中的作用
中国传统文化对公民道德建设具有独特的意义，它既可以塑造社会风气，又可以完善
社会制度，它本身也是一种具有普遍意义的文明，可以提升人们的道德观念，促进公民道
德建设。
首先，中国传统文化强调“仁、义、礼、智能。
”以仁义为核心的传统核心价值观，
通过鼓励人们崇尚“仁、义、礼、智”，促使人们尊重仁义、相敬如宾，凝聚起公共道德
价值，增强了公民道德实践行动的，从而提升了公民道德文明素养。
其次，传统文化注重社会交往的行为准则。
如“与善相遇，则众生欢喜”“有礼以敬，有义以合”等，它们赋予了人们在公共场合的行为适当的行为准则，它能激励和引导人们
以礼节、以义务、以智慧去建设社会，从而提升重视社会交往的水平，进而增强公民道德
的约束力。
再者，传统文化强调自律自控。
如“落叶自由落地，人自自由落跑”，“常以松柏为志”，等具有积极向上，勤奋努力，坚守正道的思想智慧。
它促使人们把道德自律作为公
民责任的一种自我要求，使自我要求成为日常行为的共同理念。
最后，传统文化注重求真务实，“求真、务实”作为建立真实世界观、促进真理追求，实现实践价值的一种重要思想，坚持实事求是的传统精神，强调务实、实际的行为的追求，使人们在实事求是的态度上获得了实质性的增加，从而提升了公民道德建设的精神面貌。
总之，中国传统文化既培养了人平等的仁义精神，又彰显了求真务实的真理精神，可
以引导公民正确的道德观念及道德追求，促进公民道德建设，充分体现出其在公民道德建
设中的独特作用。
这必将对当下和未来公民道德建设产生积极有益的作用。
中华优秀传统文化背景下公民道德培养浅探
中华优秀传统文化背景下公民道德培养浅探中华优秀传统文化是中国几千年的历史文化传承和积淀，其中蕴含着丰富的道德理念和伦理观念，对公民的道德培养起着重要的作用。
在当代社会，人们面临着诸多挑战和诱惑，如何在中华优秀传统文化的背景下培养公民的道德素养成为了一个重要课题。
本文将从儒家思想、道德经典、家庭教育以及社会环境等方面浅探中华优秀传统文化背景下公民道德培养的路径和方式。
一、儒家思想对公民道德培养的影响儒家思想是中华优秀传统文化的核心之一，儒家思想强调的仁爱、孝道、礼仪等道德观念对于公民的道德培养具有重要意义。
在儒家思想中，仁爱是核心，强调待人宽厚、宽容、宽怀，这种仁爱的精神对于现代社会的人际关系、社会和谐具有重要指导意义。
儒家思想中的孝道观念也是公民道德培养的重要内容，教育孩子尊敬父母、关爱家人，是培养公民家国情怀和社会责任感的重要途径。
儒家思想中的礼仪观念也是公民道德培养的重要内容，尊重礼仪、乐观处世，使公民在社会生活中具备良好的道德风尚和品行。
在中华优秀传统文化中，道德经典如《大学》、《中庸》等对公民道德培养产生了深远的影响。
这些道德经典中强调的大道至简、修身齐家治国平天下的道德观念成为了中华民族的精神基因。
通过学习、理解和实践这些经典中的道德观念，可以培养公民的道德品质和行为规范，使其具备正直、诚信、勇敢等品质。
这些道德经典也强调个人修养和修身养性，使公民具备自律和自我约束的能力，从而在现代社会中保持良好的品行和行为。
家庭是公民道德培养的第一课堂，中华优秀传统文化强调家庭的重要性和家风的影响。
在家庭中，父母通过言传身教的方式，对子女进行道德教育和培养。
在中华优秀传统文化中，尊敬长辈、孝敬父母、和睦相处等家庭观念是家庭教育的重要内容。
父母的榜样作用和家风的熏陶对于孩子的道德培养具有深远的影响。
在当代社会中，应当重视家庭教育的作用，强化父母在子女道德培养中的责任和作用，营造良好的家庭氛围和文化氛围，促进公民道德素养的提升。
2024年公民道德建设教育总结范文(2篇)
2024年公民道德建设教育总结范文公民道德建设教育是社会主义核心价值观的重要组成部分，是培养和弘扬社会主义核心价值观的重要途径。
在2024年，我国公民道德建设教育取得了许多积极成果，但也面临一些挑战和问题。
本文将对2024年公民道德建设教育进行总结，并提出相应的对策和建议。
一、成果2024年公民道德建设教育取得了许多积极成果。
首先，公民道德意识明显增强。
通过各种形式的宣传教育和社会实践活动，广大公民逐渐树立了正确的法律意识、道德观念和行为规范，形成了遵纪守法、诚实守信、友爱互助等良好习惯和品质。
其次，公民道德行为明显改善。
社会治安形势稳定，公民道德上的败坏现象得到遏制，文明礼仪意识得到普及，公共场所秩序维护更加有序。
再次，公民参与社会公益活动积极性高涨。
市民自愿参与各类志愿服务活动，关注公共事务，关心弱势群体，践行社会主义核心价值观。
二、挑战和问题然而，2024年公民道德建设教育也面临着一些挑战和问题。
首先，信息化时代价值观念多样化。
随着互联网的普及和便利，信息传播速度加快，各种价值观念纷纷涌现。
在这种多元化的价值观念冲击下，部分公民的价值观念容易丧失准则和方向，容易受到非法信息和不良影响。
其次，少数人的不文明行为依然存在。
尽管公民的道德行为整体上有所改善，但个别人仍然存在不文明行为，如乱扔垃圾、违规排队、随地吐痰等现象。
这些现象不仅影响了社会的整体文明程度，也影响了公民道德建设的深入推进。
再次，公民道德建设教育缺乏有效机制和手段。
目前，公民道德建设教育主要依靠政府宣传教育和少数社会组织的自发行为，缺乏系统性、长期性的组织和推动。
三、对策和建议为了进一步推动公民道德建设教育的发展，需要采取一系列的对策和建议。
首先，加强法律法规的宣传教育。
公民道德建设教育应更多地与法制建设相结合，通过宣传弘扬法律法规，提高公民遵纪守法意识，加强法律意识教育。
其次，加强家庭教育和学校教育的力度。
家庭是培养公民道德的第一课堂，学校是培养公民道德的重要场所。
中国传统文化与道德建设
中国传统文化与道德建设一、中国传统文化传统文化现在国家非常重视，甚至提出要弘扬国学。
什么是国学每个人都有自己的定义。
我想这个定义内涵和外延宽一些比较好，不要局于过去的认识，仅仅研究经学就是国学，这样太狭隘了。
因为我们提出任何一种学术，它都要服从于这个时代的需要，服从于我们今后的需要，古为今用的。
在整个国学范围中间，我认为应该包括我们传统文化的总和，有行的、无形的、非物质文化财富都应该在里面。
有大家认为是过去文人墨客的东西，也有作家的东西，还有一些不识字的高级知识分子所有的东西。
中国的文化有个特点，有有字真经，还有无字真经。
全世界只有一个这样的高级知识分子，他一个字也不认识，也没有任何学历，却成为从苏东坡开始，一直到我的父辈李苦禅教授到本人都非常崇敬的学者之一，那就是六祖慧能。
这是中国特殊的文化历史、文化现象决定的。
还有很多戏曲、曲艺艺人，他们没有学历，他们很穷，就是为了吃饭而学习艺术，他们都不知道师傅传授给他们的艺术有多少年的历史，是什么时候的本子。
直到现在的一些文化人通过自己的研究、整理，告诉他们，你说的这本子大概是唐朝以来传下来的，至少是宋朝以来传下来的。
他们好像如梦方醒，原来我们这吃饭的家伙还真是玩意。
北京话，真是玩意或者真玩意，这是一个相当高的评价。
他们掌握着大量的非物质文化财富。
过去讲雁过留声，如果没有留声机，没有录音机，没有现在这些音像工具的话，他们很多口传心授的、非常了不起的、大中华文化里不可缺少的一个组成部分就要丢失掉。
前些年李瑞环担任政协主席的时候做了一件功德千秋的好事，就是音配像工程。
把过去戏曲界、曲艺界老前辈的一些录音重新整理，由当今的著名演员对着当时的录音所演示的场面，重复恢复这场戏，这样就不仅有音，还有像，中间还补了一些缺，系统地搞了这么一项工程。
他是以官方的面目出现来召集大家的。
我自己和我的夫人在13年前就已经比较超前地搞这样的工作了。
为什么非常重视这项工作？就是因为我们对自己的家珍忽略的时间太久了，对于祖先留下的宝贵遗产否定的太多了。
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中国传统文化与公民道德建设研究综述摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。
学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。
本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。
关键词：中国传统文化；公民道德建设；综述中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。
从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。
这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。
这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。
近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。
很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。
”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。
越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。
传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。
中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。
[2]很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。
[3]传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。
比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。
另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。
从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。
关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。
有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。
现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。
这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。
提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。
[5]学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。
中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。
”非独丝有染，人亦有染。
说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。
[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。
因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。
传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。
人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。
人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。
然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。
[7]首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。
[8] [9]道德教育是对人美好情感的激发和培养。
孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。
我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。
传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。
这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。
我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。
不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。
大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。
因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。
另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。
有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。
[10] 关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育，权利与义务相统一为其基本的教育取向，而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。
对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。
[11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。
[12]相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。
台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。
总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。
特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。
这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。
所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。
以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。
参考文献：[1] 张岱年. 方克立主编.中国文化概论[m].北京：北京师范大学出版社，2004.[2][3] 吴潜涛.发掘和弘扬中华民族古代优秀思想道德传统[j]. 学校党建与思想教育，2006，（3）.[4] 论语·为政[5][6] 李莹.“德教为先修身为本”思想对公民道德人格培养的启示[j]. 郑州大学学报（哲学社会科学版），2007，（3）.）[7] 邹顺康.道德：是在压抑人性，还是在提升人性[j]. 道德与文明， 2005，（6）.[8] 王淑芹.论公民道德教育的外在机制[j].道德与文明，2008，（1）.[9] 卫建国.公民道德建设要注重实效[j].道德与文明，2002，（6）.[10] 王东.传统文化与公民道德建设[j]. 吉林省教育学院学报，2006，（1）.[11] 李萍，钟明华.公民教育——传统德育的历史性转型[j].教育研究，2002，（10）.[12] 王颖.当代中国公民教育历史性复兴的现实反思[j].教育理论与实践，2003，（2） .。