谈谈周朝的礼乐制度

谈谈周朝的礼乐制度
周灭商后，西周统治者为巩固自己的统治，建立稳定的政治制度，支撑周朝天下的有四大制度:分封制、井田制、宗法制、礼乐制。

下面是有周朝的礼乐制度，欢迎参阅。

礼乐文明是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用"礼"教与"乐"教,形成一套完善的礼乐制度,维护封建等级秩序。

然而西周统治者在推行礼乐制度的同时,必然会加强礼乐方面的教育,它对我们今天又有怎样的意义呢,本文通过论述西周礼乐制度的含义及内容的阐述,又进一步探悉它对当今我国音乐教育的影响和意义.
西周礼乐制度更多的是等级制度而非文化制度，目的在于维护其宗法制度和君权、族权、夫权、神权，具有维护贵族的世袭制、等级制和加强统治的作用。

当时许多经济和政治上的典章制度，常常贯穿在各种礼的举行中，依靠各种礼的举行来加以确立和维护。

它严格地划分了等级观念，不同等级的人能听什么样的音乐，能用多少人的乐舞，都有严格规定，《论语》里孔子有一句很著名的话叫“是可忍孰不可忍”，那么是什么事儿让孔子这么生气呢?是因为当时的一个诸侯用了“八佾”也就是六十四个人的乐舞，而这是天子才有资格享用的，这句话的原文是“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”，因为孔子是推崇周礼的，同时孔子也认为春秋时期“礼崩乐坏”，实际上就是
说奴隶制度的崩溃
周朝得了政权以后，西周王朝以夏商礼乐为基础，在公元前1058年制订了周代礼乐(礼乐的“礼”就是宗法制度和等级制度相互结合的礼仪，“乐”就是音乐，包括乐队、乐舞的编制，乐曲、乐舞的使用，等等。

)，将其作为奴隶主的行为准则，各级奴隶必须按照自己的身份地位享受礼乐——在礼的中间，把贵族和人民分成许多等级，对各个等级都规定了有关生活各个方面的区别和限制。

同时周朝的统治者对音乐的社会功能已经有了相当的认识。

他们把礼与乐看得一样的重要，并把两者紧密地结合起来，作为维持社会秩序、巩固王朝统治的有效手段。

他们也为各个等级严格规定了应用音乐的制度，从而来体现君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等相互间的关系。

例如：
1、关于乐队的排列和各个乐器的的多少，规定王的乐队和所有乐器可以排列东西南北四面，诸侯的可以排列三面，卿和大夫的可以排列两面，士的只可以排列一面
2、关于舞队所用的人数和排列的方法，规定王的舞队可以由八人组成一个舞行，由八个舞行，即六十四人组成的一个舞队;诸公可以由六个人组成一个舞行，由六个舞行，即三十六人组成一个舞行，由四个舞行，就是十六人组成一个舞队。

(1、2，参考，杨荫浏编著《中国古代音乐史稿》上册p33音乐的阶级化和等级化，人民音乐出版社出版。

)
3、关于在举行“射礼”时，不同身份等级使用的乐曲不同，王
用《驺虞》，诸侯用《狸首》，大夫用《采苹》，士则用《采蘩》。

(参考，陈应时、陈聆群主编《中国音乐简史》p28宫廷音乐，高等教育出版社。

)
周朝的礼乐发展一个王朝制定一项制度势必要建立与其对应的部门，来保证制度的实施、管理与完善，并形成与其对应的教育体系，来确保制度的推广与传承。

周朝的礼乐制度自然也需要这样的保障，即周朝王家的音乐机构。

周朝王家的音乐机构归“大司乐”领导，其中的工作人员数目不低于一千四百六十三人。

这机构的职务包含音乐行政、音乐教育和音乐表演三方面。

但从音乐教育方面来看，该机构是世界上最早的音乐学校。

在一千四百六十三人中，除了少数低级贵族以外，有一千二百七十七人属于农奴阶级。

由此可见宫廷音乐机构中创作和表演的主要力量是农奴们。

但在音乐行政以及音乐教育方面的各级负责人则都是由贵族承担的，并且随着统治者对音乐各种事宜的重视程度不同，相应的乐官级别也不同，越是重视，乐官的级别越高，由此可看出，统治阶级对音乐活动的阶级控制是十分严密的。

对此，可看出统治者对礼乐制度的重视甚大，以及这个政府工程的浩大。

也因而引起了一些人的深思与反对。

例如墨子。

墨子是墨家学派的创始人，他对对音乐持否定态度，反对儒家的礼乐思想。

在《墨子;非乐》的上篇中记载，墨子承认音乐能使人快乐，给人以美感，他说：“非以大钟鸣鼓，琴瑟竽笙之声以为不乐也”，“耳知其乐也”。

但是，“上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利”，音乐对于王道、
万民来说没有任何利处。

其次，他认为音乐解决不了老百姓的“三患”，即“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”。

音乐非但不能“行天下之利，除天下之害”，而且增加了劳动人民的负担，并造成了社会资源的严重浪费。

墨子认为，王公大人要欣赏音乐，必须制造乐器，造乐器则“必厚措敛乎万民”;有了乐器，必使风华正茂的年轻男女去演奏，如此又浪费了劳动力;有了音乐，王公大人坐而独听，谈不上快乐，何况又浪费了那些听乐的君子、贱人的时间等等。

在音乐教育方面，其实商代的贵族已有专门的学校教育，而在西周，统治阶级为了配合礼乐制度的推行，学校教育变得更为完备。

建立了所谓的小学与大学。

主要教学内容是“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”，其中又以礼、乐、射、御为主。

音乐教育的对象，主要是贵族子弟(即世子和国子)，但也在自由民和农奴中选拔一些人才，把他们提升到下层贵族的等级中，与上层贵族子弟一同学习音乐。

世子是王和诸侯的嫡子，国子是公卿大夫的子女。

贵族教育从六岁到二十余岁，是一个循序渐进、由易而难、由简而繁的完整的教育体系。

在这个体系中，“礼”、“乐”的比例是很重的。

而国子们学习礼、乐的目的，并不像今天这样是去从事各种音乐表演活动。

这种教学目的是要使这些青年在学习了音乐之后，能够利用音乐来统治广大的农奴，麻醉他们，防止他们反抗，要人民保持和平态度;他们学习的目的也就自然是要达到统治阶级提倡的“礼乐治国”。

“西周音乐教育”说到底也只是西周统治者统治国家的一种手段，通过对各个贵族，以及少数农奴的音乐教育，使等级观念在他们心中根深蒂固，并使之传
播，从而减小叛乱的威胁，一定程度上的保证了统治者的统治地位。

纵观世界历史，无论哪个国家在哪个时代的哪个制度的运行都不可能是一帆风顺的。

西周的礼乐制度亦是如此。

春秋之后，私学开始兴起，逐步改变了礼、乐教育与庶人无缘的局面。

各种私学类型很多，教育对象中既有士阶层的人士，也有宫廷的专业乐人，还有民间的从乐人员。

春秋战国时期的音乐私学教育主要是指民间音乐教育活动。

这时期的官学也呈现出新的发展趋向，其重心开始由王室向诸侯公室转移，并且，由原来以宫廷一个教育中心为主开始向多个中心转变。

音乐教育的对象与内容也出现了一些变化。

比如，教育对象中除了世子与国子外，还包括了乐师、乐工的教育。

涉乐人员的增多，促进了礼乐方面的严格规定彻底的被打破，诸侯、卿大夫、甚至士也堂而皇之地用起了“天子之乐”。

因而，礼乐制度的被打破也得到了儒家代表人(孔子、孟子、荀子)的痛斥。

但无论思想家们如何评论西周礼乐制度，可以肯定的是，正因为礼乐制度的诞生，周代成为了我国古代历史上第一个音乐发展高峰时期，它建立了我国最早的较完善的音乐机构，形成了一整套行之有效的教育制度，为我国音乐的发展做出了不可小视的贡献。

单对中国音乐来说，西周礼乐制度无疑是中国音乐史上的一个加速器，它通过帝王的支持、鼓励与领导，使中国音乐在当时世界音乐界留下了永远的画笔。

这画笔永远昭示着祖先的智慧与才华，同时也激励着我们现代中国音乐的前进、发展。