关于中医与整体观的对话

关于中医与整体观的对话

关于中医与整体观的对话以下内容编摘自去年我在西西河论坛发的一组帖子，帖子谈及中医与整体观的关系。老平：依我看中医的前途有点渺茫，因为丢了整体观看了几组帖子，有点手痒，我也说几句。中医基础理论为什么自《黄帝内经》后就没啥大突破呢？难道它真像佛经那样只能诠释不能发展？当代的中医界人士好像没认真

想过这个问题，他们不是把精力放在中医经典的注解上，就是埋头于临床经验的积累，或者干脆援引西医理法，搞中西医结合。这样走下走，中医的前途就有点渺茫了。教科书上说中医的特点是整体观和辩证论治，依我看根本的东西就是整体观，辩证论治只是整体观在诊疗技术上的一种体现。整体观既是一种世界观也是一种方法论，古人认为一个人整体观的形成不能仅仅通过学习书本知识，还需要通过内求修养才行，即通过“修此”以达“知彼”，从而形成“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”的整体观认知模式，这是一种主客统一的认知模式。这种模式用在人体生命的研究，就形成了中医和气功(泛指修炼)两个领域，中医重治疗和养生，气功重挖潜和更新(治病只是它的预备阶段)。现在搞中医的有几个会注重内在的修养？都搞外求去了，而仅靠外求建立不了主客统一的整体观，因为外

求强调客观性，是在主客对立的情况下来认知事物的。

主客对立与主客统一是两种不同的认知模式，前者是近代科学得以立足的根本，后者是中国古典文化的精髓所在，也就是说整体观是中国古典文化的精髓。近代中医的衰落其重要原因是受到了西方科学的影响，把主客统一的整体观扔掉了。当然，这种衰落并不始于近代，自汉朝以降，中国古典整体观的内核就逐渐蒙上尘埃，儒教的独尊，佛教的东传以及道教的形成，使得内求修养从先秦时期作为修身治学、认知事物的根本方法，逐渐褪变成当官升迁之术或成佛成仙之道。这也是后人无法突破《黄帝内经》的原因所在，因为内求修养高的人大都进入到了宗教和仕官领域，中医重继承轻创新的局面就是在这个时候形成的，不是不想创新，而是能力不足。从上述可见，中医的振兴是很难的，一方面它的自我创新能力从汉朝后已经丢得差不多了，写在书本上的整体观是摆设的，连中医学院的教授对整体观都不甚了了，学生也就只能鹦鹉学舌了。另一方面这种整体观与近代科学的方法论基础是对立的，而这种对立容易使人认为中医是不科学的，甚至是伪科学，谁会有兴趣去为了钻研一门伪科学而自觉修养呢？再说古典整体观经过两千多年的风吹雨打

已经正误参杂，这就增添了后人学习握掌整体观的难度。总之，中医的振兴是很难的，这跟复兴中华古典文化是一样的，因为根本点已经丢失，这不是背几本经典，演几出古装电视

剧所能做到的。补充一下，我认为《黄帝内经》是古典整体观的代表作之一。《黄帝内经》不像是一个人写的，但作者肯定是内求水平很高的，看看书中所写的天人整体关系的论述，后人只能干瞪眼，连解释都感到困难，但不少东西用起来仍然有效。当然它也有局限性，如五行模型到了现代就有明显的局限性。水风：与我心有戚戚焉“主客对立与主客统一是两种不同的认知模式，前者是近代科学得以立足的根本，后者是中国古典文化的精髓所在，也就是说整体观是中国古典文化的精髓。”真是精辟阿。忍不住补充几句。“近代中医的衰落其重要原因是受到了西方科学的影响，把主客统一的整体观扔掉了”。这固然是一个原因。但是西方科学引入中国也不是短时间的事情。到今天的这个局面，不能不说是49年建国的一个直接后果。我并没有指责谁的意思，但是不可否认，49年建国这件事，其对于中国传统文化的影响是空前的。旧有的一切，都受到了空前的冲击。所以传统文化实际上已经不存在了。你数一数解放后出现的国学大师，有几个？一个都没有！当那些老先生故去之后，我国的国学研究水平不客气地讲就是苟延残喘而已。我这里举国学为例，是因为国学的研究水平代表了传统文化的延续的最高水平。但是诚如老平所言，“中医基础理论……自《黄帝内经》后就没啥大突破”，从鲁迅先生的文章来看，中医在上个世纪早期已经完全没落了。中医的传统

道路已经走入了一条死胡同，当传统的力量非常强大的时候，变革是不大可能。而建国的这样一个冲击，会对中医带来很大的变化。目前还不知道，这种变化究竟是好的，（或者向更多的人认为的那样）是很糟糕的事情。但是，有变革总是好的。至少还有一线之机。我对于中医还是乐观的，至少我们建了若干所中医大学，将中医的基础理论知识灌输到了许多人的脑子里，不管究竟有多少人真正理解并掌握了这些知识。知识传播的扩大化本身就是值得庆贺的事情。因为越多的人知道，就意味着有越多的可能性，会有杰出的人才从这里面脱颖而出。我们的乒乓球，羽毛球就是这样。

中医究竟走向何方，且让我们拭目以待。老平：我对中医不是太乐观是因为现代中医已经成了无源之水，更要命的是搞中医的朋友似乎没认识到这一点，他们不知道自己不具备研究探讨中医奥秘的真正能力，比如他们并不能感知经络系统在自己身体内的确切位置以及盈衰变换，更不会知道某种草药进入体内后所引起的气机变化。有一位朋友写硕士论文，其中引用了不少现代医学名词来说明问题。我看后问他：这叫中医论文吗？他说现在都这样，不然过不了关。我说你试过自己体会气机的升降开合没有？他说他老师没这么教。我问你们搞实验怎么搞阿？他说用仪器。我再问这样搞试验与学西医的有啥区别？他说没啥大区别，不过人家比我们更在行。我心想完了，中医想不让西医改造都难了。

飞而复来号：说的好！献花一朵整体观说的精辟啊，我昨天还和我母亲开玩笑说西医是头痛医头，中医是头痛医脚哪。说一下自己的拙见吧，不对处别见怪。其实我认为中医的整体观用现代西方科学也好解释，就是大宇宙观。现代西方科学承认物质运动是有规律的吧，无论是大的天体范围还是小的银河系，甚至更小的细胞，都有其自身运动的规律。而银河系置身于大的天体范围之中又必然遵循大的天体范围的规律，人体置身地球之中，又必然遵循地球的规律。反之当人体自身规律受到破坏，或者与大环境地球的规律相违背时就会发病，而狭义上的中医（指不包括《黄帝内经》中的养生部分，只是治疗部分），其目地就是用外力（药物、针灸等手段）强行将紊乱的规律导回正常，而养生部分则是主动地调整自身的小规律并去适应地球的大规律，以达到天人合一的境界。因为人的七情六欲、喜怒哀乐无一不在破坏着自身的小规律和对地球大规律的适应力。因此我认为中医的治疗是被动的，而养生，更进一步就是修炼，是主动的。而西医哪，大家别砸我，是哪坏补哪，只看表面，不注重内在的规律，不讲调整内在的规律，因为西医根本就发现不了象中医那么深刻的内在的规律，象阴阳、五行、子午流注等存在于另外空间的人体规律，它只能着眼于这个空间、表面的血液循环等我们肉眼可见的规律，而不可见的，现代西方科学和西医就视为迷信、伪科学，因为它是用自己为尺来量