内丹养生法——浅谈非物质文化遗产的保护

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浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展非遗是指传承于我国不同地域、不同民族中的具有独特技艺、表演形式或制作工艺的文化传统。

作为我国宝贵的文化遗产,非遗的保护与发展一直是一个备受关注的话题。

本文就非遗的保护与发展进行一些浅谈。

非遗的保护在保护中起到了至关重要的作用。

传统的非遗技艺经过数百年的历史发展,承载了丰富的文化内涵和历史记忆。

它们是我们民族的精神财富,具有不可替代的价值。

由于社会进步和现代化的影响,一些非遗技艺逐渐消失或面临边缘化的风险。

保护非遗,保护我们的文化传统,成了当下亟需解决的问题。

非遗的保护首先需要政府的支持和重视。

政府部门应该制定相关政策和法规,为非遗技艺的保护提供制度保障。

政府还应该注重非遗传承人的培养和传承机制的建立。

通过资金投入、专业培训和组织展览等方式,激励更多的非遗传承人将技艺传承下去。

非遗的保护还需要社会各界的共同努力。

社会组织、学界和媒体等可以发挥重要的作用。

社会组织可以组织非遗技艺的展览和演出,提高公众对非遗的认知和关注度。

学界可以开展非遗技艺的研究和记录,保留和传承相应的知识。

媒体可以利用自身的传播力量,加强对非遗的宣传和报道。

保护非遗还需要发展相关的产业和市场。

非遗技艺不仅仅是一种传统文化的艺术表达,同时也是一种经济资源。

通过发展相应的产业和市场,可以为非遗技艺提供更多的保护和传承途径。

通过将非遗技艺应用于旅游业,可以吸引更多的游客和投资,促进非遗技艺的传承与发展。

非遗的发展同样需要注重创新和传承的结合。

传统的非遗技艺需要与现代社会需求和审美趋势相结合,以适应时代的发展。

需要创新的是表现形式,但是核心的技艺和传统的文化内涵是不能丢失的。

只有将创新与传统相结合,才能使非遗技艺在传承中保持活力。

非遗的保护与发展是我们国家文化事业的重要组成部分。

只有通过政府的支持、社会的共同努力、相关产业和市场的发展,以及创新与传承的结合,才能使非遗技艺在保护中得到发展,为我们的文化传统保驾护航。

文化研究知识:非物质文化遗产的传承与保护

文化研究知识:非物质文化遗产的传承与保护

文化研究知识:非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人们口头传承、实践和演绎的文化传统,包括但不限于口头表达、节日庆典、传统技艺、音乐舞蹈、民间艺术等,是国家文化资源的重要组成部分。

随着现代化的发展,许多非物质文化遗产逐渐消失,但传承与保护非物质文化遗产是保护文化多样性、促进人类文化和谐发展的重要手段。

因此,非物质文化遗产的传承与保护是一个值得关注的话题。

一、非物质文化遗产传承的意义非物质文化遗产传承的意义在于,它可以让人们了解历史、了解传统文化,感受到传统文化的魅力和价值,从而在今天的生活中合理地继承、创新传统文化,促进文化多元的发展。

非物质文化遗产中蕴含着很多艺术才能和技艺,如传统技艺、“师徒制”传承、文化具象化等,它们之间相互依存、相互交融。

而这种文化的传承将有利于促进国际文化交流和文化多样性。

二、非物质文化遗产保护的现状现实中,由于各种原因,很多非物质文化遗产受到破坏和威胁,很多非物质文化遗产传承者都在衰弱。

在这种情况下,非物质文化遗产需要得到保护。

三、非物质文化遗产保护的方法和措施(一)立法保护各国政府可以制定和完善法律法规,加强非物质文化遗产的保护。

这样可以为非物质文化遗产保护提供法律依据和保障,使得非物质文化遗产保护工作的具体实践更加科学。

(二)加强档案工作一个重要的手段是通过档案收集、整理和保存为非物质文化遗产做出贡献。

各国政府可以通过创建相关的专门机构或研究院来收集、保护、研究和管理非物质文化遗产。

(三)教育传承非物质文化遗产的传承需要依靠一代又一代的人来完成,而教育可以起到重要的作用。

可以通过教育、组织等方式传承非物质文化遗产,如在学校开设相关课程、发掘和组织民间文化团体、举办相关展览等方式以达到非物质文化遗产传承的目的。

(四)继承和弘扬非物质文化遗产非物质文化遗产的传承不仅仅是保护,还需要通过创新、变革等方式来更新非物质文化遗产,利用现代技术和方式将它和现代生活相结合。

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

浅谈非物质文化遗产的保护与传承作者:刘伟来源:《神州·下旬刊》2020年第05期中国的民间文化浩如烟海,种类繁多,民间文化艺术作为中华民族文化的重要组成部分,更具有民族的历史沉淀和突出的代表性。

联合国教科文组织把民间传统文化称其为人类口述和非物质文化遗产,又称无形文化遗产。

非物质文化遗产是代代传承的成果,传承的主体是人。

传承人是各种优秀文化和特殊技能的继承者与传播者,是民间文化发展的历史主干经络。

重视对“非遗”传承人的挖掘与保护工作,就是重视对民间文化遗产的保护。

“功在当代,利在千秋”随着人们对“非遗”保护工作的逐步认识和重视,“非遗”保护工作已成为了群众文化的一个重点工作。

尽管“非遗”名录类别和项目繁多,我们要认识它们的形成过程,找到它们的保护价值,必须从单个项目开始进行系统的调研,从而完成对每一个“非遗”项目保护价值的分析和认证工作。

一、提高对非物质文化遗产代表性传承人的重要性认识五华区一直以来都是昆明传统意义上的老城区、中心城区,以五华山为主要城市中心的慨念现在仍然保留在每一个老昆明人的记忆里,但是在新昆明的城市建设进程飞速发展的大环境下,过去老城小街道的市井已经不复存在了,如何来延续和传承一个城市的历史,是现在每一个新兴发展城市面临的问题。

如今走在昆明宽敞漂亮的大街上,满街都是南腔北调的人群,言谈举止中充满了外来的“广普”和本地的“马普”,昆明最基本的“昆明腔”已经让人有些陌生。

随着现代经济建设和城市发展进程的加快,人们的生产生活方式发生着巨大的改变,大量的农村人口进城务工,掌握民族民间文化资料和特殊制作技能的老人们渐已逝去,各种民族民间传统文化和手工艺生产技能已经失传和正在流失。

改革开放以来,人民的生活水平有了很大的提高,特别是八十年代以后出生的青少年,接受外来事物居多,对中国传统文化了解甚少,他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术,认为民族民间传统文化是“老土”不愿学习和继承。

浅议做好非遗保护传承传统文化

浅议做好非遗保护传承传统文化

浅议做好非遗保护传承传统文化在汉语词汇里,“非遗”出现在2006年。

那一年,中国提出了保护非物质文化遗产,才有了“非遗”。

2017年3月,一年一度的全国两会在京举行,举世瞩目。

传统文化仍然是与会代表、委员们津津乐道的热门话题。

全国政协委员、中国美协理事李延声提出,“非遗文化是民族的根和魂。

保护非遗文化,是我们提高文化自信最需要解决的问题之一。

”这一课题,发人深思。

标签:非物质文化遗产保护传承一、存在的问题1.目前非遗保护工作采取主动保护方式缺乏活力政府主动进行保护方式的优点是见效快,作用显著,能用最短的时间保留住非物质文化遗产,但对于非物质文化遗产本身而言是被动接受,自身缺乏生存活力。

2.非遗保护工作资金投入不足近年来,国家级、省级非遗项目资金投入力度不断加强,但因地方财政困难,部分市县级非遗项目投资力度还是不大。

由于缺乏资金来源,一些项目仍处于自生自灭的生存状态。

3.缺乏相应的专门工作机构和专职人员且业务人员基础薄弱现从事非遗工作的都由各级文化部门兼任,而且没有专业人才或人才流失严重,现有工作人员基本上都是兼职人员,对非物质文化遗产保护、传承工作缺乏基本知识,缺少业务培训。

4.传承人的培养问题各地在为传承人提供权利保障的同时,均规定了传承人应当承担相应的义务,特别是传承人必须授收徒弟。

但实际上大多数传承人很难完成他们授徒义务,其原因并非传承人不负责任,而多半是“无徒可教”。

因此,传承人的危机问题,不仅在于对现行传承人的保护,更在于年轻人不愿意学习老年人的技艺,民族文化传承后继乏人。

5.外来文化對非物质文化遗产的冲击普遍来看,世界各国对于非物质文化的保护尚处于起步阶段。

同时,当今时代下,时尚文化、外来文化都充斥着我们的生活,越来越多的年轻人盲目的追逐所谓的时尚文化,崇拜外來文化。

加之广大的人民群众缺乏对非物质文化遗产的理解和认同,外来文化和时尚文化就很容易先入为主影响非物质文化的发展;二、相应对策及建议激发生存活力,政府主动保护与自身开发保护相结合。

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施作者:赵丽娜来源:《艺术科技》2013年第08期摘要:拥有悠久历史和灿烂文化的古老东方国度,非物质文化遗产形式多样,内容源远流长、博大精深,但同时我们也应该看到我国非物质文化遗产传承面临的严峻挑战,学会结合国情,借鉴经验,探索出一条保护和弘扬优秀非物质文化遗产的道路。

关键词:非物质文化遗产;传承保护非物质文化是古代中国人勤劳、智慧、创造的结晶,也是中国各族各地区文明交融汇合的产物。

高峰佚起、美不胜收的非物质文化创造了灿烂辉煌的古代文明,然而在新社会变革的今天,延传至今的非物质文化已经历尽沧桑,丰富多彩的非物质文化遗产正以不可忽视的速度衰落,潜伏着灭绝的危机。

面对如此严峻的形势,我们不能再坐以待毙了,我们要探索出一条适合中国国情的传承非物质文化遗产的道路。

1非物质文化遗产的概念1.1定义根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义,“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

1.2范围非物质文化遗产的范围包括:口头传统以及作为文化载体的语言;传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等);民俗活动、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能;与上述表现形式相关的文化空间。

1.3我国非物质文化遗产特征(1)总类繁多,总量丰富;(2)区域特色鲜明,分布相对集中;(3)能反映当地历史文化,艺术文化价值高;(4)流动变化频繁,动态变化发展。

2我国非物质文化遗产传承面临的挑战长期以来中国在非物质文化遗产传承方面做了大量的努力,取得了较好的成绩,相应阻止了一些非物质文化遗产消失殆尽的步伐。

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施

浅谈非物质文化遗产保护的方法与措施作者:胡婷来源:《速读·上旬》2016年第12期摘要:非物质文化遗产是我国传统文化中不可或缺的组成部分,是我国各族人民世代相传的文化瑰宝,是我国伟大民族精神的重要载体,对于弘扬民族精神,促进民族团结,对于我们国家以及民族的发展都有着不可忽视的重要作用。

然而,目前我国某些非物质文化遗产却存在着近乎绝迹的局面,所以采取有效的措施保护非物质文化遗产已是迫在眉睫。

本文在阐述非物质文化遗产保护的紧迫性与重要性的基础之上,针对我国非物质文化遗产提出了相应的保护方法与措施,希望能够对我国非物质文化遗产的保护工作有所启迪。

关键词:非物质文化遗产;保护;方法;措施一、引言我们国家是一个拥有很多民族的大家庭,不同的民族有着自身的民族文化特点,在各个民族漫长的发展历程中逐渐形成了自己时代世代的民族文化遗产。

这种文化遗产不仅包括切切实实可以摸得着、看得见的物质文化遗产,还包括没有切实形状的非物质文化遗产。

而所谓非物质文化遗产就是我国各族人民世世代代传承的与人民生活息息相关的多种多样的传统文化的表现形式以及文化空间。

其主要包括两种类型,其一是包括我国传统民间习俗、风俗以及表演艺术等在内的传统文化形式,其二是包括定期举行的传统文化空间活动在内的文化空间。

非物质文化遗产是我国传统文化的主要构成要素,是各个民族历史变迁的真实写照,是我们伟大民族精神的重要载体。

二、非物质文化遗产保护的紧迫性以及重要性(一)非物质文化遗产保护的紧迫性目前,我国非物质文化遗产却面临着一系列的问题,多数非物质文化遗产几近消失,这将是我国文化宝库的重大损失,主要表现在以下方面:首先,我们国家某些依靠口传心授的文化遗产面临着不断消失的困境,多数传统技艺几乎消失,多数珍贵的文化资料遭到流失,对于非物质文化遗产过渡的开发与滥用;其次,关于非物质文化遗产保护的法律体系以及制度建设不完善,不能有效的满足迫切需要保护非物质文化遗产的需要;再次,某些地方缺乏非物质文化遗产保护的意识,尤其是在城镇化以及新农村不断建设的过程中存在破坏非物质文化遗产的现象;最后,缺乏有效的非物质文化遗产保护机制,政府主导力量薄弱。

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展非遗(非物质文化遗产)是指人类非物质的文化遗产,包括口述传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆祝活动、手工艺等,它们是人类智慧、生活方式、信仰和经验的体现。

在当今社会,全球性的经济一体化和文化全球化加速,文化多元化格局下,非遗的保护显得尤为重要。

因此,探讨非遗保护的发展十分必要。

首先,非遗在保护中需要政府的支持。

政府对于非遗的保护不仅体现在资金上,也体现在政策上。

政府应该出台合理有效的政策来支持非遗的保护,例如扶持非遗传承人的生活和传承环境,设立非遗资金,设立非遗保护组织等。

其次,非遗在保护中需要传承人的自觉性和责任感。

非遗需要传承人的传统技艺和知识,传承人需要继承和发扬非遗,将其传承下去。

而传承人必须自觉地了解非遗文化,感受非遗文化,承担起文化传承的责任。

传承人需要认识到非遗是自己的根和文化,必须维护非遗传统技艺的独特性和永久性。

同时也要加强非遗的保护教育,引导更多年轻人参与到非遗的保护工作中来。

再次,非遗在保护中需要注重市场开发,创新发展。

随着社会的发展,非遗的保护也不能停留在纯粹的传承上,更不能将非遗限定在传统的视野范围当中。

非遗需要与市场和现代经济的运作在一起,实现市场开发,推广和创新发展。

通过通过符合市场需求的产品、服务和旅游项目等方式,引导消费者了解非遗文化,推动非遗文化的繁荣。

最后,非遗的保护还需要加强组织建设。

在非遗的保护中,非遗保护组织起着重要作用。

而且,传承非遗需要对传承人的、对非遗文化的、对传承环境的、对保护组织的各个层面进行组织管理。

组织对于保护非遗具有重要作用,他们需要妥善安排非遗传承人的生活和工作,提供传承环境和场所,保护非遗传承人及非遗的权益和荣誉等。

综上所述,非遗的保护工作需要政府的支持、传承人的自觉性和责任感、市场开发,创新发展以及非遗保护组织的建设等多方面的关注和努力。

通过持续不断的保护,非遗文化才能完整地延续下来,成为人类文化遗产的重要组成部分,为人类社会的发展作出积极贡献。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指传统的知识和实践,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日、节庆、手工艺等领域的非物质遗产。

保护和传承非物质文化遗产是为了保护和传承人类多样性的文化形态,促进文化的繁荣和社会的可持续发展。

本文将从保护与传承两个方面,探讨非物质文化遗产的重要性和方法。

保护非物质文化遗产是为了防止其受到破坏、消失或被遗忘。

保护的首要任务是汇总和整理非物质文化遗产的相关信息,建立文献档案,记录相关的民俗资料、口头传说、传统技艺等。

其次是制定相应的法律和政策来保护非物质文化遗产,通过立法和政策的支持,加强对非物质文化遗产的保护力度。

还可以通过开展宣传教育活动,提高公众对非物质文化遗产的认知和关注度,培养公众参与保护非物质文化遗产的意识和行动。

保护非物质文化遗产还需要加强国际合作,通过国际交流和合作,加强对非物质文化遗产的保护和传承。

传承非物质文化遗产是为了让后代能够继承和发展这些传统知识和实践。

传承的首要任务是培养传承人,传承人是传统知识和实践的持有者和传播者,他们是非物质文化遗产能够得以传承的关键。

培养传承人需要通过传统教育和训练,让他们掌握相关的知识和技能,并且具备传承非物质文化遗产的责任和使命。

还需要注重传承人的激励和保障,给予他们足够的支持和鼓励,使他们能够全身心地从事传承工作。

还需要加强对传承人的传统知识和实践的记录和研究,通过研究成果的传播和应用,促进非物质文化遗产的传承和发展。

传承非物质文化遗产还需要加强国内外的交流和合作,通过与其他地区的传统知识和实践的交流,促进非物质文化遗产的传承和发展。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承随着社会的发展,非物质文化遗产的保护与传承问题日益受到人们的关注。

非物质文化遗产是指人类在漫长的历史和文化进程中,创造和发展出来的各种非物质性文化遗产,包括口传、表演、音乐、舞蹈、戏剧、节日庆典、技艺、习俗等等。

这些文化遗产是人类文化多样性、传承和发展的重要体现,是人类共同的文化财富。

非物质文化遗产是人民的无形文化遗产,不同于物质文化遗产的文物,它无法通过物质形态进行保护和传承,因此,合理的保护和传承非物质文化遗产,对于维护民族文化多样性、促进社会发展、塑造良好社会新风尚等具有重要意义。

首先,要开展非物质文化遗产的保护与传承需要加强政府和社会力量的支持和协作。

政府要加强立法和行政管理,加大财政和人力物力投入,切实加强对非物质文化遗产的保护和传承。

同时,社会也应该积极参与,发动民间组织和社区等,加强对非物质文化遗产的保护意识和宣传,推广非物质文化遗产,增强社会传承意识。

其次,我们需要采取合理的措施来保护非物质文化遗产。

首先,文化符号需要采取合适的方式来记录或保存,如通过视频、音频等方式记录口述文化遗产。

其次,对于需要实体的物体,如传统文化节日中的歌舞器具等,需要采取相应的建筑保护和人工保存措施,使其得到保护和传承。

此外,我们还需要推广非物质文化遗产的文化价值,提高该遗产的社会认知度和重要性。

最后,我们需要积极开展非物质文化遗产的传承活动。

传承活动是非物质文化遗产的重要手段,在传承活动中,人们可以更好的了解非物质文化遗产,更深入地感受到传统文化的魅力,也可以在学习传统技艺的过程中,增强社会责任感,保护非物质文化遗产。

传承活动的多样性和可持续性是非常重要的。

总之,非物质文化遗产的保护与传承是一个持久而艰巨的任务,需要政府、执法机构、学术界和公众共同努力。

只有坚定的信念和实际行动,才能更好的保护和传承非物质文化遗产,为人类文化的多元化和使人类文明继续发展做出更大贡献。

中药材文化传承与非物质文化遗产保护

中药材文化传承与非物质文化遗产保护

中药材文化传承与非物质文化遗产保护随着社会的发展和进步,文化传承和保护成为了重要课题之一。

其中,中药材文化的传承以及作为非物质文化遗产的保护备受关注。

本文将重点讨论中药材文化的传承问题,并探讨如何有效地保护这一非物质文化遗产。

一、中药材文化的传承中药材文化作为中华民族的瑰宝,具有悠久的历史和丰富的内涵。

它包括了中草药的采集、炮制、配伍等技艺,以及中医理论和中药文化传统知识的传承。

中药材文化传承的重要性在于,它不仅代表了中华民族的智慧和传统医学理念,还承载了丰富的治疗经验和疗效。

为了实现中药材文化的传承,我们可以采取以下措施:1. 整理和记录首先,我们需要对中药材文化的相关知识进行整理和记录。

这包括对中草药的种植、采摘、贮存等技术的记录,以及对中草药的功效、配伍、制作方法等的整理。

通过建立详尽的文献资料和数据库,可以确保中药材文化的传承不会因信息的丢失而中断。

2. 培养传统技艺的传承人除了记录知识,培养传统技艺的传承人也是非常重要的。

中药材文化传承人需要具备优秀的草药辨识能力、炮制技术和配伍方法,以及丰富的临床经验。

通过制定相应的培训计划和政策,为有意愿从事中药材文化传承的人提供培训和支持,可以确保中药材文化技艺的传承。

3. 社会参与和交流中药材文化传承不是孤立的,而是需要社会各界的参与和交流。

通过举办中药材文化的展览、演讲和交流活动,可以促进传统中药材文化的传承与发展。

此外,与其他国家和地区的相关机构和团体进行国际交流,也有助于拓宽中药材文化的视野。

二、非物质文化遗产保护中药材文化的传承和保护同时也涉及到非物质文化遗产的保护问题。

非物质文化遗产是指人们创造和传承的各种非物质文化资产,例如传统技艺、表演艺术、口述传统等。

保护非物质文化遗产的核心是保护与传承人和社区相关的知识和实践方式。

为了有效地保护中药材文化作为非物质文化遗产,我们需要采取以下措施:1. 立法和政策支持建立相关的法律法规和政策支持,为中药材文化的传承和保护提供法律依据和政策支持。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺等各种文化传统的总称,是人类智慧和创造力的结晶,是人类文明的宝贵财富。

保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性、促进文化传承和发展具有十分重要的意义。

但由于非物质文化遗产的特殊性,其保护与传承也面临着一系列挑战。

本文将探讨非物质文化遗产的保护和传承问题,以及应对的策略。

非物质文化遗产的保护,首先需要依法加以保护。

各国应当立法保护非物质文化遗产,制定相关法律法规,加强对非物质文化遗产的保护。

还要建立专门的机构,负责对非物质文化遗产进行保护工作。

这些机构应当具有专业性和权威性,能够有效地开展非物质文化遗产的保护工作,包括调查、登记、研究、保护、传承等方面的工作。

非物质文化遗产的保护需要通过多种方式进行。

包括采取实施保护计划、修缮保护设施、开展科学考古和田野考察、开展非遗保护宣传教育等多种方式,全面加强对非物质文化遗产的保护工作。

还需要注重加强与社会各界的合作,共同参与非物质文化遗产的保护工作,形成社会共识,凝聚共同力量,共同保护非物质文化遗产。

还需要注重非物质文化遗产与可持续发展的结合。

非物质文化遗产保护工作需要与当地经济发展相结合,通过发展非物质文化遗产的旅游产业、文化创意产业等方式,促进当地经济的发展,实现非物质文化遗产的保护与传承与当地经济发展的良性循环。

非物质文化遗产的传承需要注重加强文化教育。

文化教育是传承非物质文化遗产的基础,通过加强对非物质文化遗产的宣传和教育工作,促进社会各界对非物质文化遗产的了解与关注,形成传承非物质文化遗产的良好氛围。

非物质文化遗产的传承需要注重创新与发展。

传承工作不是简单地复制和复古,还需要在传承的基础上,加强对非物质文化遗产的创新和发展。

通过让更多的人了解和参与非物质文化遗产的传承,促进非物质文化遗产的创新与发展,使之与时俱进,不断焕发生机与活力。

非物质文化遗产的传承需要注重加强国际合作。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指一种无形的文化遗产,它包括口头文学、舞蹈、音乐、剧艺、民间工艺、民俗、传统医药等方面,是人类发展历史中留下的丰富文化遗产,也是一个国家的独特精神财富。

尤其是对于少数民族、地方特色文化的保护和传承,更显得尤为重要。

保护非物质文化遗产的方法有多种,其中最重要的一点是要进行认定。

只有经过认定的非物质文化遗产才能得到保护和传承。

认定过程中需要专家和民间代表共同参与,并根据遗产的独特性和重要性决定是否予以认定。

然后,根据不同的非物质文化遗产类型,采取不同的保护方法。

比如对于口头传统和舞蹈类的非物质文化遗产,应该通过录音、录像、文字等方式进行保存和传承,选派专人进行保管和传授;对于民间工艺和传统医药等类型,则要加强制定管理条例,保护必要的材料和设备,以确保传统技艺得以传承。

在保护非物质文化遗产的同时,还应该采取一系列措施进行传承。

首先要做的是加强宣传和普及工作,让更多人了解、认识和学习这些文化遗产。

同时,还需要开展非物质文化遗产的教育和培训,将传承技艺、知识和经验传授给后人。

此外,还可以在社区和学校等地方建立专门的传承机构,为有需求的人提供培训和指导。

非物质文化遗产的传承,还需要注重实践和实践的传承。

只有在实践中,才能更好地理解和掌握这些传统技艺和文化。

因此,在传承过程中,应该更多地鼓励学习者进行创新和实践,形成自己的风格和特色,推动非物质文化遗产的发展和创新。

总之,非物质文化遗产保护和传承需要社会各方面共同努力。

只有通过专业的认定、有效的保护措施和实践性的传承方式,才能让这些文化遗产得以保护和传承,并为世界文化多元化和人类文明的长足发展做出贡献。

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展非遗的保护工作主要集中在记录、保护、传承和发展四个方面。

记录非遗是为了确保其保存下来。

通过系统的采集、整理和编纂,将非遗的重要信息和技艺进行记录,以供后人研究和学习。

保护非遗是为了维护其传统的技艺和价值观念。

保护工作主要包括制定相关政策法规,保护非遗的知识产权,建立合理的保护机制等。

传承非遗是为了将其传承给下一代。

传承工作主要包括培训、教育、继承人选拔等。

发展非遗是为了使其适应现代社会和市场需求的需要。

发展工作主要包括创新性应用、推广、产业化等。

非遗的保护工作仍然存在一些问题和挑战。

非遗的保护工作缺乏长期的资金支持。

许多非遗项目需要长期的研究和保护,但缺乏必要的财政支持,制约了其保护工作的发展。

非遗的保护工作面临着传统文化与现代社会的冲突。

现代社会的快节奏和商业化倾向,对于非遗的传统技艺和价值观念常常存在冲击和挑战。

非遗的保护工作需要更加有效的保护机制和政策支持。

目前,许多非遗项目的法律保护和知识产权保护还不够完善,缺乏明确的规范和指导。

非遗的传承工作需要加强,培养更多的继承人和传承团队。

为了解决这些问题和挑战,非遗的保护工作需要采取一系列的措施。

加大对非遗保护工作的宣传力度。

通过宣传,提高公众对非遗的认识和重视,为保护工作争取更多的支持和资源。

加强资金投入和保障。

政府和社会机构应加大对非遗保护工作的资金投入,确保其长期的发展和保护。

加强法律保护和知识产权保护。

制定相关的法律和政策,明确非遗的法律地位和知识产权保护,并加强执法力度,保护非遗的权益。

加强继承人和传承团队的培养。

加大对非遗传承工作的培训和教育力度,培养更多的继承人和传承团队,确保非遗的传承和发展。

非遗的保护工作在发展过程中面临着一些问题和挑战,但也有可喜的进展。

通过加大宣传、加强资金投入、加强法律保护和知识产权保护、增加继承人培养等措施,可以更好地促进非遗保护工作的发展,维护和传承中国非遗的宝贵文化遗产。

浅谈非物质文化遗产的保护

浅谈非物质文化遗产的保护

浅谈非物质文化遗产的保护作者:丁晶晶来源:《资治文摘·管理版》2009年第05期[摘要]保护中国非物质文化遗产、继承民族传统,有利于实现中华民族的伟大复兴;有利于增强民族的自信心、自豪感及民族认同感、归属感。

因此我们必须抓好非物质文化遗产的保护工作,使非物质文化遗产保护工作,实现从被动保护向主动保护、从单一保护向全面保护、从静态保护向“活态”整体性保护转变。

[关键词]非物质文化遗产保护利用一、要以尊崇为前提,逐步形成非物质文化遗产保护的良好风尚保护非物质文化遗产,首先取决于人们对非物质文化遗产的态度。

例如:古琴是中国古代地位最崇高的乐器,古代文人在弹琴时,还要沐浴更衣,敬香礼拜,对其可谓到了顶礼膜拜的程度。

古琴艺术之所以历经数千年而不衰,并发展成为世界上第一个拥有琴派、专门琴址、代表琴谱、代表人物、理论纲领的艺术样式,成为世界非物质文化遗产的一座高峰,与历代文人的尊重和推崇,是分不开的。

这就为非物质文化遗产保护,在态度上树立了典范。

因此,要保护非物质文化遗产,首先必须尊崇非物质文化遗产。

二、以传承为根本,务必确保各种非物质文化遗产的世代相传1.要抓紧做好非物质文化遗产传承人的发现、认定和保护工作传承人是非物质文化遗产的载体和源头,是非物质文化遗产的“活化石”,也是非物质文化遗产的灵魂。

但由于历史的原因,这些非物质文化遗产及其传承人大多散落在民间,长期处于自生自灭的状态,且在日益减少。

因此,保护非物质文化遗产,首先必须从挖掘和抢救文化传承人开始。

要建立国家和地方的非物质文化遗产传承人制度,在社会地位、经济保障、专业技术资格等方面给予传承人从事行业传承以政策支持和制度保障;在加大民间文化名家大师及其技艺实施抢救、保护基础上,注重对年轻一代传承人的发现、培养和提高,并对年轻传承人在教育、就业等方面予以适当倾斜,使传承人像珍贵的文物一样,得到充分而有效的保护。

2.要做好非物质文化遗产宣传推广工作要以设立和开展“文化遗产日”活动为契机和开端,与社会各界团体联合组织举办多种形式的非物质文化遗产宣传推广活动。

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展非遗指的是中国特有的文化遗产,这些遗产包括了传统工艺、民间艺术、传统音乐、传统舞蹈等。

非遗是中国文化的一个重要组成部分,对于保护和传承中国文化具有举足轻重的作用。

随着时代的变迁和社会的发展,非遗在保护中的发展也面临了一些问题。

第一,传承人逐渐减少。

由于传承非遗需要长时间的学徒制度,而现代社会不再注重此类制度,许多传承知识、技巧的老师和传统手工艺人士也逐渐减少,使得传承非遗的人数也在逐渐减少。

第二,非遗市场化问题。

为了生存和发展,许多非遗政策被市场化。

市场品牌化和盈利性以代替传统的非营利性,这使得非遗本身的纯正性和传承性受到了影响。

为了解决这些问题,非遗的保护和发展也逐渐变得愈发重要。

首先,政府和社会承诺的非遗资源保护越来越受到重视。

许多非遗资源的保护项目得到了政府的大力支持,例如非遗名录通报、非遗文化遗产保护法等重要法规的出台;其次,非遗传承工作逐渐得到了强化。

扶持非遗的机构越来越多,例如非遗传承中心、非遗培训中心等。

同时,由于社会对非遗文化的认可度急剧上升,越来越多的义工和非遗爱好者参与到非遗传承中。

在非遗市场化问题中,相关政府和机构逐渐意识到了自己的责任。

例如,政府长期以来一直在鼓励非遗产业的发展,同时也在推广非遗文化,重新赋予非遗价值。

非遗产业的专业化和产业化,也使得非遗更好地利用和保护。

对于市场上非遗纪念品、非遗旅游、非遗书籍等具有消费属性的非遗产物,我们需要更加注重非遗文化的保护性质和非遗价值的传承,强调非遗文化的根本价值。

并且不要忘记重复使用传统文化的遗品,让传统的文化产生新的魅力和价值。

综上所述,非遗的保护和传承既是我们民间文化的保护,也是中国文化的保护。

非遗保护和发展方案中包括政府支持、机构设立、新媒体、市场平台等多方面,我们需要共同努力,开展思考和行动,加强非遗文化的保护和传承,从而让非遗这一宝贵的文化遗产继续传承下去。

做好非遗保护也是为子孙后代留下一份宝贵的财富。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产指的是人类在社会生活中创造的具有文化传统特征,并以口头、肢体等形式传承的各种文化元素。

这些非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,代表着人类对生活的认识、对世界的理解、对价值的追求和对美好的向往。

保护与传承非物质文化遗产是世界各国共同的责任与使命,对于促进文化多样性,增进各国人民之间的了解,推动社会进步与发展都具有重要的意义。

非物质文化遗产的保护与传承是一个复杂而严肃的问题。

非物质文化遗产的保护需要政府、社会机构和民间组织的共同努力。

政府应当出台相关法律法规,加强非物质文化遗产的保护工作,并且建立健全的管理机制和保护体系。

社会机构应当倡导人们积极关注非物质文化遗产,推动非物质文化遗产的传承与发展。

民间组织应当积极参与非物质文化遗产的保护与传承工作,发挥自身优势,开展相关的保护与传承活动。

非物质文化遗产的保护与传承需要注重科学性和系统性。

非物质文化遗产的保护与传承不能简单地依靠一时的热情和口号,而需要科学的方法和系统的规划。

只有在深入了解非物质文化遗产的内涵和特点的基础上,才能制定出切实可行的保护与传承方案。

非物质文化遗产的保护与传承需要全社会的共同参与,需要形成合力,共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。

非物质文化遗产的保护与传承需要注重创新与时代性。

非物质文化遗产是人类历史文化的积淀与传承,但同时也要适应当代社会的发展需求,与时俱进,使其在当代社会得以发扬光大。

在传承的过程中,非物质文化遗产的保护与传承需要不断进行创新,使其在当代社会继续焕发生机,为社会发展做出积极的贡献。

非物质文化遗产的保护与传承需要注重国际合作与交流。

非物质文化遗产常常具有跨国、跨文化的特点,不同国家之间有着相似的文化传统和遗产。

国际合作与交流非常重要,通过国际合作,可以加强非物质文化遗产的研究与保护,促进不同国家之间的文化交流与共享。

非物质文化遗产的保护与传承是一个需要全社会共同参与的工作,需要政府、社会机构和民间组织的合力推动。

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展

浅谈非遗在保护中的发展非遗,即非物质文化遗产,是指各国各地的传统文化实践和知识技术,以及相关的物质文物。

在全球化的大背景下,非遗在保护中面临着种种挑战。

本文将从几个方面浅谈非遗在保护中的发展。

非遗在保护中的发展需要重视传承人的培养和保护机构的建设。

传承人是非遗传承和发展的关键,他们具有传统知识和技能的传承能力。

培养一批专业的传承人是非遗保护的基础。

需要建立健全的保护机构,为传承人提供培训、研究和交流的平台。

这样才能确保非遗传统技艺的传承和发展。

非遗在保护中需要与现代社会的需求相结合。

非遗的保护与发展不能脱离当代社会的需求和现实问题。

只有将非遗与现代社会的发展相结合,才能在传承中焕发新的活力。

在非遗保护中可以加入现代科技和设计的元素,创造出新的非遗产品,满足现代人的需求。

非遗在保护中需要注重文化传统的创新和发展。

非遗的保护并不是简单地复制和模仿传统的技艺和工艺,而是要通过创新和发展,使其符合现代社会的需要。

传统与创新的结合既有利于非遗的保护,也有利于非遗的发展。

传统的手工艺品可以通过设计和创新改进其造型和功能,使之更具观赏性和实用性。

非遗在保护中需要注重宣传和推广。

对于非遗的保护来说,宣传和推广是非常重要的一环。

只有让更多的人了解和认识非遗,才能形成舆论的支持和保护的力量。

非遗的保护需要利用现代的媒体和传媒手段,进行广泛的宣传和推广。

也需要加强非遗教育,培养民众对非遗的兴趣和认同,使其成为民众的共同财富。

非遗在保护中的发展需要重视传承人的培养和保护机构的建设,与现代社会的需求相结合,注重文化传统的创新和发展,以及注重宣传和推广。

只有通过多方面的努力,才能保护和传承好非遗,让其在当今社会中发扬光大。

浅谈非物质文化遗产的传承与保护

浅谈非物质文化遗产的传承与保护

浅谈非物质文化遗产的传承与保护作者:孙贺文来源:《神州·下旬刊》2017年第05期摘要:我国现代意义上的非物质文化遗产保护工作已经进行了十余年的时间,取得了一定的进展但也存在诸多问题。

非物质文化遗产的保护工作应该立足于大量的田野调查而非空洞的理论探讨,非物质文化遗产应当在保留核心基因和核心元素的基础上智慧地传承。

关键词:非物质文化遗产;传承;产业化;保护方式目前我国探索出了四种保护非物质文化遗产的方式,即抢救性保护、整体性保护、立法保护和生产性保护。

尤其是生产性方式保护,自2006年首次提出、2009年首次界定概念以来引起了学术界的广泛探讨,并且在理论和实践方面都取得了丰硕的成果。

但是必须承认的是,当前我国的非物质文化遗产保护工作仍然存在诸多问题,政府、学术界、社会团体等应形成合力,共同推进我国非物质文化遗产保护工作的开展。

一、问题概述当前在我国非物质文化遗产的普查、申报、认定、保护、传承过程中,缺乏我们自己的科学理论体系的指导。

联合国关于非物质文化遗产的相关理论并非都适合我国的实际情况,其他国家的非物质文化遗产保护经验我们应该借鉴,但我们也应该有自己独立的、科学的非物质文化遗产保护理论体系。

以科学的理论来指导非物质文化遗产保护的实践,用非物质文化遗产保护的实践补充、完善非物质文化遗产保护理论,才能更好地开展我国的非物质文化遗产保护工作。

二、非物质文化遗产的保护非物质文化遗产的一个重要特征就是,它不是“死文化”而是“活文化”,其区别与物质文化遗产的本质特点就是依附于特定的民族、群体、区域或个体存在,并流传至今。

我国非物质文化遗产中大量存在的宗教文化及与原始信仰有关的文化现象做一个思考。

毋庸讳言,宗教问题是一个非常复杂、非常敏感的问题。

因此,长期以来,我们的许多干部对宗教文化采取了一种回避、漠视甚至打击的态度,这就要大力宣传来提高人们的保护意识。

(一)提高传承人和相应的专业人员的保护意识非物质文化遗产的大部分领域是由传承人的口传心授而得以代代传递、延续和发展的,他们“掌握着祖先创造的精湛技艺和文化传统,他们是中华伟大文明的象征和重要组成部分。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类历史长河中创造、发展并传承下来的各种非物质文化形式,包括口头传统、表演艺术、社会风俗习惯、传统工艺等。

这些非物质文化遗产承载着民族、地区和特定社群的独特文化特征,是人类文明的重要组成部分。

保护和传承非物质文化遗产就是要将这些文化传统发扬光大,传承给后代,让它们在现代社会中继续发展,不断丰富人类文化宝库。

非物质文化遗产是一个国家、一个民族的传统文化的根基和灵魂。

它承载了民族的文化认同、宗教信仰、道德观念和生活方式,是民族精神文化的重要表现形式。

保护和传承非物质文化遗产,对于弘扬民族精神、巩固国家文化自信、促进民族团结和文化多样性、构建和谐社会均具有重要意义。

保护和传承非物质文化遗产有利于传承文化传统。

非物质文化遗产是人类文明的宝贵遗产,包含了丰富的文化内涵和传统知识,是民族智慧和成果的集中体现。

通过保护和传承这些文化遗产,可以使传统文化得以延续和发展,保持其传统风貌和多样性。

这不仅有利于弘扬和传承民族文化,也有利于提高文化自信和文化软实力。

保护和传承非物质文化遗产有利于促进文化交流与对话。

各国各民族的非物质文化遗产都有着自己独特的文化特点,保护和传承这些文化遗产有利于促进文化交流与对话,增进不同文化之间的相互了解和尊重,有利于促进世界各国和民族之间的和谐共处,有利于构建人类命运共同体。

保护和传承非物质文化遗产有利于推动经济发展和促进社会稳定。

非物质文化遗产是一个国家、一个地区的文化品牌,能够吸引游客、促进文化旅游业的发展。

保护和传承非物质文化遗产还能够促进相关行业的发展,增加就业机会,推动经济增长和社会繁荣。

传承传统文化还能够提高人民的文化素养,增强社会凝聚力,有利于促进社会和谐与稳定。

基于以上的原因,保护和传承非物质文化遗产对于一个国家的文化建设、社会进步和国家发展都具有重要的意义。

各国都应该高度重视非物质文化遗产的保护与传承。

非物质文化遗产的保护与传承,需要采取多种方式方法,促进保护与传承工作的有效进行。

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内丹养生法——浅谈非物质文化遗产的保护*导读:张圣才(江西师范大学)中国是历史悠久的文明古国,幅员辽阔、民族众多、文化灿烂,不仅有大量的物质文化遗产,而且有丰富的……*张圣才(江西师范大学)中国是历史悠久的文明古国,幅员辽阔、民族众多、文化灿烂,不仅有大量的物质文化遗产,而且有丰富的非物质文化遗产。

非物质文化遗产是人类的生命记忆,是人类创造力的精神源泉,是人类智慧的结晶,是世界文化多样性的生动展现,是人类永恒的精神家园。

在我国非物质文化遗产中,存在大量的与宗教文化及与原始信仰有关的文化。

宗教文化渗透了人们的思想灵魂,构成了人类的实践与文化的繁荣。

联合国教科文组织2003年10月17日在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》中的范围,包括了民间口头传统和表述的神话、故事、传说以及有关自然界和宇宙的知识和实践。

笔者认为其意含有道、灵魂信仰(对自然力的崇拜和人格化的神灵崇拜)、巫术思想等神秘的宗教文化。

因为它是人类传承过程中所产生的文化现象,既是历史发展的必然,又是历史发展的局限,更是任何族群都无法跨越的思想形态。

所以马克思说,这是社会处于低级阶段上人的较高的特性。

[①]其中,思想深邃、方法独特的中国道教内丹养生文化就是经过几千年无数先贤的探索、实践和发展并用口头或文字传承下来的结果。

它历史地凝结和反映了中华民族在特定发展阶段的观念形态,对人类颐养身心、增强体质、祛病延年具有深厚的历史、文化和科学价值。

它是中华民族的瑰宝,是中国传统文化的一个有机组成部分,蕴含着生生不已的创造和精神,理应同中医诊法、针灸、藏医药一样作为非物质文化遗产受到保护。

一.内丹养生法具有丰富而精深的思想内涵,凝聚着强大的生命力与创造力,作为非物质文化遗产是民族优秀文化的展示解读生命的规律,揭示生命的奥秘,不仅是古人探索的主题,更是现代科技研究的中心。

道教内丹养生法就是竭力去了解人体生命的本质、人与自然、社会的和谐关系。

它是我们中华民族祖先依靠自己的勤劳和智慧的一大发明,是由古代知识精英所创造的打开人体生命科学之门的钥匙,是人类养生健体的一场革命。

其实质就是人们在自我意识的觉悟下,从心出发、用心调理,从人的本身作为考察研究的对象,强调自我生命把持的一种修持方式。

当与天地齐其坚固,同得长久。

[②]内丹养生法,实际上代表了一种超乎形骸物欲之上的向往,是生命的升华、精神的超越,或者说是人的灵性净除尘垢之后,超拨于俗情系累所获得的一种果证。

它以《周易参同契》、《悟真篇》为理论基础,性命双修为原则,体内精气神为药物,进而参天地,应日月,平阴阳,和脏腑、通经络、笃逆行,讲生克,调虚实,连四时,化五行,配八卦,构成了一个完整的探究身心世界奥秘的内炼系统体系。

因内丹养生法的修炼是在人体内进行,看不见,摸不着,故先贤修持时的内景感受真伪杂揉、门派之说固然也就歧义纷纭。

但它们共同的一切终极目的都是以保养元神精气为宗旨,使个体生命长生久视、超凡入仙。

李约瑟博士曾精辟地说:道教思想从一开始就迷恋于这样一个观念,即认为达到长生不老是可能的。

我们不知道在世界上任何其它一个地方有与之近似的观念。

[③]内丹的内指身体内部,指内求、内景、内炼,所谓正气存内、精神内守。

丹原指用砂汞等炼制而成的红色药物。

内丹也称金丹,愚指人体生命之能量(热、力、光等),它是人体精气神的合一,即激活人体潜能,平衡人体机质,再生健康细胞,聚积生命能量的化合物而成丹药,从而获得纯阳之体。

《通幽诀》:气能存生,内丹也;药能固形,外丹也。

《指归集》序称:内丹之说,不过心肾交会,精气搬运,存神闭息,吐故纳新,或专房中之术,或采日月精华,或服饵草木,或辟谷休妻。

张伯端《金丹四百字》释云:以火(喻神)炼金(喻炁),反常本还源,谓之金丹也。

作为一种经验传承的哲学,内丹养生法不是某一个人在特定的时间内所发明的,而是古代先贤靠自我修炼所获得的经验累积的成果,虽然来自长期的经验积累,但并没有像其他经验科学而被科学实验方法所淘汰,其根本原因在于其理论充满了朴素的唯物论和自发的辩证法思想。

它广泛地吸收、移植、渗透和交融了当时的自然科学和社会科学的各种学说、各个学派的先进成就。

强调以个体为本位的性命双修,以坎离为本,逆自然之易,夺造化之功,由阴阳和合,以自然天道与人事修为相交合、相印证,而返本归根,复归于虚无之道,既所谓天人合一观是中国传统文化最根本的特色,也是中国传统文化最根本的命题,突出了中国民族精神的特质与内涵,体现了中国本土宗教崇实尚有的特色。

尤其内丹养生将之推衍为宇宙生化的过程,勾画成极为神秘的天人相与的仙境,对上天充满了理想和图景。

所谓神灵变化,隐显莫测[④];或竦身入云,无翅而飞;或驾龙虎,上造太阶;或为鸟兽,浮游青霄;或潜行江海,翱翔名山。

[⑤]这种对超越人能力之局限的追求,既反映了内丹养生文化中摆脱世间苦难、追求生命完善的境界,又反映了乾坤阴阳下得道成仙的朴素唯物主义精神。

同时身在凡而心在圣境[⑥],为叙述文化历史存储了大量的文化艺术创作原型和素材,是文化艺术创造取之不尽的源泉。

从另一角度说明了内丹以我命由我不由天的气概,欲图盗取天机,掌握逆转生命之秘,重铸阴阳,再造乾坤,以个人身心的自我修炼,统摄中华传统炼养术,寄托中华民族对长生不死、升华生命的向往。

内丹养生法其智能之高、内容之博、能量之大,推动了传统哲学、医学、生命科学的发展。

是人体科学生命工程中的伟大创举,也是人类文明史上的一大奇迹。

如黑格尔所说:宗教的对象不是地上的、世间的,而是无限的。

[⑦]内丹养生文化着眼于宇宙天地,立足于人类自身,以求得在认识宇宙运动变化规律中,探讨生命的奥秘,从而懂得生与死的缘由和规律,不断追求人性的完善、积极逆转乾坤、乐生恶死,以追求神仙信仰表达其高情运致,不拘缚于尘俗的逼仄和谫陋,反映了道教内丹养生既崇尚虚无玄妙,又以生命、生活的完美为最高圭臬的人本主义理念。

显示出人性的尊严与伟大,映证出生命的不朽,展示出优秀的民族文化。

二.内丹养生法涵纳着大量的实践观察、知识体系和技术技艺,作为非物质文化遗产对于人类的生存与发展具有独特的价值与意义生命是宇宙的奇迹,而生命奥秘是人类面临的最为复杂的问题之一,也是人类永无止境需要解决的认识问题。

科学证明不了的智慧,未必就不科学。

内丹养生法探索生命奥秘依靠的是一种自证自足的实践,是一种切身感受的直接经验(如气、穴位、经络等是古代先贤对于人体的独特认识),是在顺逆、性命、阴阳、有无中下功夫,达到精足(基础)、气满(动力)、神旺(主宰)。

内丹养生法于阴阳,和于术数、心为令、气为旗的每一个动作及要领,都需要调动周身每一根神经去努力感受。

这不仅是为了调节自我身心健康的操作性技术,更重要的是它是一种重要的精神生活。

其内在的创造动力和丰富内涵,承担着引导自我生命潜能的发挥,实现对宇宙、人生本质的洞察。

这种由直接的直觉经验加以证实,而上升为关于意义理性问题,呈现出特有的精神面貌,跨越了自我与社会、神圣与世俗、人世与天道之间的种种藩篱。

它的某些内容,或许会随着时间的流逝而失去意义,然而它的合理精神,却超越时空的界限而亘古常青。

人体健康长寿的标志,是机体内诸多方面关系的协调统一,共同维护机体的正常生命活动。

人体的正常生命过程,是机体生化能力的具体表现。

机体的生化能力,是以气化过程为其表现形式的,是通过气的升降出入运动而产生的各种变化。

气化理论概括了人体生命活动的内在规律,是构成天地万物和人体生命的原始材料,反映了机体代谢过程的实质。

而内丹养生法的核心就是修气路、能量的管道,包含了同化作用和异化作用的对立统一的生命过程。

因为内丹养生的重要关窍,都是人体内分泌腺集中的地方,所以内丹养生法首先要激发这些器官(如生殖器官、前列腺、肾上腺、胰岛腺、甲状腺、脑垂体等)的内分泌和神经,促进人体微循环,使全身建立起一套高度和谐有序的新程序,使自己的内分泌系统、神经系统、微循环系统都发生新的变化,从而在人体深层建立起一套稳定的调谐程序,这套程序和宇宙的自然节律相一致,能参与自然界能量、物质、信息的大循环。

丹家通过这套程序对自己的心身进行控制,使之与道相合,从而达到自主调整情绪、保持良好心境和变化个人气质的目的。

现代的医学认为,人体是一个极为复杂而高度有序化的物质运动结构,而维系这个结构的,则是大脑与中枢神经。

脑和中枢神经的功能一旦失调,人体将会失去平衡,疾病、衰老、死亡等现象就会随之而来。

而内丹养生法的修炼,首要是清静养神,人在深度的松静状态下,大脑皮层的唤醒水平下降,交感神经系统及其有关的功能活动升高,此时机体耗能减少,对蛋白质的消化吸收能力增强,血氧饱含度增加,血白蛋白含量及其携带氧的能力提高,指端血管容积增大,皮肤温度升高,肌电水平下降,皮肤电阻增大,血及尿中儿茶酚胺降低,血糖下降。

这样血液的运行就相应的缓慢,心脏的负担随之减轻,气血的运行便会因清静而逐渐回复到婴儿初生时自然舒适健康自然的运行方式。

这就象一杯混浊的水,水杯静下来,水中杂质自然就会下去,而水则呈清澈之状。

从而能有效地保持和发挥大脑和神经中枢的作用。

这些现象足以说明,内丹养生法进入静态以后,可以通过身体内部的调节,影响机体各系统的功能,进而防治疾病,达到养生健体的作用。

实践证明内丹养生法:一是能有效的消除烦恼、紧张、沮丧、不安等消极心理,减轻精神压力,使人心情舒畅,精神焕发,从而可使机体能有效地获得和保持更高的免疫能力;二是可提高机体有氧代谢能力,增强心血管系统的输氧能力和机体利用氧的能力,可使机体各器官组织系统得到充足氧和养料的供给,加强微血管的自律运动,改善微循环,从而有益于防止和消除血流量减少,血液粘稠等使机体易于衰老的各种因素,并能提高血栓溶解酶活力,减小血栓形成的可能性,促进心脏冠状动脉侧支循环的建立,以预防由心肌供血不足而引起的心肌梗死、脑血栓或脑出血等心血管疾病;三是有益于防治某些呼吸系统的疾病,促进消化,提高消化吸收的功能以及提高身体素质,使肌纤维增粗,使肌力增强,使肌肉弹性增加,体型健美,消除体内多余脂肪等等作用。

非物质文化遗产注重的是人的生命的承载形式。

生命观念是道教的核心观念,生命哲学的形成是道教理论成熟的标志,神秘的宗教文化是人类智慧的爆发点。

正是在此基础上,人类得以创造、发展了以众多学科为依托的人类知识系统和体系。

因此,挖掘内丹养生修炼中丰富而精深的思想内涵,对生命科学、医学、哲学等学科的发展,均有不可忽视的理论价值。

非物质文化遗产是人类生存发展的精神产物,也是人类生存发展的土壤。

人类通过生存实践认知了一些自然现象及其规律,逐步懂得大自然是一切生命赖以生存的先天物质基础,人类通过生存和生活实践锻炼完美了躯体,开阔了视野,拓展了思维空间,升华了思维能力,用勤劳和智慧获得了一定的知识和创造力,寻找和创造获取了丰厚的生存之源,满足了生命的延续,扮美了人本身。

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