中华文化的不足

中华文化传统的不足和消极方面

中华文化传统也有不足和消极之处，这是应该正视而不能回避的问题。

有学者总结出中华文化传统的四大不足：实证能力不足，具体开展能力不足，外向进取性不足，尚武精神不足；也有学者提出“四轻四重”说：轻自然，重人事；轻自由，重人伦；轻理智，重直觉；轻利益，重道德。

中华文化传统中的消极因素的主要表现，概括起来主要有：

1．中庸取向价值观和保守倾向

“知足常乐”、“安分守己”、“明哲保身”、“不为人先”等保守思想对人产生了消极影响。传统文化以求同和尊古为基本价值导向，如尊经注经、论资排辈、重义轻利、明哲保身、封闭保守等，是与创新的思想相违背的。中庸为先、明哲保身的儒家思想，导致人们缺乏勇于冒险、敢于领先的精神，它不利于培养标新立异的创造型人才，不利于积极进取。

2．传统的思维方式和文化观念带有粗糙性和封闭性

中国传统思维方式注重直观性、经验性，具有模糊性，忽视思维的理论性、精确性、抽象性，注重笼统的直观的领悟，忽视通过科学实验、理性分析表达来把握事物的本质规律。儒家思想强调的是“经世致用”，追求知识的实用，知识于是不再是对自然万物的无限认识，而应有所止，它的“止境”就是“德”。精研事物的规律，理解深微的变化，是为了致用，而致用是为了提高道德。读书既是为“用”，那么知识只是手段，不是目的。在这样的价值取向和文化传统下，影响了对自然、对事物本身的真正探索，很难产生求真求美的科学精神，缺乏精确性、准确性。经学讲究师法、家法，形成墨守成规、自我封闭、不思创新的思维惯性。重经验概括，不重逻辑推理；重整体功用，不重内部分析。这与科学的思维方式有很大的距离。

3．重人伦轻自然、重人文轻科技的学术倾向

由于儒家传统的影响，中国文化传统表现出一种重人伦轻自然、重人文轻科技的倾向，以人为核心，而忽视了对自然界本身的认识和改造。在学术研究中，未能把社会与人分开，更未把社会与整个自然界分开，而没有发展起严密逻辑结构的理论，也不重视技术性控制的实验，不重视工艺、技艺。人文文化居于至高无上的地位和一统天下的局面，科技被视为雕虫小技甚至“奇技淫巧”，未能在中国发展起科学文化，这也是近代以来中国科学技术水平落后的一个重要原因。

4．重群体轻个体

传统文化重视人的群体性和共性的培养，要求人们把群体价值置于个体价值之上，迫使个体的需要服从于群体和社会的需要，以共性来铸造个性，反对自我表现，使许多人带有依附性，而缺乏个性，缺乏创见。它过分地贬低了个体的价值，使人丧失了自主性和独立性，妨碍了个性的自由与多样化的发展。而自主性和独立性、个性自由和多样化的发展恰恰是个

体的创造力发展的基础。科技创新既要有群体合作，更要发挥个体的首创精神，敢为天下先，勇争第一，自主创新。

5．重视礼教、等级、“身份意识”

中国传统社会的基本特征是以血缘关系为基准，依据亲属关系和人伦次序构建起整个家族、社会的体系，中国传统文化模式和心理特征表现为极强的“关系意识”，也使社会成员注重外在的道德礼仪规范，表现出自我克制、自我顺从的人格特征，从而缺少改革创新的内在冲动。推崇权威、崇尚特权，使人们缺乏对先辈和权威的怀疑批判精神。墨守陈规和等级森严的儒家传统，给现代中国社会遗留了长远的阴影。在过去的年代中，“尊经注经、论资排辈”的文化意识对科技创新带来了一道无形的屏障，权威统治和遵奉心态造成的氛围，无助于形成一个培育个人创造力的社会环境。在传统文化框架内，缺少对自然界的“格物、致知”，缺少探究宇宙奥秘的好奇心。

中华文化传统在整体价值取向上是重“道”轻“器”，强调“经世致用”，而忽略理论的可操作性。中国的知识分子始终没有能摆脱经世致用、天人合一等传统思想的束缚，没有能树立起实证的科学精神。中国古代的“四大发明”等技术成就曾经领先于世界多年，但在近代以后处于停滞、落后状态，原因是多方面的，不能只是从科学技术本身去找原因，还必须从长期停滞、封闭的封建社会以及文化传统中去找原因。

总之，应弘扬中华文化的积极价值，改造其消极的方面。随着现代科学技术的发展，全球化趋势的加剧，中华文化的发展面临着新的挑战和机遇。除了从农业文明向工业文明转变外，还要向信息文明、生态文明转变，更大的挑战表现在意义层面，特别是人文精神、道德操守、理想信念等，在保持传统的过程中要吸收吐纳，寻求新的表达，在新时代创造新的文化，增强中华民族的凝聚力，共同建设我们的精神家园。