隆波帕默《在日常生活之中开发觉性》

在日常生活之中开发觉性
隆波帕默尊者 著
在线文字：/tgcxzc
隆波帕默尊者简介
隆波帕默尊者是目前泰国最具影响力的禅修大师！
隆波帕默尊者在开示之中曾经笑着说：
当今的泰国，很难找到既没有看过他的书，
又没有听过其讲法的音频或视频的人。

——译者注
1952年出生于泰国首都曼谷市。

本科及硕士学位就读于泰国第一大高等学府“朱拉隆功大学”政治系。

1975年-2001年在泰国政府机关工作。

7岁时在父亲带领下，跟随泰国著名禅修大师隆波李学习观呼吸与念佛陀的修行方法，从此开始持续的修行之路。

三十岁时，他开始接受多位上座部禅修大师的修行指导，包括隆布敦、隆波蒲、隆布特，以及隆布辛、隆布布詹、隆布苏瓦等等。

第一次剃度是在大学期间，剃度师为泰国著名的隆波般亚尊者。

第二次2001年6月30日，苏里省的菩提寺剃度出家。

出家的前五个结夏安居，安居在甘扎纳布日省的菩提阳园。

第六个结夏安居至今，隆波帕默尊者在泰国的春布理省的斯里拉查市的素安散提旦寺。

尊者的著作有：《禅修入门》、《在日常生活之中发展觉性》、《觉悟之路》、《看见真相》、《佛法之光》等等。

译者序
2014年3月13日，众多因缘的推动让我来搭建一座中国人面对面跟随隆波帕默尊者学习禅修的桥。

尊者本人同意我翻译他的法宝，以供养和护持中国的修行人。

尊者的法谈，道出佛法的核心与修行原则，适用于所有的法门！
他的每一个法语音符都像一把犀利的刀直取要害，心里只有震惊与感叹！
2014年4月24日下午3点20，在最后与一位同修谈到网络发布确定稿的时候，我说：“我希望所有修行人可以更早的看到这篇法宝，因为我们都苦了太久太久！找了太久太久了！”我的眼泪自己脱眶而出，给朋友回了一句短信“我愿意用自己的生命去换这样的法宝！”之后嚎啕大哭，但心却是出奇的宁静与温馨！
感恩隆波帕默尊者的慈悲！并对尊者致以最崇高的敬意！
感恩翻译本书过程之中，所有无私付出的好心人们！尤其是偲程的校对与文字编辑、胡健的网络编辑、阿紫的校对等等！还有那些泰国的无数好心人，包括阿姜给、阿姜巴山等等，常常撼动我那颗不柔软的心！
由于个人原因可能导致法宝的偏差，深表惭愧与歉意！同时接受各方面的批评与指正，以便更快、更早的纠正。

愿所有功德回向给佛法僧三宝！
愿所有功德回向给我的父母！
愿所有功德回向给帮助过我的所有好心的人们！
愿所有功德回向给所有生命！
愿佛法久住！
瑞阳居士合十
2014年4月于泰国春不理双八寺
一
居士们，大家吉祥如意！
现在可以照相，但是一旦开始讲法的时候，就不要再照了。

——请！请！请！——
够了吗？够了。

请！
在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。

因为隆波讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。

如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入。

如果听众的心是比较散乱而飘忽不定的，那么法也是蜻蜓点水式的；它是与听众的心灵状态相匹配的。

理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备今天要讲这个，然后再讲那个……
但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。

不过我们知道今天的主题是《在日常生活之中发展觉性》。

这的的确确是修行的核心！一般来说，当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、一定要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要放慢速度、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动。

如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，我们认为这才被称作是修行。

又或者，打坐时，一定要闭眼才叫做修行，是不能睁眼的。

必须是这样的姿势以及那样走，才称为修行。

其实，修行并不是这样。

真正的修行是要有觉性！
什么时候有觉性，什么时候就是在修行！
什么时候有觉性，什么时候就是在精进！
什么时候没有觉性，什么时候就是没有在修行也没有在精进！
阿姜曼尊者的教导非常好，他说：如果我们修习禅定过多，修行的进展就会变慢。

如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。

修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！
在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。

在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来显露觉性。

一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。

真正的分水岭在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！
如果有谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在此生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。

要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。

但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生今世体证“道、果、涅槃”就不是太难的事！
“道、果、涅槃”真的存在！
如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们尚未明白佛法，还离佛法非常远！说明我们的信仰还是飘渺无依的。

涅槃并不只是一种理想。

涅槃真的存在！涅槃就是欲贪的彻底止息。

心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。

欲贪是心的渴望，或是怀有强烈欲望的心。

大家可以观察一下自心，它一直在渴望不止。

能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。

涅槃这个词意味着欲贪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味着停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。

涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。

佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最极致的快乐！如果谁体会到涅槃，谁就会知道那是极致的快乐。

涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。

佛陀不仅教导涅槃，他还指示给我们如何实践从而达到涅槃的方法。

我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达，仿佛那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！佛陀为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。

行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦！
佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。

他教导我们若想抵达涅槃，就需要学习什么？也就是学习与了解自己。

这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。

若想要抵达涅槃，就一定要了解自己的身与心。

透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。

当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。

当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。

真的不难，一点都不难！
佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。

然而隆波认为，佛教根本不需要是什么？事实上，佛教只是一种引领大家离苦的教导而已！
如果谁了解这个教导，谁就可以无苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。

因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱并且养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。

法是存在于每个人的，并不专属于出家僧。

法是中性的，它属于每个人。

如果我们了解身与心、有觉性地知道身和心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。

当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！
我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是世间的幸福和快乐极其短暂、转瞬即逝。

比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。

但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。

很快你就会厌倦，然后又想得到其它东西。

世间的快乐和幸福永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可
同日而语。

如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！同时，心也会有阶段与有次第的远离苦。

现在跟随隆波学习的人里，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。

已经说不清有多少了？几千还是上万吧。

他们的生命已经被彻底改变。

在报告禅修进度时，他们都表示说，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在时长越来越短。

如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于别人或是身外之物。

开发觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何人。

如果快乐是仰赖于某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。

例如我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。

又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了或是被撞了，快乐就没了。

我们变成车的部下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加汽油等等，总之要给它提供各式各样的服务。

世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于他人、依赖于它物；然而佛法的快乐却是非常神奇的。

有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。

进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。

所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段。

每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。

如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。

这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。

并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！
佛教是甚为神奇的！如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。

佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。

之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。

只要觉性升起，快乐就在那里。

二
什么方法能让我们走上这条路呢？那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。

宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。

“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。

至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。

“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。

这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。

此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。

一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！
想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。

隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。

因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。

我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。

或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。

因为心只是在一味的追求快乐和宁静。

透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！在此世间，不存在永恒的快乐。

世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。

快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去。

奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。

毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。

因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。

我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。

如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。

奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。

通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。

一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。

一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。

可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。

所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。

如果实践正确了，心是不会紧绷的。

当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。

修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。

心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。

所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。

举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。

他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。

修习奢摩他的原则也是同样的。

我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。

假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。

如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。

这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。

一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。

有些人无论怎样修行，心就是静不下来。

因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。

相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。

比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。

观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。

就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。

这就是禅定的秘诀！
奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。

宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。

如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。

如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。

一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！
如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。

佛法比这个更加精深！如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。

然而佛法比此更为精深。

佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。

刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。

如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。

如果这样照见，心便会厌倦与厌离。

正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。

”
“生死已尽”一语，是指此生是最后一生。

“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。

最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦
结束，就彻底结束了。

这和世间的工作不同。

世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。

结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。

这是非常重要的一点。

其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。

”起步点在于“因为看见身与心的实际真相”！何谓身与心的实际真相呢？身与心的实际真相就是三法印。

因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。

仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。

一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。

有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。

并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。

仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。

毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。

身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。

如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。

三
了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。

最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。

初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。

佛法教导说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。

即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点。

只不过他的戒行圆满后，有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。

我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，就关掉自己的开关，去想了。

想了、听；听了、想。

心一直摇摆不定，总在不停变化。

如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。

所以要不断的觉知，不间断的觉知身与心。

持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！
第一步，要让真正的觉性显露。

首先，找一个方法来训练觉知。

在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。

如果忘记身也忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。

因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。

我们的心一直处在迷失状态：迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。

比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。

我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。

我们只是习惯性的无意识抓痒而已。

那时，我们已经忘了身与心。

无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。

隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指知道身与心的觉性。

忘记身和心的时候，就称为没有觉性。

我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。

虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。

根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。

刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为观察自心的参照点。

比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。

如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。

如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅的手部动作，就去做。

那样做是为了及时知道自己的心。

举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。

心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。

心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。

透过观呼吸，持续知道自心。

或者念经与念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，及时知道心跑了。

念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。

念经的时候要持续知道心的变化。

这就是训练觉性。

观腹部起伏也可以。

观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道，无论心做什么，都要知道。

当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。

修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。

念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动
中禅的手部动作也可以。

但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。

比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道；或者称念“阿罗汉三藐……”（巴利文的佛经），心跑去想了，要知道，“……三佛陀帕卡瓦”，心又跑了，也要知道。

如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。

觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。

所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。

不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。

一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。

一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。

观身还是观心等问题再不会存在。

刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。

一旦越来越多的及时知道心，觉性可以自己升起。

之后，就再也不存在哪门哪派。

仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？
当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。

如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。

因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。

就像刚来的时候，法工安排大家先坐等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。

报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。

在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。

何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。

何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。

何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。

一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。

如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就。