孔子“修己安人”管理思想的现代诠释

孔子“修己安人”管理思想的现代诠释

【摘要】管理的本质是一种文化，西方传统文化是崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，而中国传统文化则是崇尚人文精神、伦理道德、集体主义的“家天下”文化，以重视“情感管理”，强调人本位的儒家思想理论体系为主导。孔子说“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，要想成为“君子”即好的管理者，务必从这三方面进行由“内圣”到“外王”的修炼。

【关键词】儒家管理思想孔子修己安人文化

孔子认为管理是个修己安人的过程。子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（《论语·宪问》）儒家倡导“修己以敬”、“修己安人”、“修己以安百姓”，从领导者的自我管理，到对各级管理人员的人事管理，再到对整个组织成员的管理，这就是儒家所提出的修己安人的管理方式。以“修己”作为出发点，进而推广到“安人”的目标，“修己”，契合儒家的“内圣”之道，指人的主体心性修养，道德、学识、能力方面的自我修养，当然以道德修养为重，这是管理的出发点和基础。“安人”即所谓“外王”之道，齐家、治国平天下，从修己到推己及人，使人“安”，“安”是一种精神上的自足状态，必须使人“安”才会达到管理之“和”。《大学》把“内圣外王”具体化，提出“三纲领”，“八条目”。“三纲领”，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止

于至善”，即发扬光大自身的德性，即推己及人，使人民弃旧从新，亦即以己之德教化百姓，就是达到仁的至高境界。“八条目”，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前五条是“内圣”即修己，后三条属“外王”即安人，“格物而后至知，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“修身”是最重要的核心，修身是格物、致知、诚意、正心之本，后四者只是修身的方法，是从属于修身的目的；修身又是齐家、治国、平天下之本，尽管三者是修身的理想，但为了实现这些理想，则又必须从修身做起，正所谓“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”（《大学》）格物、致知、诚意、正心，乃是个人完成修身功夫的必经阶段，孟子进一步发挥孔子的思想，提出“家、国、天下”之本在“身”，指出“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”要求“君子之守，修其身而天下平”。任何人都应该努力修身完成“内圣”的自我管理过程，然后再根据个人的才能和环境的实际需要，以修身去齐家、治国和平天下，即实践“外王”的“安人”过程。

1.“修己以敬”的“内圣”自我管理

孔子主张“性纯可塑”，管理者与被管理者之间存在着一种“感应”关系，一种非权力影响力，被管理者为管理者所吸引，自觉自愿地接受管理者的影响。因此，管理者要从修己“格物、致知、诚意、正心”开始进行“内圣”的修炼，完成“修己以敬”的自我管理，这其实也是一个以“孝、礼”为先，实践”仁”化的过程。

1.1以人性论为基础的“感应说”

1960年，美国管理学家麦格雷戈在《企业的人事方面》一书中，提出了管理学上的x理论和y理论。这两组理论是关于人性的假设，并由此而形成了不同的管理哲学。 x理论是传统的管理理论，基于人性恶认为对员工应该进行严格约束和强制管理，y理论是一种人性善的管理理论，认为对员工需采用鼓励和诱导的方式进行管理，这与孔子主张的“性纯可塑论”相契合。孔子在《阳货》篇指出：“性相近也，习相远也。”每个人与生俱来的性情都是近似的，并没有善与恶的分别。只是因为习染不同，才把人与人之间的距离拉长了，有的向善，有的向恶，彼此相远。在《子路》篇，孔子曾说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”在上位的人，如果以身作则表现出礼贤下士的风范，大家就不敢不恭敬待人；居上位的人好义，大家就会服从；在上位的人，言行诚信，大家便不敢不诚实。要想使人民服从管理，就必须依赖统治者的感化力量。所谓感应，实际上就是一种非权力影响力，是被管理者为管理者所吸引，自觉自愿地接受管理者的影响。管理者自身行为端正，即使不发命令，人们也会照样去做，这是接受影响后的遵从，管理者自身行为不正，纵然三令五申，人们也未必肯服从，这是不愿接受影响的反应。正如孔子在《子路》篇所说“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这里的“不令而行”，来源于“自发压力”的推动，是自己驱使自己奔向目标。“虽令不从”，产生于对“外来压力”的不满，很可能导致近乎盲

目的反抗。一旦失去了感染力和感应力，管理活动的进行将会遇到重重困难。管理是人类有目的的活动，在管理过程中，最重要、对管理效果起决定性因素的是人。现代管理中的人，既是管理者又是被管理者，管理既是由人进行的，同时又是对人的管理，人始终居于管理中心地位并发挥着主导作用。不论是管理者还是被管理者，都要各自专注于养成健全的人格，人格锻炼到精纯，完成“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”的“内圣”自我管理。尤其是管理者，对组织、对社会有重大的示范效应，直接影响着一个组织，一个社会的风气，作用很大。正如法国管理学家法约尔在《工业管理与一般管理》一书中指出：“领导作出榜样是最有效的工作方法之一。”管理者要做员工的好榜样，才能产生良好的感应。

1.2“孝、礼”先行“仁”化的过程

要想产生良好的感应，如何做到“修己以敬”，首先要回归到“敬”字本身，我们可以从“孝、礼、仁”三方面去诠释。儒家讲求知行合一，重视实践，这是一种修己过程中自身的统一，知行统一首先表现为言行统一，但言行统一不一定身心统一。有些人言行上表现出善，但内心并没有敬畏之心。外在之行是“文”，内在之德是“质”，文质统一起来才是“文质彬彬”的君子。子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）孔子说只满足父母的物质需要，使他们衣食无忧，这不是孝。如果子女的内心没有对父母的敬畏感，只是认为满足父母的温饱就算是孝了，这就与饲养犬马没有区别。“孝”的本质精神

是“敬”。“敬”又可以延伸为弟对兄、臣对君等等。“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）可见“敬”是儒家的底线原则，也是君子与小人的区别。修己要有敬畏之心，此之所谓“修己以敬”。孔子认为礼本身就蕴涵着敬，如果人们行礼以敬、互敬互让，冲突与矛盾就会减少。仁的本义是爱人，敬与让会使人与人之间充满爱。礼本身就蕴涵着神圣性，孔子之道的魅力就在于神圣性的礼。但是在已经失衡的社会秩序中，即使神圣的礼也未必能吸引人心。孔子的时代礼已经流于形式化，由此而导致社会上出现了严重的人道危机。所以，孔子极力倡导礼的内在精神——仁。

《颜渊》篇说“克己复礼为仁”，“爱人”就是“仁”。《雍也》篇说“仁者先难而后获”，《阳货》篇说“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下为仁”。按照“仁”的要求，不仅要自爱，而且要爱别人，要把人与己同样看待。所以，“爱人”是“仁”的本质，是“仁”的最普通的含义。在管理过程中，管理者内在地体现为对被管理者的理解、尊重、信任、关怀等，外在地可以创造一种宽松和谐的管理环境。在感化和吸引的力量之下，自然能够赢得众人之心，激发众人之力，将人们高尚的品德，强烈的责任心和积极性挖掘出来，激发人的主观能动作用，通过调动员工参与积极性使工作得以完成。在人们心中产生一种潜在的说服力，从而把企业的意志变为人们的自觉行为。在尊重人的人格和尊严的前提下，员工对企业产生向心力和凝聚力，自觉自愿地展露自身的才干，将自己的知