境来不拒,境去不留,一切随缘能得自在!

境来不拒，境去不留，一切随缘能得自在！
佛陀经常在经上说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。

”意思是说，一切事物的生灭聚散，都是由缘来决定的。

大千世界，缘无处不在，凡事都有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。

兜率从悦禅师，参访密行的清素禅师，非常礼敬。

有一次因食荔枝，他来到清素禅师的窗口，很恭敬地说道：“长老！这是家乡江西来的水果，请你吃几个！”清素很欢喜地接过荔枝，感慨地说道：“自从先师圆寂后，不得此食很久了。

”从悦问道：“长老先师是何大德？”清素答道：“慈明禅师，我在他座下忝为职事13年。

”
从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“13年堪忍职事之役，非得其道而何？”说后，便将手上的荔枝全部供养给清素长老。

清素即以感激的态度说道：“我因福薄，先师授记，不许传人。

今看你如此虔诚，为此荔枝之缘，竟违先师之记。

将你的心得告诉我！”
从悦禅师具道所见。

清素开示道：“世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。

”从悦禅师得到印可以
后，清素禅师教诫道：“我今为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。

”
清素禅师遵照先师的遗命，不得传人以道；从悦禅师在敬送荔枝时也只是抱着恭敬的态度，并没有想要问道，不想因荔枝之缘，竞得了道。

古人一饭之恩，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竞肯道破心眼，这就是因缘。

若无缘，任凭如何强逼，清素禅师也是不肯授教的。

万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。

随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。

世界上没有事事如意的人，每个人都会有得意之时，也会有失意之事。

“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

”唯有随缘的态度才能避免我们的心在大悲大喜中煎熬反复，才能让我们的思想不受焦虑和忧愁牵制。

成败随缘，得失随缘，酸甜苦辣泰然处之，坦然自若。

我们说“随缘”不是得过且过、因循苟且，不是要人消极悲伞、也不是要人轻易放弃，而是随顺当前环境因缘，不怨怼、不躁进、不过度、不强求，是要人把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。

其实，随缘是一种进取，是智者
的行为，愚者的借口。

有句禅语为“菩萨是只管耕耘，不计收获”，我们也要以人世的态度耕种，以出世的态度收获。

所以说，随缘是一种博大的胸怀，也是一种稳重的成熟。

孔子说自己瞪“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。

人在年少时，有一股年少轻狂的冲劲，有很多华丽的梦想；到了青年时代，狂妄减弱了，魄力依旧，认为只要努力，目标就会一个接一个地达成；慢慢地，随着年纪的渐长，发现付出和收获并不是每次都成正比的，懂得了机缘巧合不可强求，心境由执著转为豁达，心里的躁热变得从容祥和，人越是年长，就越是懂得顺其自然。

随缘是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的这观，是“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。

一个小和尚问一个老和尚，“什么叫做‘禅”’？老和尚说：“禅，就是该喝水的时候喝水，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该扫地的时候扫地。

“小和尚说：“就这么简单么？这不是和普通人一样么？”老和尚说：“不一样。

他们在吃饭的时候不安心吃饭，睡觉的时候不安心睡觉。

”
为什么不安心？因为有患得患失之心。

吃饭的时候担心股票
会不会跌，睡觉的时候思虑利息会不会涨。

可是，股票和利率的走势会因为你的思虑而改变么？既然不能，何不随缘而去！境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在。

该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，不追念以前，不空念以后，拥有一颗随缘的心，在顺境中喜而不贪，在逆境中悲而不惧，那么，人生哪一天不是好日子呢？。