武侠文化与儒道佛伦理(一)

武侠文化与儒道佛伦理(一)

内容摘要：武侠文化作为中国人特有的一种文化现象，其作为平民的伦理文化，对广大中国人有着巨大的吸引力，对青少年也不例外。但武侠是成人的童话而非青少年的童话，里面的情仇爱恨、思想、伦理道德，并非都有益于青少年。本文试图联系儒道佛伦理对武侠文化中的思想道德作一些归纳和分类，以利于学生对武侠伦理的进一步认识和理解，从而在寓教于乐，寓理于趣，寓道于武之中，达到对青少年思想道德的引导和培养。

关键词：武侠文化儒道佛伦理青少年思想引导引言：校园武侠热不容乐观“凡有中国人的地方，都有人在看武侠”这也许有点夸张。武侠作为中国人特有的一种文化现象，上至专家教授，下至平民百姓，数以亿计的中国人都“跌”进了武侠迷幻的怪圈。老头子老妈子在谈论它，中青年也乐此不彼，青少年更沉湎其中，甚至八九岁的毛孩子也对“打斗”片和武侠网络游戏乐而忘返。笔者作为一名教育者，对校园轰轰烈烈的武侠热颇多感触。读读武侠小说，看看武打功夫片，作为一种娱乐和消遣本无厚非，但唯武侠而不观不看，教师忘其教，学生忘其学，恐怕就有点不对劲了，甚而学生打架斗殴，退学出走，闯荡学武……，问题就未免大了点。笔者曾做过了解，武侠的负面影响在技工和职业学校尤为严重，大学和中小学也不容忽视。武侠文化作为平民的伦理文化，受儒、道、佛伦理的影响极大，它对广大的中国人有着巨大的吸引力，对青少年也不例外。但武侠是成人的童话而非青少年的童话，里面的情仇爱恨和伦理道德，并非都有益于学生。因此，对“校园武侠热”应给予适当的引导，让学生从看、读到学会欣赏武侠，并能从中“剔除糟粕，吸取精华”。从而在寓教于乐，寓理于趣，寓道于武之中，达到思想道德的引导和培养。鉴于上述情况，在学校开设武侠知识方面的专题讲座势在必行，尤其是关于武侠思想道德方面的武侠伦理类知识，更是必需中的必需。第一章武侠文化与武侠伦理武侠是每个中国人从小到大都十分熟悉的文化，它作为中国人特有的一种文化现象，一直是中国文化当中的一个重要的组成部分。它是中国人历史文化和心理等的折射与反映，有着悠久的历史和源源，它大量的反映在武侠小说或武侠影视或武侠网络游戏之中。实际上从某种意义上说，它已经渗透到了每个中国人的灵魂深处，是中国文化精神的一个重要的支撑部分。武侠文化作为一种被学界所基本认可的话语概念，只是在20世纪80年代以后的事。从诸侯纷争的战国时代到今天，我们的民族对这一文化一直表现出极大的兴趣和执着的偏爱。武侠人物受到崇拜，武侠文学、武侠影视和武侠网络游戏不断掀起热潮，而武侠伦理作为一种社会文化心理现象，已经悄然扎根在中国人的道德观念之中。武侠文化简单地说包括武侠、武侠游戏、武侠艺术（武侠小说和武侠影视）和武侠伦理四部分。武侠是一种中国特有的社会、历史、文化现象，它承载的是中国武术文化，体现的是中国伦理与道德文化。武侠通过行侠仗义的实践活动阐发、实践武侠伦理；武侠艺术靠纪录武侠事迹表现、总结武侠伦理；武侠网络游戏则由玩家扮演武侠故事的主角，来探索游戏世界的游戏方式、规则和伦理。四者互相促进、互相融合，最终形成了中国独特的武侠文化现象。武侠文化在中国的历史可谓源远流长，自古以来，无数的中国人或者用自己的精神，或者用自己的文章，甚至用自己的生命构建了一个以“侠”为核心的武侠文化，直到今天，侠义精神仍然是一种倍受推崇的道德规范。武侠文化中最基本的因素是武与侠及其与之相关的东西。武侠，顾名思义，有武有侠，以武行侠而已。武即武力、武术、击技；侠即行侠仗义。武侠文化作为伦理本体型的文化，“武功”、“武力”、“武术”等以“武”为中心的概念反映的是人们征服社会的渴望；“侠客”、“侠义”、“侠行”等以“侠”为中心的概念反映的则是对完善道德的祈盼。“武”的最高境界是“神武不杀”，“侠”的最高境界是“欲除天下不平事”，两者的终极目的都是建立一个理想的世界。所谓“侠”是目的，“武”是手段，两者在行为方式道德追求、文化理想等方面和谐地统一起来。金庸小说就是从武德和人生境界两个方面对“武”所作的深刻阐释。

武侠文化作为一种娱乐和消遣的快餐文化，其主要目的在“娱人”。但在游戏之中，也应该有点侠，也就是寓道于游戏之中，寓情于娱乐之中，寓理于消遣之中。武侠艺术才能耐读耐看、

耐人品味、催人感悟、有所启迪。一般的武侠小说都较注重侠道，其中人物正邪分开，写好人处处是好到极至，好得不可思议，是侠义的集大成者，以致变成了虚幻的理想人格化身。写坏人则坏得一无是处，坏得头顶生疮，脚底化脓，坏得毫无道德，是邪恶的集大成者，而且千篇一律，性格行为雷同。传记、志怪、传奇、公案和毛记武侠小说皆有此倾向。民国以后的旧派武侠小说有武风大盛、侠风偏低的倾向。大陆八十年代的武侠小说侠义倾向则较重，有较写实的特点。港台新派武侠在处理“武与侠”上各有侧重，水平也有高有低。梁羽生最重侠道，他认为“宁可无武，不可无侠”，他代表了“侠派”，其故事模式多为诗、剑、情、民族英雄，其重心是侠道。侠形象多为济世救民，为国为民一类，有高大全的倾向。另一派是以古龙为主的“武派”，其主张“宁可无侠，不可无武”，其重心是武，是武夫的形象，且故事模式多为酒、赌、女人、神秘案件。其人物多嗜酒嗜赌，又喜欢女人，其道德修养较差，多半是“打斗”和“情种”的木偶而已。温瑞安其作虽有突破，但在侠道上也跟古龙如出一辙。金庸一派则主张有武有侠，当然亦有所侧重，只是程度有所不同而已。金庸早期作品侠义精神较重，中后期作品武与侠的同时又有点反武反侠，非武非侠。他在历史背景，人生故事三位一体之中塑造了一系列亦正亦邪，性格较为复杂的武侠形象。其中寓寄了较深层次的社会历史文化哲学等方面的内容。其实，不管是“侠派”，还是“武派”，还是亦武亦侠派，真正“无侠而有武”或者“有武而无侠”的作品并不多见。多的是有武有侠，只是各人的侧重点有所不同而已。武侠是娱乐消遣型文化，但在游戏之余，还应载点道。金庸在《金庸作品集》序（三联版）中也说：“现代较认真的武侠小说，更加重视正义、气节、舍己为人、锄强扶弱、民族精神，中国传统文化的伦理观念”。导演徐克也说“武侠文化是中国人独有的人文色彩，它贴近民间生活，所代表的侠义可以充分表现出我们民族性格中的正义感精神。”

武侠、武侠艺术之所以被推崇，跟其间的侠义观念，在传统上能让中国人接受、能产生伦理道德上的认同有很重要的关系。武侠文化是中国传统文化结构体系中不可或缺的部分，侠义精神、侠义伦理则是武侠文化之话语内涵的价值核心。由此引申出的侠义崇拜已成为普遍性的民间文化心态，侠义精神也演化为一种传统民间美德。侠义精神是侠之为侠的一个永恒的行为动机，是侠文化的基本内核，更是平民大众现实生活需要与理想化期待的综合产物。是人们面对现实社会种种情态时的一个心灵参照。在文学创作中侠义精神不仅寄寓于武侠小说中，而且也渗透、覆盖在其它的创作类型里，尽管其呈现形态不是那么完整、充分和透彻。人们在看武侠影视和阅读武侠小说的过程中，随着武侠一起进行一次人格上的超越和道德上的升华，并以此获得伦理意义上的巨大心理满足。在现代人情冷漠、物欲横流、竞争激烈的社会，中国人的传统文化道德受到了巨大的冲击。人们在焦虑、失落和傍徨之中便产生了对古老伦理社会重义轻利、互助互让、锄强扶弱、济困救贫等的执着与向往。从而为精神的复归和栖居寻找到了一个道德上的乌托邦和太阳城。武侠世界成为现代中国人逃向想象的道德乐园，以理想人格的幻影来谐合现实的心理失衡，并寓寄自我的追求和向往。这就是数以亿计的中国人无论老少、学识多寡、对武侠表现出普遍痴迷之所在。也是武侠文化在作为现实在业已消失的现代社会依然保持强大生命力的原因。武侠伦理作为武侠文化中思想道德的价值取向，是武侠文化的精华之所在。武侠伦理不仅仅是武侠人物的行为准则，更成为中华民族广大民众意识深处的最高伦理价值和行为标准。中国传统文化中深厚的武侠文化传统意识，则已经积淀成为中华民族集体潜意识的一部分，深深植根在中国人的民族性格当中。武侠行为和武侠艺术中的侠土，是武侠伦理的结合体和载体。在武侠中“武”是一种手段，“侠”是一种目的，通过武力的手段去达到侠义的目的。按照梁羽生的说法，侠就是“对大多数人有利的正义的行为”（梁羽生《从文艺观点到武侠小说》），这是很笼统和概括性的说法。实际在武侠和武侠艺术上，侠的意义很明确，大到保家为卫国、为国为民之士，•小到锄强扶弱、济困扶危的英雄。其本质是“替天行道”，是义，也就是重义守诺、除暴安良，见义勇为、仗义行侠、济世救民、鞠躬尽瘁、死而后已等的精神品质。侠是道义的一种体现，是对“王法”