彭林专题讲座中小学教师礼仪的几个问题

彭林专题讲座中小学教师礼仪的几个问题

彭林（清华大学人文学院历史系，教授）

一、学校教育的终极目标

礼仪教育是围绕着学校建设来展开的，我们不能就礼仪来谈礼仪，所以首先要讨论的问题是学校教育的终极目标是什么。在世界诸国文明中，中国是最重视教育的国度，这一点从先秦的文献记载就可以得到印证。根据《周礼》的记载，当时从中央到地方有一个学校教育的网络。古代的行政区分为乡、周、党、族、旅、彼，至少在前面的五级，每一级都有对贵族甚至是民众进行教育的机构。而《礼记·学记》又说：“古之王者，建国君民，教学为先。”

教育是立国之本，学校教育的宗旨是要把普通人培养成君子，进而成圣成贤，而不是进行纯粹的职业技术培训。人文社会科学最核心的目标就是要找出中国文化之魂，那么这样我们才能引领我们自己教育向上发展，而不是成为西方教育的一个附庸。

二、礼是中国文化之心

西方文化是宗教文化，在西方宗教文化里面，人心之恶是与生俱来的，不学而有，不教而能，所以称之为原罪。正因为如此，西方人认为灵魂要交给上帝来管理，于是每天向上帝祷告，做错了就忏悔，忏悔后还是不断犯错的话，就让法律来制裁，这是西方文化的一个基本的逻辑。而中国文化则恰恰相反，儒家文化是礼乐文化，中国自古以道德立国，是举世闻名的礼仪之邦，中国人相信人性本善，相信天地之间有正气、有公理，人有良知，人心向善，因此人的灵魂要由自己来管理。那么如何管理自己的灵魂呢？要用道德来管。道德是一个抽象的范畴，像空气一样看不见摸不着，但是人类却离不开它。可是要用一个看不见摸不着的东西来管理自己的灵魂，在操作上是有难度的。于是我们智慧的先辈就把抽象的“德”分解成许许多多个德目，比如“仁义礼智信”、“孝”、“忠”等等。再把它变成可以操作的体系，比如，一个有道德的人必定是孝的，但这个孝不是靠说出来的，而是体现在日常起居中对待父母的每一个细节上。每一个德目都会有相应的行为来体现，这些相应的行为就统称为“礼”。

《礼记》中对“礼”有非常明确的解释，《礼记·仲尼燕居》里有这样一句：“礼也者，理也。”说明礼是一种符合道德理性要求的规范。《礼记·乐记》里又说：“礼者，理之不可易者也。”“不可易”说明，礼是一种长久的道德理性。中国人把各种形式的规范都叫礼，礼代表了中国文化的治国理念。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”当时治理国家有两套思路。一种是导之以政，就是以政令、行政命令来引导老百姓，这样做老百姓有听的、不听的，有做的、不做的，表现出来就是不整齐。要让他们整齐，就要以刑让百姓听令。但百姓内在的羞耻之心没有建立起来，不犯罪只是因

为害怕刑罚。另一种治国理念是导之以德，就是以道德和礼仪来引导老百姓。由于这样做能唤醒人内心深处的良知，所以这才是让国家长治久安的根本动力。

礼对于中国社会十分重要，是修身与教化之具。人是从动物进化而来的，所以每一个人身上或多或少都会残留一些动物的野性，比方无序、贪婪、残暴等等。我们要成为一个真正的人，一个高尚的人，一个大写的人，最基本的就是要把身上的动物的野性彻底地消除掉或克制住。要达到这个目的，就需要用礼来对人的身心、言行做出具体的规范。而要管理好一个单位、一个行政部门，为政者也必须通过礼来推行自己的理念。

中国古代先祖认为刚性的、说教似的教育没有效果，而要以一种柔性的、能够让大家喜闻乐见的形式，寓教于礼。所以中国有一套很特殊的仪式，叫做人生礼仪，如成人的礼仪——冠礼，合二姓之好的礼仪——婚礼，礼尚往来之礼——士相见礼，尊贤敬老之礼——乡饮酒礼，充满哲理的体育比赛之礼——乡射礼，庄严送别亡者之礼——丧礼等等。

另外，礼在中国文化里还是人与自然相处的法则。我们经常说的天人合一，其中一个很重要的方面就是人与自然如何相处。古人很早就意识到，只有把自然界的生存的问题解决了，人类才能生活得好，才能可持续地发展。

所以中国的礼和西方的礼完全不同，西方的礼仅仅限于人与人的交际，中国的礼还包含了人与自然的关系和治国的大经大法。

在中国文化里面，礼的重要性没有其他东西可以比拟。儒家认为，人是一种按照礼仪来生活的一种动物，礼是人区别于禽兽的标志。也就是说，人是懂得按照道德理性的要求来支配自己的一切的。另外，在中国人看来，礼还是文明民族区别于野蛮民族的标志，礼乐对于政治与教育有重要意义，在中国文化中的地位不容小觑。

我国史学界的泰斗钱穆先生曾说：“要了解中国文化，必须站到更高来看到中国之心。中国的核心思想就是‘礼’。”钱先生认为中国文化可以归结为一个字——礼，如前文所述，小到个人的修身，人与人的交往，大到人与自然如何相处，一个国家如何治理，都可以纳入“礼”的范畴。中国人的礼是无所不包的，这是中国文化特殊的地方。所以要了解中国文化，就必须从更高的视角来看中国的核心思想——礼。

三、礼与中华人文精神

中国是一个礼仪之邦，儒家修身、齐家、治国、平天下的理念，都是通过“礼”来体现的。中国礼仪的高明之处在于，它有着非常丰富而深刻的人文内涵。因而它对于提升教师的总体素质、全面提高办学水平，依然有其积极意义。以下就几个方面来谈谈礼仪背后所体现的人文精神。

1.培养博爱之心

首先，礼是要培养每个人的博爱之心。提到博爱，很多人会自然而然地想到法国大革命时提出的“自由”、“平等”与“博爱”的口号。但其实“博爱”一词在2000多年前的一部中国古代经典——《孝经》里面就有。中华民族是一个讲爱的民族，中国古代提倡的孝就是爱父母。但是仅仅爱父母未免过于狭隘，还必须把爱父母的心和行为举止推广到天下所有人的父母身上。《论语》里有句话叫“四海之内皆兄弟”，在中国的称谓系统里面有一套非常特殊的称呼，比如我们见到父母亲的朋友，如果对方年龄相当，即使跟自己一点血缘关系都没有，都会管对方叫叔叔、伯伯或阿姨。

今天，每一个身处社会体系中的人都有社会分工，因此人类要分工合作，而且必须互相爱护，这样社会才能和谐。我们被同一片蓝天所覆盖，被同一块大地所承载，我们是同类，没有理由互相仇视、残杀，所以凡人皆须爱。而这个爱不是抽象的，要体现在行为上，这就是礼。推而广之，博爱同样要通过礼才能展现出来。离开了礼仪谈博爱，那是空谈。

2.礼主敬

礼能让人养成一种恭敬心。《孝经》里对“礼”有一个非常经典的概括：“礼者，敬而已矣。”我们经常讲人要低调，要有恭敬心，这也是通过礼来展现的。钱穆先生有句话说得好：“礼是以对方的存在作为前提的，而且是对对方多少怀有敬意的。”一个人的恭敬心要通过礼才能培养出来，一个教师的敬业之心、尊重学生之心也要通过礼来培养。

孔子经常教导学生要做君子。所谓君子，有一个判断的标尺。孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”君子跟普通人不同的地方就在于他把仁和礼存在心里，他既有博爱之心，还懂得要尊重他人。这样就会形成一个良性的循环，博爱的人能得到人民的爱戴，尊敬人的人能得到人民的尊敬，人同此心、情同此理。中国人往往先以爱和敬的态度来对待他人，同时又希望对方能以同样的态度来和自己相处，所以中国的礼是一个更高层次上的平等。

对于我们大多数人来讲，尊重和被尊重的机会其实是均等的。作为一个教师，应该经常要想到将爱与敬存于内心。

3.内外兼修

礼包括礼法与礼义两大要素。前者是礼的形式，后者是礼的内涵。礼义是制定礼法的依据，礼法旨在体现礼义。两者相辅相成，相得益彰，缺一不可。没有礼义的礼法，是失去了灵魂的空壳；没有礼法的礼义，成了无所寄寓的游魂。

《左传》和《礼记》中谈及礼、仪区别的地方非常之多，我们今天在学习仪的过程当中，一定要把仪背后的人文内涵进行内化，这样才能称得上真正懂得礼仪。而我们在学礼的时候也一定要牢记，不要金玉其外，败絮其中，而要把德作为礼的根基来追求。