中国传统文化的特点
中国传统文化特点是什么如何受现代化影响?
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中国传统文化特点是什么?如何受现代化影响?自从中国迈进文明社会的门槛,中国传统文化存在了上下五千年,传播到纵横数万里。
传统文化是一种潜在于社会和人的头脑中,具有生命力,并不断对人的文化创造活动产生影响、发挥作用的东西。
那么我们来看看中国传统文化到底具有哪些特点?一、中国传统文化的特点第一是它的延续性、凝聚力与包容性。
在近六千年的人类历史上,出现过26种文化形态,其中包括四大文明古国的文化体系,即中国古代文化、印度文化、巴比伦文化、古埃及文化等。
但在这些文化形态中,只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化,这就是中国传统文化。
延续不断,经久不衰,具有顽强的生命力和应变能力,这正是中国传统文化的一个重要特征。
在中外历史上,不少优秀的文化因为异族的侵入而中断,如希腊文化、古埃及文化等。
这都是由于他们根基不深,站脚不稳。
中国传统文化却大不相同,中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液,增加了新的生命活力。
由于中国传统文化具有强大的同化力与融合力,外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后,大部分都逐步汉化、中国化。
中国传统文化还具有强大的凝聚力,这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。
第二、基于农耕文明形成的求真务实、人与自然和谐一体的民族文化性格首先是求真务实的生活态度。
中华民族长期以来就是一个农耕民族,在农业生活的影响下使得人们懂得“几分耕耘,几分收获”、“种瓜得瓜,种豆得豆”的道理,儒家先驱讲究“修身、齐家、治国、平天下”,一切从自己做起,从实际做起。
因此中国没有陷入过西方式的宗教迷狂中去,没有发展起成熟的出世的思想体系,同时也较为重视经验理性,缺少对纯科学的抽象思维传统。
其次是对人与人、人与自然和谐一体的认识。
这一特点的形成也与农耕文明密不可分,在早期艰苦的农业生活中,导致了人们对自然界的依赖和对它的感恩,因此在先秦直至以后的思想家都十分强调“天人合一”,讲人是自然的一部分。
文化传统的特征(中国传统文化的特征)
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文化传统的特征(中国传统文化的特征)今天给各位分享文化传统的特征的知识,其中也会对中国传统文化的特征进行解释,如果能碰巧解决你现在面临的问题,别忘了关注文库,现在开始吧!本文目录:1、中国传统文化的基本特点2、中国传统文化的基本特征有哪些3、中国传统文化的特征4、传统文化的特点是什么?5、中国传统文化的特点有哪些中国传统文化的基本特点中国传统文化的基本特点1、中国传统文化丰富多样居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的,以扬善抑恶、以真善美相统一,以文化教化为目的的伦理政治型文化。
它是一种德智统一、以德摄政的文化,是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。
中国传统伦理政治思想,不仅决定了中国古代人的文化人格,而且决定中国传统文化的民族特征。
2、具有顽强的生命力和发展创新性在世界四大文明古国中,中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。
中华民族自夏代进入文明社会,历经各朝代,传统文化代代相传,经久不衰,这都展现了它所具有的顽强生命力和应变能力,这正是中国传统文化的一个重要特征。
中国传统文化不仅在漫长而曲折的过程中顽强的传承下来,而且经历了无数个后人继承前人又发展前人,虚心学习前人又丰富前人,依据时代需求又超越前人,这样一个周而复始、连续不断的接力运动,在历史的长河中不断得到充实、丰富、发展和创新。
3、具有较强的融合性和凝聚性中国的传统文化是多元化的。
传统中国社会,儒、道、佛等多种派系并存,这就决定了中国传统文化有着汇集百川优势、兼容八方智慧的显著特点。
中国地域辽阔,民族众多,各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差异。
在中国历史上出现了几次大规模的民族融合。
中国文化历经艰辛,在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展,以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中国传统文化,逐渐融合其他少数民族文化和周围地域文化、形成了同一性与多样性相结合的发展态势。
扩展资料中国传统文化的基本内涵中国传统文化作为概念,不仅是指“文化”,更是强调“文化”与“传统”的结合。
中国传统文化有哪些特点
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中国传统文化有哪些特点中华优秀传统文化是中华民族智慧的结晶,中国传统文化也有一些基本的特点。
下面是由小编分享的中国传统文化的主要特点,希望对你有用。
中国传统文化的特点1、“天地者,生之本也”的农耕型文化特点。
千百年来,人们生长作息于“黄土地”,把土地当作自己的命根子,在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中,炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。
土地观念是农耕型文化的核心,因此,在我国古代每个村社都有土地庙,都要敬奉土地神,皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地,象征性地躬耕,祈求风调雨顺,国泰民安。
农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律,要求人们事事脚踏实地,不违农时,循序渐进,却忌好高骛远,脱离实际,拔苗助长是不行的。
所以中国传统文化具有实用文化的特色。
如在科技方面,最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化;在人文方面,重视伦常日用,而不企求来世与天国;在思维方式方面,强调“经世致用”、“实事求是”精神。
农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。
孔子高弟有子说:“礼之用,和为贵”。
孟子说:“天时不如地利,地利不如人和。
”《中庸》说:“和也者,天下之达道也。
”在民族关系上,我们的祖先历来推崇文治教化,主张:“协和万邦”,形成了民族团结、国家统一的传统。
小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。
为了保证这种简单再生产的顺利进行,需要的是社会秩序的稳定。
因此,强调个人必须服从社会、群体的利益,否定个体的独立意识,将个人融化于群体之中。
农业社会靠天吃饭,在天人关系上,不强调其对立的一面,而强调其同一的一面。
所谓“天人合一”,就是要协调人与自然的关系。
小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值,而不是经商赢利的交换价值。
因此,自然而然地产生了“平均”思想。
儒家讲“不患贫而患不均”,墨家讲“兼相爱”、“交相利”,都符合小农的“平均”思想。
另外,小农生产规模小、狭,生产过程简单,生产秩序稳定,因而人们常常处于自我满足的状态,缺乏开拓精神与竞争意识。
中国传统文化的特点
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中国传统文化的特点中国传统文化源远流长,蕴含着丰富的内涵,体现了中华民族的智慧和价值观念。
在漫长的发展过程中,中国传统文化形成了独特的特点,包括尊重传统、注重礼仪、重视家庭、崇尚和谐等方面。
首先,中国传统文化以尊重传统为特点。
传统文化被视为中华民族的精神纽带,代代相传。
中国人民敬重历史,传承祖先的智慧和文化传统,推崇“千古一贞”的价值观念,强调对历史文化遗产的保护和传承。
因此,中国传统文化具有深厚的历史积淀和传统意识。
其次,中国传统文化重视礼仪。
在中国传统文化中,礼仪被视为人际交往的基本准则,是维系社会秩序的重要因素。
中国古代《礼记》中有“礼之用,和也”之说,强调礼仪的作用在于促进人与人之间的和谐相处,维护社会稳定。
因此,中国传统文化注重礼仪的规范和实践。
此外,中国传统文化重视家庭。
家庭在中国传统文化中被视为社会的细胞,是人们情感依托的重要场所。
中国古人有“家和万事兴”之说,强调家庭和睦对个人和社会发展的重要作用。
因此,中国传统文化强调家庭价值观念的传承和培养。
最后,中国传统文化崇尚和谐。
在中国传统文化中,和谐被视为一种理想状态,涵盖了天人和谐、人际和谐、社会和谐等多个层面。
中国人民追求和谐的生活方式和社会秩序,强调人与自然、人与人之间的和谐关系。
因此,中国传统文化主张和谐共存、和谐发展的理念。
综上所述,中国传统文化具有尊重传统、注重礼仪、重视家庭、崇尚和谐等特点。
这些特点凝聚着中华民族的智慧和民族精神,为当代社会价值观念的传承和发展提供了重要的借鉴和启示。
随着社会不断发展变化,中国传统文化的特点仍然具有现实意义,值得我们深入挖掘和传承。
关于中国传统文化的是四大特色
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关于中国传统文化的是四大特色传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化,是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。
下面是小编整理的关于中国传统文化的四大特色,欢迎大家阅读。
重人道、轻天道的思想传统同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同,中国思想传统讲求天人合一,天人协调。
在古代中国人看来,天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的,可以达到内在的统一由于强调天人的合一与相通,在神人关系土,中国文化中有一种天然的人本主义或人文主义倾向,以人为本,重人轻神,人是宇宙万物的中心,可以“赞天地之化育”,与天地相参,所谓“人事为本,天道为末”;“天道远,人道途”;“天听自我民听”。
西方那种无条件地将“天”神圣化、绝对化,上升为主宰一切的“上帝”的观念,在中国传统文化中是非常薄弱的,这正是中国神学观念不发达、宗教思想相对淡漠的主因之一。
从这一根本思想传统出发,作为中国文化主流的儒家思想之强调入世和人伦,强调现世的建功立业,对神则抱一种敬而远之的态度,也就不足为奇了。
也由于强调天人的合一与相通,在人与自然的关系上,中国文化传统与西方也截然不同。
中国文化向来比较重视人与自然的和谐相处,认为人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然,只能在顺应自然规律的条件下去利用自然,使之更符合人类的需要。
而西方文化则强调人对自然的征服和改造,强调通过战胜自然而求得人的生存和发展。
由此而发展出两条不同的知识路线:西方重对“天道”(自然之道)的探讨,发展出比较系统的自然科学知识;中国重对“人道”(人事和人伦之道)的探讨,发展出比较成熟的古代政治和伦理思想体系。
魔耳面刷突装面效屏代宏生宝夷分本鲜,连氨界失环两重人道、轻天道的传统固然有积极意义的一面,但也给中国文化乃至中国社会带来一些消极的影响。
这就数分注重人际关系在社会中的作用,到处都横亘着纵横交错的人际关系网,使人难越雷池半步。
其次,正如著名文化史学者钱穆所批评的,儒家文化太看重人生,容易偏向于人类中心、人类本位而忽略了四围的物界与自然,在自然科学的发展上逐步落后于西方。
中国传统文化基本特征
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中国传统文化中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶,除了儒家文化这个核心内容外,还包含有其他文化形态,如道家文化、佛教文化等等。
显著特点1,世代相传。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断,在不同的历史时期或多或少的有所改变,但是大体上没有中断过,总的来说变化不大。
2,民族特色。
中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同。
3,历史悠久。
有五千年的历史。
4,博大精深。
“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩,“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
1.强调作品的整体意识对作品整体意识的追求来源于人们对周围世界的认识,我们祖先认为:人和自然是一个统一的整体,是一种亲和关系,人们可以从自然界中获得身心的愉悦,得到心灵的寄托。
在进行艺术创作时,通过将个体置于自然环境中,实现个体与自然的融合。
2.强调对作品意境的追求作品的“意境”就是作品内部所蕴藏的象征意义,它透漏出作者的一种情感、人生体验、内心的祈求与期盼,是作者内心世界的反映。
在中国传统文化中,人与自然共生共存的思想意识,使自然万物被赋予了人的情感,外界的一事一物,都可以通过一定的方式反映到人的内心世界。
它从很多侧面反映了中国传统的审美情趣,这种情趣,有别西方强调形象性、生动性的审美特点,它是具体而抽象的,注重外形表现并富有神韵的,它所表达的信息具有多义性和模糊性。
摘要:中国文化传统具有优秀的民族文化特征,体现在四个方面:一是多种学说相生相成,形成了“以民为本”的民族文化特性;二是以朴素的唯物主义的天道、道、文道三者的统一来解决文化方向问题;三是道与德相统一的特性;四是继承性与代性相统一。
中国传统文化有哪些特点?
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中国传统文化是指中国历史上形成的一系列文化体系,包括文学、哲学、音乐、绘画、建筑、服饰、食品、礼仪等方面。
中国传统文化有着许多独特的特点,这些特点深刻地影响了中国人的思想、行为和价值观。
中国传统文化强调“天人合一”的思想。
这种思想认为,人类和自然是相互依存、相互影响的,人类应该尊重自然、顺应自然,与自然和谐相处。
这种思想在中国文化中得到了广泛的应用,如在建筑、园林、绘画、诗歌等方面都可以看到这种思想的体现。
例如,中国传统建筑注重与自然环境的融合,建筑物的设计和布局都要考虑到自然环境的变化,以达到与自然和谐相处的目的。
中国传统文化注重家庭和谐。
在中国传统文化中,家庭是一个重要的价值观念,家庭和睦、和谐是人们追求的目标。
中国传统文化中有许多关于家庭和谐的思想和实践,如尊老、敬幼、孝道等,这些思想和实践都是为了维护家庭和谐,保持家庭的稳定和幸福。
第三,中国传统文化注重道德。
在中国传统文化中,道德是人们行为准则的重要来源。
中国传统文化中有许多关于道德的思想和实践,如仁爱、诚信、忠诚、孝顺等,这些思想和实践都是为了引导人们遵循正确的道德准则,做一个有道德、有责任感的人。
第四,中国传统文化注重礼仪文化。
在中国传统文化中,礼仪文化是人们行为准则的重要来源之一。
中国传统文化中有许多关于礼仪文化的思想和实践,如尊敬长辈、尊重师长、尊重客人等,这些思想和实践都是为了维护人际关系的和谐。
第五,中国传统文化注重文化积淀。
在中国传统文化中,文化积淀是人们行为准则的重要来源之一。
中国传统文化中有许多文化积淀,如中华传统文化、中华文明、中华礼仪等,这些文化积淀都是中国人民在长期的历史发展中形成的,是中国文化的重要组成部分。
中国传统文化有许多独特的特点,这些特点深刻地影响了中国人的思想、行为和价值观。
中国传统文化的强调“天人合一”思想、家庭和谐、道德、礼仪文化和文化积淀等方面,都是中国文化的重要特点,这些特点也是中国文化的宝贵财富,值得我们珍惜和传承。
我对中国传统文化的理解
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我对中国传统文化的理解中国传统文化,是中华民族几千年来创造的精神财富的总和,是中华民族的瑰宝,是中华文化的重要组成部分。
它具有博大精深、源远流长的特点,具有鲜明的民族特色和独特的文化魅力。
一、中国传统文化的内涵中国传统文化的内涵非常丰富,包括哲学、道德、艺术、文学、科技等多个方面。
其中,儒家思想是中国传统文化的核心,它强调的是人与人之间的关系,主张仁爱、忠诚、孝顺等道德观念。
道家思想则注重人与自然的关系,强调自然与人的和谐相处。
佛教文化也在中国流传,对中国社会和文化产生了深远的影响。
二、中国传统文化的特点1.历史悠久,博大精深中国传统文化有着悠久的历史和深厚的文化底蕴。
从夏商西周到春秋战国,从唐宋元明清到近现代,每个时期都有不同的文化形态和思想流派。
这些文化形态和思想流派相互交织、相互影响,形成了中国文化的博大精深。
2.民族特色,独特魅力中国传统文化具有鲜明的民族特色和独特的文化魅力。
它注重人与自然的和谐相处,强调人与人之间的亲情和友情,推崇仁爱、忠诚、孝顺等道德观念。
这些价值观和理念在中国历史长河中流传至今,对中国的社会发展和文化传承产生了深远的影响。
3.开放包容,兼收并蓄中国传统文化具有开放性和包容性。
它吸收了外来文化的优秀元素,如佛教、伊斯兰教等,形成了多元文化的特点。
这种包容性和开放性使得中国传统文化能够与时俱进,不断发展和创新。
三、中国传统文化的价值1.传承民族精神中国传统文化的传承和发展,不仅是对历史文化的尊重和保护,更是对中华民族精神的传承和发扬。
通过传承传统文化,我们能够更好地了解和认识中华民族的历史和文化底蕴,更好地传承和发扬中华民族的精神。
2.促进社会和谐中国传统文化的价值观和理念注重人与人之间的亲情和友情,推崇仁爱、忠诚、孝顺等道德观念。
这些价值观和理念在现代社会中仍然具有重要的意义,能够帮助人们更好地处理人际关系和社会矛盾,促进社会和谐稳定。
中国传统文化的特点
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中国传统文化的特点中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言,之后是六艺,也就是:礼、乐、射、御、书、数,再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。
传统文化是我们生活中息息相关的,融入我们生活的,我们享受的东西。
中国传统文化的特点有哪些,欢迎阅读下文。
中国传统文化的特点一:中国是四大文明古国之一,漫长的历史积淀,使中国传统文化的内容十分丰富,同时又具有非常鲜明的民族特点。
对于中国文化的特点,目前,虽然有学者从不同的角度得出许多不同的结论,但本质上是相同的。
我们认为中国文化的特征集中体现在如下几个方面:中国古代社会长达数千年,其社会结构模式是一个以血缘关系为主体的宗法专制社会。
中国文化特别重视伦理道德,在哲学、宗教、文学、艺术等各种文化表现形态中,传统伦理思想处于中心地位,起着支配作用。
第一,强调知行统一,知识与道德统一中国古代哲学体系,其核心就是伦理道德学说,其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体,其哲学理性是道德化的实践理性。
老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”在他看来,人伦效法自然。
他把自然人格化了,伦理化了,人的价值以伦理原则为尺度。
从认识论上看,中国传统哲学强调知行统一,认识与道德统一,认识的目的是在于觉悟,在于行德。
《白虎通义》称:“学之为言觉也,以觉悟所不知也。
”所谓觉悟,就是打开心灵的混沌,焕发德行的潜力。
以德行觉悟为认识的主要目标,既是中国文化伦理型性格的表现,又助长了它的伦理化走向。
因此,中国文化认识外在客观事物,即使是自然界,也把它与人伦道德搅在一起,而不把它当作独立的认识对象。
如果说西方文化是“智性文化”,那么中国文化可以称作“德性文化”。
在这种“求善”的德性文化模式制约下,中国的“治道”要津不在“法”冶,而在“人”治,而“人”治又特别注重道德教化的作用。
“以身训人是之谓教,以身率人是之谓化”,尊者、长者尤其要讲究以表率服人。
所谓“父不慈则子不孝,兄不友则弟不恭,夫不义则妇不顺”。
中国传统文化的基本内涵与特点
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中国传统文化的基本内涵与特点1.经世致用的思想观念:中国传统文化强调实用主义,追求功利和应用价值。
儒家思想中的为政以德、执政为民,以及道家中的无为而治等观念,都体现了中国人注重实际应用和社会效益的思维方式。
2.尊师重道的价值观念:中国传统文化中,尊重和敬重老师、父母、长者以及对自身所从事的领域的敬业精神十分重要。
人们普遍认为师长的知识和经验应该得到尊重和传承,孝道也被视为道德的基础。
3.和谐共生的人际关系:中国传统文化注重人与人之间的和谐共处和相互依存。
传统礼仪和规范以及家族观念使得人们更关注团结、友善和相互帮助,注重人与自然的和谐关系。
4.中国文化的敦厚和保守特点:中国传统文化注重稳定和持久,强调传统道德规范和家庭传统,尤其对于守旧和保守的价值观念持承认态度。
中国人对改变和冲突持保守态度,对秩序和稳定更看重。
5.四维思维方式的特点:中国传统文化存在四维思维的特点,即时空思维、关系思维、德行思维和共同体思维。
中国人独特的时间观念、家族观念、道德观念和集体主义意识塑造了这种思维方式。
6.对自然的敬畏和崇尚:中国传统文化强调人与自然的和谐共生。
尊重自然、敬畏自然和追求自然的正道是中国传统文化的重要特点。
这种观念源于道家思想中“顺天应时”和儒家思想中“养生须养天和”的理念。
7.古代文化的重视文人和文化教育:中国传统文化非常看重文人和文化教育。
封建时代的文化评价体系使得文人成为社会地位较高、影响力较大的群体。
文人德行、学识和艺术修养被视为文化的核心。
总的来说,中国传统文化是一种基于和谐、功利、保守和共同体思维的文化体系。
它强调实用主义和尊师重道,注重家族观念和人际关系的和谐共处,崇尚自然和追求道德修养。
虽然与现代社会的需求和变革有所冲突,但中国传统文化的价值观念和思维方式仍然深刻地影响着中国人的行为和价值观念。
中国文化的五大特征
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中国文化的五大特征中国文化的五大特征可以归纳为以下几个方面:一、多元性中国文化是一个多元文化的综合体,具有丰富的地域性和文化多样性。
中国是一个多民族、多文化的国家,不同地区、不同民族、不同历史时期都存在着不同的文化传统和习俗。
这种多元性不仅体现在不同地区和民族的文化差异上,也体现在同一地区和民族的不同历史时期的文化演变上。
这种多元性使得中国文化具有了独特的魅力和活力,同时也为文化交流和融合提供了广阔的空间。
二、历史性中国文化具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
中国有着数千年的文明史,经历了多次文化交流和融合,形成了自己独特的文化传统和价值观。
这种历史性使得中国文化具有了深厚的文化积淀和传承,同时也为后人了解和研究中国历史文化提供了宝贵的资料。
三、人文性中国文化注重人文精神,强调人与人之间的关系和情感。
在中国传统文化中,注重人与人之间的亲情、友情和爱情等人际关系,强调人与人之间的信任和尊重。
这种人文性使得中国文化具有了强烈的人情味和情感色彩,同时也为后人了解和研究中国传统文化提供了重要的参考。
四、艺术性中国文化具有独特的艺术魅力。
中国传统文化中的绘画、音乐、舞蹈、戏曲等艺术形式都具有独特的风格和特点,如中国画注重意境和气韵生动,音乐注重旋律和节奏的和谐,舞蹈注重身体的灵动和韵律等。
这种艺术性使得中国文化具有了独特的审美价值和艺术感染力,同时也为后人了解和研究中国传统文化提供了重要的途径。
五、包容性中国文化具有强大的包容性和融合性。
在历史上,中国文化经历了多次外来文化的入侵和交流,但都能够吸收和融合外来文化,形成自己独特的文化传统和价值观。
这种包容性使得中国文化具有了开放性和创新性,同时也为后人了解和研究中国文化提供了重要的视角。
综上所述,中国文化的五大特征是多元性、历史性、人文性、艺术性和包容性。
这些特征使得中国文化具有了独特的魅力和活力,同时也为后人了解和研究中国文化提供了重要的参考和视角。
在当今世界文化多元化的大背景下,我们应该更加重视对中国文化的传承和创新,让中国文化在世界上发挥更加重要的作用。
概述中国传统文化的特质
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概述中国传统文化的特质1、中国传统文化具有延续性、凝聚力、同化力和包容性。
四大文明古国中,只有中国传统文化总体上没有中断,世代相传。
其他三个,或因自然灾害,或因战争侵略,已中断甚至消失。
中国传统文化是在封闭的生态环境条件下,以农业为主的自然经济产物,并不像西方崇尚对外扩张。
这一特定区域和人类圈,具有强烈的民族性和凝聚力。
北魏孝文帝的汉化措施,少数民族入主中原的元朝或者大清帝国。
鸦片战争后,西方文化的传入和影响等都是中国传统文化同化力和包容性的表现。
各文化间融合互补,长期共存,数千年的发展中,各地域、多民族文化及外来文化的融合发展,最终形成以汉民族文化为主体、中原文化为核心,具有统一性与多样性相结合的发展态势。
2、中国传统文化以人为本,重人伦,重道德。
与西方社会以神为本的宗教信仰不同,中国自西周开始就出现了“重民轻神”的思想。
《礼记》:“周人尊礼尚施,事鬼敬神而远之,近人而忠焉。
”在国家治理上,家族是历代统治者建立统治秩序的重要基础。
孟子曰:“天下之本在国,国之本在家。
”家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。
这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
在家庭生活中,重视家庭成员之间的人伦关系。
如父慈、子孝、兄友、弟恭之类,注重孝道。
在处理个人与社会、个人与他人的关系上,提倡“设身处地”、“推己及人”,“己所不欲,勿施于人”。
因而,在中国的传统教育中、重伦理、倡道德始终处于核心地位,德教为先,育人重德。
3、中国传统文化提倡忠君爱国,舍生取义。
与西方倡导的个人享受和拜金主义不同,中国人以家庭、家族為重,重視孝友睦淵仁恤,重視敦親睦鄰,重視整個宗族、社區並進一步講求忠君愛國。
歷史上的理想人格典範:殺身成仁,捨身取義。
先秦·孟轲《孟子·告子上·鱼我所欲也》:“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。
二者不可得兼,舍生而取义者也。
”文天祥、谭嗣同等人就是典型代表。
中国传统文化保护与传承
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中国传统文化保护与传承一、中国传统文化的特点中国传统文化以其独特的传统、价值、意义和历史积淀吸引着世界各地的学习者和爱好者。
中国传统文化包括中国古代文学、艺术、哲学、宗教、道德、法律等多种方面,代表了中华民族的思想、生活方式和精神追求。
中国传统文化的特点之一是传承。
从古代开始,中国人就习惯于传承自己的文化遗产,以确保其传统的延续。
这种传承一般通过家族和师徒关系进行,无论是文化、技艺、宗教、哲学、道德,都需要传承。
中国传统文化的另一特点是深厚的历史文化底蕴。
数千年来,中国人民创造了大量的文化艺术珍品,如诗、词、曲、剧、绘画、雕塑、建筑、器物、文化传说、宗教信仰等等。
这些珍品丰富了中国文化的内涵,展现出中国文化独特的风貌和思想。
二、中国传统文化保护的现状随着现代文明的发展,中国传统文化面临着各种挑战和威胁。
特别是在文化多元化的今天,越来越多的人开始忽视或者放弃自己的传统文化,导致文化传承的中断和失落。
此外,随着现代化的进步,环境因素的变化也对文化传承产生了一定的影响。
例如,在国家发展中,地域文化和乡土文化也面临着很大的威胁。
为了保护中国传统文化,中国政府和文化机构采取了一系列措施,如加强文化资料、文化原材料、文化产业、文化人才、文化活动和文化人士的保护,通过拍卖、展览、博物馆、图书馆、网络等渠道,使传统文化得以广泛传播和推广。
现代科技的发展也为我们传承和保护中国传统文化提供了新的契机。
例如:数字化保护和抢救文物、利用VR和AR等虚拟现实技术展示文物、利用大数据等技术保护地域文化和人文环境等等。
三、中国传统文化的传承中国传统文化传承是指学习、保持并推广中国古代文化的传统与价值观,以保留其优秀的文化传统、增强文化自信心和国家自豪感。
传承中国传统文化的最好途径是进入到学校和家庭。
学校和家庭都是传承文化精髓的最重要的基地。
学校应该通过课程、培训和活动在青少年学生的心中灌输传统文化的精神,如弘扬传统文化、强调道德规范和社会责任等等。
中国传统文化的根本特点
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中国传统文化的根本特点
中国传统文化是一种主体性最强的文化,对外来文化具有最强的改造功能。
外来文化只有进行汉化,才能在中国社会生存下来。
中国传统文化是大圆融、大一统的文化。
中国传统文化是于外大显含容一切、于内大现转化一切的文化。
中国传统文化是外显一切缘起、内现唯归性空的文化。
中国传统文化是外施一切恩、内立彻底威的文化。
中国传统文化是一如不二、圆融无碍、阴阳分明的文化。
中国传统文化是放之四海而皆准、历久而弥新、生生而不息的文化。
中国传统文化是厚德载物、自强不息的文化。
中国传统文化是无为无不为、一以贯之的文化。
中国传统文化介绍
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中国传统文化介绍中国传统文化是中华民族几千年来的历史积淀和文化传承的结晶,它包含了中国古代文化、中国传统价值观念、语言文字、艺术等方面的内容。
中国传统文化以其深厚的底蕴、博大精深的内涵以及独特的魅力,对世界文化产生了广泛的影响和深远的意义。
以下是对中国传统文化的详细介绍。
一、中国传统文化的起源与特点中国传统文化的起源可追溯到中华民族的远古时期。
根据考古学的证据,中国有着久远的文化历史,属于东亚文明的范畴。
中国的文化起源于黄河流域和长江流域,这两个流域是中国古代王朝的发源地,也是中原文明和江南文明的发祥地。
中国传统文化的特点可以概括为:注重中庸之道、儒家思想、三纲五常、礼仪之邦和天人合一的思想。
1.中庸之道:中国传统文化的核心价值观是中庸之道,强调均衡和适度。
中庸之道主张“有中庸之道,远怨乎?”,即追求平衡的生活态度和行为准则。
2.儒家思想:儒家思想是中国传统文化的重要组成部分。
儒家强调个人修身齐家治国平天下,以人为本,崇尚仁爱、义理和道德规范。
3.三纲五常:三纲是君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇;五常是仁、义、礼、智、信。
三纲五常强调了人与人之间的道德关系和社会秩序。
4.礼仪之邦:中国传统文化非常注重礼仪之邦。
礼仪关乎个人的修养和社会的秩序,也是中华民族优良传统的体现。
5.天人合一:中国传统文化倡导天人合一的思想,认为人与自然、人与社会、人与人之间应该和谐共处。
二、中国传统文化的核心价值观1.仁爱:仁爱是中国传统文化的核心价值观之一、儒家思想认为,人们应该秉持仁爱之心,关爱他人,追求人际关系的和谐。
2.忠诚:忠诚是中国传统文化的另一重要价值观。
忠诚被视为一种美德,强调对祖国、君主、父母、师长等的忠诚与敬重。
3.孝顺:孝顺是中国传统文化的基本伦理观念之一、儒家思想强调子女要孝敬父母,维护家庭的和谐和亲情的延续。
4.诚信:中国传统文化非常重视诚信。
诚信被视为一种品德,强调人与人之间要真实相待,讲信用。
5.和谐:和谐是中国传统文化最核心的价值观之一、中国传统文化强调个体与社会、人与人之间的和谐关系。
(完整word)中国传统文化的主要特点
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(完整word)中国传统文化的主要特点中国传统文化的主要特点中国传统文化博大精深,源远流长.在它长期发展过程中,由于人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼,逐渐形成了一系列优秀的文化传统。
这些优秀的文化传统固然有文明和文化的一般共性,但由于是在中国特定的社会历史条件下孕育的,因而又具有鲜明的特点.其特点,概括起来主要有以下几个方面。
(一)以人为本。
以人为本的人文主义或人本主义,向来被认为是中国传统文化的一大特色。
所谓以人为本,就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。
肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与鬼神之间,以人为中心,这是中国传统文化的基调。
也就是说,神本主义在中国传统文化中不占主导地位,而人本主义才是中国传统文化的核心。
但中国传统文化中的人本主义与西欧文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。
中国人本主义以家庭为本位,以伦理为中心,西方人文主义则以个人为本位,以法治为中心。
中国文化重人,并非尊重个人价值和个体的自由发展,而是将个体融入群体,强调五伦,强调人对于民族和国家的义务,是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。
西方文化中的人文主义重个体的价值,强调个人的权利与自由,强调人与人之间的平等契约关系,实质上是一种个性主义,它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。
中国传统文化中的人本主义,重视道德伦理,角色扮演,履行一定义务,对维系社会正常运转、人际和人生修养等方面都具有积极意义,但也存在着重人伦轻自然、重群体(家族)轻个体的倾向。
这与专制主义有一定的联系,是它的消极因素.(二)强大的延续力.英国历史学家汤因比曾说,在人类历史上,出现过26种文化形态,但在这些文化形态中,只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化,这就是中国传统文化。
延续不断,经久不衰,具有顽强的生命力,这正是中国传统文化的一个重要特征。
在四大文明古国中,印度文化因雅利安人入侵而雅利安化;埃及文化先后因亚历山大大帝占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化,希腊、罗马文化则因日耳曼族入侵而中断并沉睡千年。
中华传统文化的特点
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中华传统文化的特点中华传统文化是指中国悠久的历史积淀和人民智慧的结晶,具有许多独特的特点。
以下是中华传统文化的几个主要特点:1. 综合性和包容性中华传统文化是一个综合性的体系,它融合了各个领域的知识和智慧。
它包含了文学、艺术、哲学、宗教、道德等多个方面,并且可以容纳不同的思想和观念。
中华传统文化的包容性使得它能够适应时代的变化,并为人们提供解决问题的思路和方法。
2. 重视家庭价值观中华传统文化强调家庭的重要性,认为家庭是社会的基本单位。
家庭是培养子女品德和传承价值观的重要场所。
中华传统文化鼓励人们尊重长辈,重视亲情和孝道,注重家庭的和谐发展。
3. 尊重历史和传统中华传统文化对历史和传统的尊重是其重要特点之一。
中国有着悠久的历史,历代的文化传统都有着深厚的影响力。
中华传统文化强调对历史的研究和传承,注重对古代经典和传统价值观念的继承和发扬。
4. 儒家思想的影响儒家思想是中华传统文化的重要组成部分,对中国社会产生了深远的影响。
儒家思想强调人际关系、仁爱和道德准则的重要性,提倡尊重他人、尊重自然和追求公平正义。
儒家思想赋予中华传统文化独特的精神内涵。
5. 精神寄托和人文关怀中华传统文化注重人的精神寄托和人文关怀。
它强调人与自然的和谐、人与社会的平衡,追求心灵的宁静和思想的深度。
中华传统文化倡导人的全面发展和修身养性,旨在培养人的精神境界和内在修养。
总之,中华传统文化的独特特点使其成为中国社会的重要组成部分,也为中国人民提供了丰富的精神财富和价值观念。
随着时代的发展,中华传统文化的传承和发展仍然具有重要意义。
中国传统文化的特点
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中国传统文化的特点中国传统文化是一种源远流长的文化传承,融合了古代哲学、宗教、道德、审美、社会风俗等多个方面的元素。
它独特而深厚,具有许多独特的特点,以下将详细探讨中国传统文化的特点。
1. 以儒家思想为核心中国传统文化的核心思想是儒家思想,它强调人际关系的和谐、礼教的重要性以及个人行为的道德伦理。
儒家思想强调了孝道、忠诚、义理以及社会秩序的维护等价值观念,在中国历史上具有深远的影响力。
2. 尊重家庭价值观中国传统文化强调家庭的重要性,家庭被视为社会的基本单位,代表着传统文化的核心价值观。
家庭教育在中国文化中被重视,父母从小教育孩子要尊重长辈、关心家人,并传承家族的价值观念和传统习俗。
3. 尊重长辈和权威中国传统文化中,对长辈和权威的尊重是一种普遍的价值观念。
年长者被视为智慧和经验的象征,他们享有崇高的地位,年轻人应该向他们学习,并尊重他们的意见和决策。
4. 注重道德伦理中国传统文化注重道德伦理的培养和践行,强调个人的品德修养和社会责任。
人们被教导要遵循道德准则,如诚实守信、宽容谦逊、勤劳善良等。
这些道德观念在中国文化中扮演着重要的角色,并渗透到社会各个层面。
5. 强调人与自然的和谐中国传统文化强调人与自然的和谐关系,提倡人类与自然界的共生共荣。
古代中国人崇尚自然,认为人类是自然界的一部分,应该与自然和谐相处,尊重自然界的规律和平衡。
这一思想在中国的农耕文化和生态伦理中有着深远的影响。
6. 重视教育和知识中国传统文化相信通过教育和知识的传承和积累,可以培养有德行和才干的人才,提升社会的发展和进步。
中国古代有重视教育的传统,名师高徒的传统也是中国教育文化的特点之一。
7. 尚重艺术和文学中国传统文化对艺术和文学的重视可以追溯到古代。
诗歌、书法、绘画、音乐和舞蹈被视为传统文化的重要组成部分,被视为表达情感、传达思想和美学理念的媒介。
中国古代文人雅士的传统和文艺复兴也反映了中国传统文化对艺术和文学的热爱。
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中国传统文化的特点自从中国迈进文明社会的门坎,中国传统文化存在了上下五千年,传播到纵横数万里。
一个个王朝的毁灭,一次次残酷的战争,多少次外族的入侵,乃至无数次山崩地震、水旱、瘟疫等,都未能阻止它前进的步伐,这与它所具备的不同于其他文化的特点有着直接关系。
梁漱溟先生写过一本《中国文化要义》,概括了中国文化的14大特征;台湾学者韦政通则说,中国文化有十大特征。
其实这都是仁者见仁,智者见智,学术界对这一问题并没有形成统一的看法。
我将它概括为八大特征,提出来仅供大家参考。
第一是它的延续性、凝聚力与包容性。
英国历史学家汤因比曾说,在近六千年的人类历史上,出现过26种文化形态,其中包括四大文明古国的文化体系,即中国古代文化、印度文化、巴比伦文化、古埃及文化等。
但在这些文化形态中,只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化,这就是中国传统文化。
延续不断,经久不衰,具有顽强的生命力和应变能力,这正是中国传统文化的一个重要特征。
在中外历史上,不少优秀的文化因为异族入侵而中断,如希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年;印度文化因雅利安人入侵而雅利安化;埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌:曾经一度希腊化,后又罗马化,再后又伊斯兰化。
这都是由于它们根基不深,站脚不稳。
中国传统文化却大不相同,十六国时期的五胡乱华,宋元时期契丹、女真的相继南下,乃至蒙古、满清入主中原,都未能中断中国传统文化,相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合,中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液,反而增加了新的生命活力。
它之所以有这种顽强的延续性,这是因为它有强大的同化力与融合力,外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后,大都逐步汉化、中国化,与汉族文化、中国文化融为一体,成为中国文化不可分割的一部分,如佛教文化,如我国少数民族的文化,包括楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化等。
中国传统文化还具有强大的凝聚力,这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。
近年来,千百万华侨都来关心中国的振兴,正是这种文化凝聚力在起作用。
用优秀的传统文化教育人民、团结人民,提高全民族的文化素质;用优秀的传统文化唤起海外广大同胞的爱国心,争取他们从道义上、物质上支持国内的现代化建设,促进祖国早日统一,正是我们弘扬中国传统文化的一个重要目的。
第二,以人为本,重人伦,重道德,尊君重民,是中国传统文化的又一个特点。
人文主义或人本主义,向来被当作中国传统文化的一大特色。
所谓以人为本,就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。
肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间,人与鬼神之间,以人为中心,这是中国传统文化的基调。
也就是说,神本主义在中国不占统治地位,而人本主义则是中国传统文化的核心。
孔子曾教导他的弟子说:“敬鬼神而远之,可谓知矣。
”又说:“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼。
”在处理人事与天道的关系时,不少政治家与思想家,都主张要先尽人事,然后再考虑天道。
因此,有的学者认为,在中国文化中,人是宇宙万物的中心。
中国传统文化还强调人伦道德,强调要正确处理人与人之间的各种关系,要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝,兄友弟悌,朋友之间要讲义讲信,为人臣、人妻要守节,与一般人交往也要讲忠恕之道,要努力做到“己所不欲,勿施于人”等。
只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。
在处理君与民的关系时,中国传统文化一方面强调君主专制,强调臣民要忠君,但同时也有不少政治思想家强调民为邦本,本固邦宁;强调民贵君轻,提出了“君者,舟也;庶人者,水也。
水则载舟,水则覆舟”的著名论断。
因此尊君重民成为中国传统文化的主流。
当然,我们也必须看到,中国传统文化中的人文主义或人本主义与西欧文艺复兴时期的人文主义并不一致,与社会主义时代人民当家作主的制度和主张更是存在着本质区别:中国古代的人本主义是以家庭、家族为本位,以伦理为中心,以巩固专制王权为最终目的;西方的人文主义则以个人为本位,以法制为中心,以个人的充分发展为终极目的;而我们的社会主义国家则强调人民当家作主,充分尊重个人的权力和自由,为每个人的自由发展创造充分的条件。
中国传统文化强调以人为本,并非尊重个人价值和个体的自由发展,而是将个体融入群体之中,强调个人对他人、对家庭、家族以及对国家、天下的义务,可以说是一种宗法集体主义人学,是以道德修养为旨趣的重人伦、重道德的人本主义。
而西方文化中的人文主义、人本主义,则注重个体的价值,强调个人的权力和自由,强调人与人之间的平等契约关系,实质上是一种个性主义。
它是西方资产阶级民主制度和法律体系的重要思想基础。
我们社会主义国家的人本主义既继承了中国传统文化中人本主义的积极因素,重视人的作用,重视道德伦理,重视人际关系的和谐和个人修养的积极作用,同时又避免了重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向,尤其反对封建的专制主义。
对于西方以个人主义为核心的人本主义,我们则予以批判与扬弃。
既重视个人的作用,又强调集体主义和国家民族的利益;既尊重人权,尊重每个人的生存权、劳动权、发展权,又强调社会的和谐和稳定,强调民族的团结和社会的发展。
这才是人本主义发展的一个堑新的阶段。
第三,主张自强不息、勤劳刻苦、刚健有为、鞠躬尽瘁,这是中国传统文化的又一特点。
《易经》曾说:“天行健,君子以自强不息。
”天体的运行是刚健有力,生生不息的,人的活动也应该效法天,应该刚健有为,自强不息。
也就是说,应该充分发挥人的主观能动性,要有一种奋斗拚搏精神、积极向上的精神。
孔子对他自己和对他的弟子都是这样要求的,他认为一个人不仅应该“学而不厌”,而且应该“为而不厌”,他自己则是“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。
”他还认为,每一个人都应该有远大的志向,并努力为实现自己的志向而奋斗。
他说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。
”一个人的志向应该是坚定不移的。
他的弟子曾参也说:“士不可以不弘毅,任重而道远。
仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”他们希望人们应该为实现自己的远大目标而奋斗终身,死而后已。
三国的诸葛亮正是实践这种传统思想的典型。
第四,强调人格,提倡节烈,主张为国尽忠,杀身以成仁,舍生以取义,这是中国传统文化的又一个特点。
孔子认为,人生在世一定要有独立的人格。
为了维护自己人格的尊严,为了实现自己的志向,宁可牺牲生命,也不能苟且偷生。
他说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。
”又说:“天下有道则现,无道则隐。
”政治清明,符合自己为之奋斗的理想,可以出来做官;天下无道,政治黑暗,就应该退隐,而不应贪图宝贵荣华。
孟子认为,生命与道义都是可贵的,假如二者不能兼得,就应该舍生以取义。
他认为,作为一个大丈夫,应该具备一种“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的精神。
正是在这种传统文化的熏陶下,我国历史上出现了苏武、杨业、岳飞、文天祥等无数忠君爱国的英雄。
这种思想,在进行现代化建设的今天,仍然具有很强的现实意义。
当然,对于“忠君爱国”思想也不能一概肯定,而要进行批判和扬弃。
对于那些只知忠君并不爱民,以及一味忠君、不分是非的所谓“忠臣”和行为,并不值得宣扬和歌颂;而在当今的时代,我们也不能要求人们像忠于封建皇帝那样去忠于哪位上级或领导。
但在封建社会,国君往往代表一个国家和民族,不少人将国君当作国家的象征,实质上是忠于人民、忠于国家和民族,忠于自己的事业和理想,对于这样的“忠君爱国”就不能否定,而应提倡与学习。
比如郑国的弦高犒师退秦兵,蔺相如完璧归赵,屈原“书楚语、用楚声、记楚地、名楚物”,以自己的赤诚之心和一生的血泪写下了《离骚》《国殇》《九歌》等爱国主义诗篇,这种爱国主义精神自然应该肯定。
西汉的苏武誓不投降匈奴,在北海牧羊十九年,持汉节不失,忠心不变;杨业宁死不降,岳飞精忠报国;范仲淹提出“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;文天祥拒绝当元朝的宰相,以“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”的浩然正气走向刑场;明朝的东林党领袖顾宪成提出:“风声、雨声、读书声,声声入耳;家事、国事、天下事,事事关心”;抗倭名将戚继光写下了“封侯非我愿,但愿海波平”的著名诗句;明末清初的顾炎武提出“天下兴亡,匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以,岂因祸福趋避之”,一腔正气,无私无畏。
所有这些,无一不是爱国主义精神的典型写照。
中国传统文化强调以治国、平天下为人生的最高目标,强调将国家民族的利益放在首位,这种精神教育与感染了一代又一代的中国人,成为中华民族最可贵的精神传统之一。
这种爱国主义的精神传统永远值得继承和发扬!第五,崇尚统一,维护多民族国家的共同利益是中国传统文化的又一个特征。
我国从原始社会进入奴隶社会后出现的三个王朝夏、商、周,地域虽然不十分广大,政治上实行分封诸侯的分权制,但名义上毕竟是三个拥有“天下共主”的统一王朝。
只是在东周后期才出现了诸侯长期分裂割据的政治局面。
而当时的政治家、思想家们所向往和追求的则是国家统一、法度一统的理想社会。
《诗经》的作者歌颂“普天之下,莫非王土,率土之宾,莫非王臣”的周天子为天下共主的局面;春秋五霸打出“尊王攘夷”的旗号,则是要维护中原地区诸侯国的共同利益,企图由霸主代替天下共主;孔子提出“张公室,杜私门”,认为“礼乐征伐自天子出”才是“天下有道”的时代,而“陪臣执国命”则是天下无道,礼坏乐崩(《论语。
季氏》);孟子明确主张“定于一”(《孟子。
梁惠王上》);荀子也反复强调“一天下”(《荀子。
非十二子》)。
这些儒家大师无不主张国家统一,从而奠定了我国大一统的理论基础,并得到后世的广泛认同。
公元前221年,秦始皇“吞二周而亡诸侯,履至尊而制六合”,建立了我国历史上第一个多民族的统一的封建专制主义的国家,并根据韩非子“事在四方,要在中央。
圣人执要,四方来效”的治国方案采取了一系列巩固国家统一的措施:车同轨、书同文、度同制、行同伦、地同域,法令由一统,彻底改变了战国时期“田畴异亩,车途异轨,律令异法,衣冠异制,言语异声,文字异形”的状况。
并在思想文化上“别黑白而定一尊”,企图用法家思想统一人们的思想,采取了“焚书坑儒”的极端措施,主张“以法为教,以吏为师”。
它说明,法家思想尽管与儒家不同,但在维护国家统一这一点上又是十分一致的。
汉承秦制。
汉朝不仅继承了秦朝天下一统的局面,而且实行了秦始皇制定的郡县制、三公九卿制等基本的政治、经济、军事制度。
秦始皇开创的统一大业,到汉武帝时得到巩固和进一步发展。
秦皇、汉武对我国统一的多民族国家的建立和巩固做出了杰出的贡献,因此受到子孙后代的崇敬。
从秦汉时起直到现在,我国统一的时间大概在三分之二以上,分裂的时间不到三分之一。
它说明,在我国历史上,统一是主流,分裂是暂时的。
在统一时,多数政治家、思想家和广大人民都反对分裂;而在分裂时,人民又盼望统一,进步的政治家、军事家、思想家们则为争取国家统一而奋斗不息。