孔子儒学的人格境界论

孔子儒学的人格境界论

摘要：孔子兴学，繁衍了中华三千年的文化。儒家文化对中华民族传统文明影响深远，在整个中国文化、思想、人格等方面，处处可见到孔子及其儒家思想的印痕，都或多或少地受到儒家文化的熏陶。

关键词：儒学人格圣人贤人境界

儒家学问是生命的学问，其精髓是做人的道理，并将这些道理身体力行，落实到日常生活中去。儒学是为己之学，而不是为人之学。也就是说，儒者的修养，主要是靠自我觉悟，提升自己，成就自己，实现自己的价值。儒家的身教和言教，如果说可以影响别人，那也不是强加式的，而是引导式的。儒者提示、启悟与他生活在一起的学生或周围的人，领悟、觉识自己生活的目的、意义、价值。儒家教育的目的是成就人格，主要通过提升境界和做修养功夫来实现。

在儒学的话语系统中，说到人格，是不讨论自然人的，而只讨论道德人。儒家不排斥功利，但批评仅仅以个人功利作为生活总目标的人，并称之为小人。君子与小人之辩，是人格与非人格的区别。道德人当然首先是自然人，道德人并非不讲功利，但人格境界是从价值上说的。孔子所提示的人格，是君子人格，其最高境界是“圣”即“圣人”的境界，次高的境界是贤人的境界，然后是君子的境界。孔子继承先哲所提倡的道义原则、仁爱忠恕原则、仁、义、礼、智、信等价值理想，是中国人安身立命、中国文化可大可久的依据。这

些价值理想通过孔子自己践仁的生命与生活显示出来。

先说君子。孔子指出，君子的人格境界、修养和行为准则是“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语.述而》）君子与百姓是有差别的。作为管理者的君子与被管理者的百姓的关系是：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄。威而不猛。”“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《论语.尧曰》）孔子肯定君子的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。

再说圣人，历史上被尊奉为圣或圣人的，都是后死者对前人的追封。孔子说：“圣人，吾不得而见之矣：得见君子者，斯可矣。”（《论语.述而》）有操守的君子是现实人，而圣人是理想人。现实的人们与理想的圣人有时空的阻隔，二者相接，是通过耳的听闻，气的感应，心的沟通。是通过接受音乐、乐教的熏陶，通过耳闻，进入心灵。

关于仁人。孔子思想的核心范畴是“仁”字，其内涵是有层次区别的，高一层次的“仁”可以统摄与“义”、“礼”、“智”、“信”并列的。在儒家看来“仁”和“仁人”是人的最高精神境界，是最高的道德原则。孔子从不轻许人（包括他自己）为“仁”：“若圣与仁，则吾岂敢？”（《论语.述而》）对于他的学生，如子路、冉有、公西华，他肯定其才，但未期许为“仁”。他对管仲违礼有严厉的

批评，但承认管仲帮助齐桓公“九合诸侯，不以兵车”，避免了生灵涂炭，在这个意义上接近了“仁”，然并不许管子为仁人。有的论者批评孔子，既提倡“仁”，又说这个人没有达到“仁”，那个人没有达到“仁”那么“仁”有什么普遍性和现实性呢？产生这种误解，是不懂得“仁”在孔子那里，是有层次区别的。

“仁”与“圣”有什么区别与联系呢？仁者的境界以“圣”（圣人、圣王）为最高。在《论语.雍也》中指出，广泛的给百姓以好处，帮助大家，使他们生活的更好，让他们自己尊重自己，自己挺立自己的生命，这已经达到了圣人的境界。有的论者不解“立人达人”之意，以为是外在性的施予。孔子强调儒家的学问是“为己之学”因此所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”不是外在强加似的使别人立或达起来，而是创造一种气氛或环境，让人家自己站立起来、通达起来。我们不能代他人立、为他人达。我们想要自己挺立生命、通达人间，也要尊重别人，让他们自己去挺立生命，通达人间。就这一点来说，尧舜恐怕都还没做到。孔子所谓“民可使由之，不可使知之”（《论语.泰伯》），也是强调对民众的引导而不是强迫。由此可见，就人格境界而言，仁与圣是统一的，圣是仁之极致的境界，仁是圣的内在精神，圣通过仁而下贯。

所谓“成人”顾名思义是指完美的人。“子路问成人。子曰：‘若臧武仲之和知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。’曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语.宪问》）这是说，

智慧像臧仲武，清廉像孟公绰，勇敢如卞庄子，多才多艺如冉求，再以礼乐来成就他的文采，也可以说是全人了。朱熹注“成人，犹言全人。”是德才技艺兼备、全面发展的人。这是不是至善至美的圣人呢？其实孔子并不把“成人”等同于至上境界的圣人。“成人”是在现实性上通过努力可以达到的贤人人格。

“贤人”是富于道德或者才能的人，是人们在现实上可以“见”得到的人格榜样。所谓“见贤思齐”就是这个意思。孔子表彰颜回与柳下惠，许之为“贤”可知他们是“圣”的标准之下的“成人”。前面说过，圣人是“见”不到的人格典范，人们只能通过“耳”接受传闻、诗歌、乐教来体认。而贤人则不同，是可以“见”得到的人格典范。人们可以通过“目”直接接触贤人的德行，并以此为榜样。

但是圣人也并不是遥不可及的，我们可以通过贤人体验、仿效圣德。凡圣之间并没有不可逾越的鸿沟。儒家传统中的“人皆可以为尧舜”、“途之人皆可以为禹”，是就凡人也具有圣贤的潜能来说的。只要有觉识觉解，只要有一点仁心，当下即可达到君子、贤人、圣人的境界。故孟子启导人皆具有的恻隐、羞恶、辞让、是非等“四端”之心，或所谓“不忍”人之心，让人们以“推恩”的方法，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“以其所爱及其所不爱”，扩而充之，足以养育父母妻儿，并且有益于社会，仰无愧于天，俯不怍于人。这其实是很平实的道理。