2016南大考哲学考博真题整理答案(笔者笔试88分)

2016年南大中哲考博真题参考答案第一部分：每位学生必做题50分1、以《大学》的“三纲八目”为中心，阐述儒家思想及其当代价值。

25分一、儒家思想的概述《大学》，“初学入德之门也”，提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，即“三纲”，这是“大学之道”的总纲，意思就是，要达到治国安邦就在于，提倡和发扬正大光明的德行和德政，广泛地亲近民众和尊重民意，做到至善至美；又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目，即“八目”，“八目”是实现“三纲”的途径。

在八个条目中，“修身”是其根本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

这是有关道德修养的具体方法，是一步步实现“三纲领”的具体步骤。

三纲领层层递进的逻辑关系表明了道德主体“从明明德”出发，经过“新民”的发展，最终达到“止于至善”的理想境界，这种对主体修为实践活动的规定直接引发出“内”“外”两种相联系的具体修为方式，是儒家思想的典范。

同样的，儒家学者继续以这种方式建构了八条目。

“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，至知在格物。

”（《大学章句》）八条目中，充分体现了儒家思想的内圣外王之道。

《大学》强调以修身为本，就是从自己做起，以道德的力量，教化的力量，去影响他人感化他人，达到最高的“治平”政治理想，格物、致知、诚意、正心是修身的必经阶段，是内圣的根基；齐家、治国、平天下是身修后产生的良好的效果，是外王的表现。

《大学》开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善(明德)来自天道!天德!天理，是宇宙万物生成流行的大道和根本，具有本体论的地位"作为宇宙本体(，明德)之(明)意味其本身光明不昧!生生不息，但是落实到每个人身上，由于各自禀气!欲望的影响，常使(明德)处于被遮蔽的状态"因此，大学之道的首要目的就是(明明德)，即除蔽复初!除暗复明，彰显(明德)之本然之明。

儒家入世济世的终极使命在于“止于至善”，“止于至善”包含着多重内涵：一是无一物不得其所，是要使世间万事万物各得其所，人们各成其德!各安其位!各达其福；二是就当时社会历史条件下人伦关系的具体内容而言，“止于至善”体现为君仁臣敬，子孝父慈、同侪有信；三是就”止于至善“的治学，修德之方法、途径、过程而言，也是以“至善”为宗旨的，道学、治学应“如切如磋”，自修、修德则当“如琢如磨”。

格物，乃即物以穷究事物之理"事物之理乃人所致知的对象，理无穷则知不尽"致知，乃君子于万物之理孜孜以求，豁然贯通之时也就是心智明朗之际，此时达于物格!知至，对于外部世界做到了明辨事物!通晓事理"这是修德立世的基础。

物格知至之后，修德立世的首要工夫即在诚意；诚意贵在慎独不自欺!求实而自慊"只有(诚于中)，才能(形于外)）《大学》如果内在意念不诚实，在没有外在监督的情况下就会无所顾忌!为所欲为!作恶多端，那么在人前即使想掩恶伪善，恐怕也是徒劳无益，因为相由心生，意不诚则行不端，只有慎独不欺，诚实为善，才能表里如一，内外一致。

正心修身重在防止五种偏狭"本来亲近所喜爱的!轻视所厌恶的!畏服所敬重的!同情所怜悯的!傲视所怠慢的是人之常情，但如果心不正，则往往容易陷入偏狭而一味地偏爱!偏恶!偏重!偏护!偏轻，因此正心以修身首在防偏!纠偏。

总之，儒学思想所确立的人生垂世立教的，是需要通过修德立世的实践路径来不断趋近和实现的，《大学》以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国!、平天下这“八条目”来条理人生修德立世的实践路径。

二、其当代价值1.为个人的道德修养提供良好的指导《大学》一书以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。

“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。

“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。

它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。

尽管《大学》中使用的这些范畴都带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中却发挥了积极有效的作用，对调适人们的心态、稳定社会关系、保持思想上的连贯性都起到了重要的影响作用。

朱熹如此推崇《大学》正是看到了它对稳定社会、重塑道德人格所具有的重要价值潜力。

从当代社会的角度来看，《大学》一书中所阐述的某些思想观点，仍有重新认识、重新评价的必要，对于中国文化的未来发展来说，挖掘《大学》中有价值的思想内涵同样有着十分积极的意义。

2.《大学》中的教育思想能对现代大学的教育理念起指导作用，也可展开对现代教育理念的思考。

儒家思想中“明德”体现了现代教育的人文理念。

人文，在古代汉语中指礼乐教化、习俗人情，而现代指人类对自身的发展追求、交际能力等人文素养，人文精神是人类感知社会、认识社会的重要武器，能给人以正确的价值判断。

“亲民”有着博爱、仁爱的情怀，旨在进行博爱教育，“仁者爱仁”、“老有所养、幼有所教”，中国传统文化中就有博爱观，提倡实行爱的教育，一个教师，如果有着仁爱之心，就可以把爱转化给学生，从而转化到社会，所以《大学》提倡教育者应把“爱”置于教育工作中，让学生在爱中学习、成长。

在《大学》中还有着强烈的伦理观，其中“八目”就对此有了解释，强调对人的伦理教育，提倡人与社会和谐统一，因而延至今日提出人与社会关系的思考，然而当今社会风气不正、道德下降，都源于伦理观不正。

教育，不仅在于给学生传授知识技能，更是在于培养学生良好的道德修养，在于学生的全面发张，而《大学》正是启迪了此种理念。

2、试论中国佛教与儒家思想的相互影响。

25分佛教自东汉末年传入中国，经历了与中国传统社会文化的碰撞和融合，与原有的中国文化——儒、道文化相辅相成。

佛教在东汉初期传入时首先依附于黄老之家，魏晋时代依附于玄学，南北朝时期佛教才逐步独立至隋唐高度发展并形成各个宗派。

但是，正因为随着佛教与中国社会文化、原有文化的不同程度上的融合，也导致了传入中国的佛教的涵义与佛教本身产生了些许差异。

正因如此，冯友兰先生曾说：“中国没有佛教，有的只是和儒家、道家融合之后的‘禅宗’。

”那么，什么是“佛”？其意思是“觉者”。

佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟，佛教徒修习佛教的目的即在于发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。

什么是儒家思想？在五千年历史的中国，孔子是一个划时代的人物。

孔子继承二千五百年来尧舜禹汤文武周公之道，以礼、乐等六经为本，有系统的综合整理和树立一套道德伦理，这就是儒家思想。

自此以后二千五百多年，一直受其影响。

所以，中国文化以孔子的儒家为代表。

佛、儒思想由相拒而相和，其间经历一段相当长的演变过程，就佛教而言，融入浓厚的中国色彩，形成中国化的佛教；就儒家而言，吸取不少佛法的营养，从而复兴沈寂千年的儒家，有所谓的“儒表佛里”、“援佛入儒”的理学。

事实上，无论是儒家或佛教，二者都互相融洽、互相调和，互相影响。

具体影响如下所述：一、佛教对儒家以孝为核心的伦理道德思想的促进佛教传入中国，它作为一种外来文化不可避免地要与中国固有的统治阶级的意识形态相抵触，其中主要是儒家思想。

为了佛法的弘扬与传播，历代僧侣不断作出妥协。

对佛教主张的“出世”、“不敬王者”与中国传统文化以忠孝为核心的伦理纲常之间的矛盾，采取妥协和顺应的方针，最大限度地调和了与儒家伦理的矛盾，也标志着中国佛教对帝王正统文化的依附。

接纳孝道思想，并把孝道纳入到佛教伦理体系中。

翻译和重解《佛说父母恩重难报经》。

我们知道孝道在儒家的道德体系中占有极其重要的地位。

孔子是一位全面地系统地论述孝道的人，《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。

儒家讲的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任，孔孟儒学提倡这种孝道。

二、佛家“慈悲”思想对儒家“仁爱”思想的融合儒家学派作为先秦诸子中对后世影响最深的一个学派是中国传统文化的核心，也是维护封建君主专制统治的理论基础，成为专制统治阶级治国治天下的一种工具。

儒家思想以“仁”为核心，讲究“仁者爱人”、“推己及人”的思想，虽说是让受教者爱周围的人，但首先，儒家思想的教育对象大多都是君王或是社会精英，即使受教范围扩大到人类，对于佛教来说，这个范围也是较小的。

佛教主张不但人与人之间平等，即使是人与动物在本质上也是平等的，即“众生皆有佛性”，人没有权利伤害其他动物，人与动物间的联系是息息相关的，这显然与儒家思想有很大程度上的差异。

儒家思想针对的对象不可能是动物，并且主要也是与自己的亲人或有关的人相关，而对于其他不相干的人就要大打折扣了。

佛教提出的在众生平等的基础上，“无缘大慈、同体大悲”的博爱思想是没有任何前提和条件的。

所以，佛教修改儒家思想为人皆有佛性。

但是这个与儒教的君君臣臣父父子子的等级有冲突。

换个角度，佛教宣扬众生平等，积善积德的思想符合广大劳苦百姓的需求。

从中我们可以看出：佛教迎合了统治者的需要，减少了与本土文化的冲突，得以落地生根。

儒家重在社会治理，佛教偏于内心教化，所以儒、佛思想是可以合流的。

儒家讲人伦、礼教、纲常，能为社会政治（理念及制度）提供架构。

元仁宗：“所重乎儒者，为其握持纲常。

佛教普济众生的善行观在一定程度上弥补了集权等级制严酷的裂痕。

两者合，两全其美。

三、隋唐佛教对宋代儒士的影响隋唐佛教三百多年的昌明时期，所讨论的都是心性问题，其所涉及的范围既深且广，所谓“明心见性”、“即心即佛”、“性体圆融”都是从不同的角度建立各宗的心性论。

至于宋明理学家就在这几百年间反覆讨论心性论的问题，而吸取其中重要的思想，与儒家的纲常名相结合，形成理学，一改过去儒学只重视经论文字及外表的礼制仪节，从而重视追求生命的究竟真实，使得儒家在两汉衰微后，再度复兴。

理学是融和、吸收佛道哲学理论，把儒家伦理道德观加以哲理化、神学化的产物，着重“心性”与“天道”的阐述，主张天理为本体与至善。

宋代的新儒家周敦颐、张载、程颐、程颢、邵雍等人，于出入佛老之后，各有一番心得理论。

到了南宋，更加发扬光大，如朱熹衍生出天理在人心的“心性论”，认为人要格物才能致知；王阳明则受禅宗“明心见性”、“人心即佛性”的影响，提出“心即理”之说，主张以道德规范来约束人，最后以“知行合一”来圆满人生。

总之，从整体来看，虽然中国佛教和儒家思想在不同方面有着不同之处，但是它们之间并无矛盾，互为补充。

佛教讲求超世观，超脱死生，众生平等；儒家讲求入世观，伦理道德，天命性情。

这二者兼修并不矛盾，并且很有益处，它们相辅相成，互相推动自己和对方的发展。