马克思对人与自然关系之生态阐释

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·


·马克思主义哲学·
马克思对人与自然关系之生态阐释


韩永进

一些国外的生态哲学家，包括部分
“生态马克思主义者”，多次提出历史唯物主义与生态思想是
否相容的问题。笔者认为，环境
(生态
)危机无疑不是马克思那个时代的问题与挑战，但《1844年
经济学哲学手稿》
(以下简称《手稿》)和《资本论》等文献表明，唯物史观中蕴含着丰富的生态学
思想，马克思将其具体贯彻到了对资本主义的分析和批判中。因此，发挥和发展马克思的生态学思
想，开拓历史唯物主义的生态视域，拓展历史唯物主义的理论空间，对理解今日生态危机的根源所
在，破解全球性生态难题，有着重大的理论和现实意义。

一、物质变换
:劳动与财富的生产

包括费尔巴哈在内的以往的一切唯物主义者，都把人与自然的关系看作是相分离、相对立的。正
如约翰
·贝拉米
·福斯特指出的，马克思的唯物主义不是近代那种将人与自然分离、对立起来的机械
唯物主义，而是强调包括人在内的自然是一个有机整体的辩证唯物主义;马克思的唯物主义是自然观
和历史观的辩证统一。(福斯特，第
17页)

如所周知，人与自然的关系是《手稿》中最重要的研究范畴之一。在这里，马克思从存在的角
度
(马克思一再使用了
“作为
……的存在物
”这样的表述方式)对人与自然的关系进行了分析，指
出人不可能与自然相分离的事实:

人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自
然力、生命力，是能动的自然存在物;这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上;另一
方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的
和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的;但
这些对象是他的需要的对象;是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”(《马克
思恩格斯全集》第
42卷，第167－168页)

马克思所说的
“自然
”一般包含三个层次
:
(
1)人类本身内在的自然;
(
2)外部的自然环境;
(
3)
通过劳动而形成的自然。(参见黄瑞琪、黄之栋，2009年，第
78页)而马克思在这里所说的人，首
先，“直接地是自然存在物”，是拥有自然的力量与生命力的人:
“所谓人的肉体生活和精神生活同自
然界相联系，也就等于说自然界同自身相联系，因为人是自然的一部分。”(同上，第
95页)

其次，人与自然又处于对立统一的关系中
:人既是能动的、创造性的主体，又是
“受动的、

受
制约的和受限制的存在物
”。这就是说，一方面，在生产劳动中，人按照自己的目的和需要改造自
然，实现自己的本质力量:
“这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产，自然界才表现为他的作



·32·《哲学研究》2010年第
11期
品和他的现实。”(《马克思恩格斯全集》第
42卷，第
97页)另一方面，作为自然生命存在的人类个
体拥有躯体和感觉，他必须依靠外物来满足自己的生理需求，因此是一种受动的存在。从而，
“自然
界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了
不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体。”(同上，第
95页)

更重要的是，自然界为人类的生产劳动提供了基本的、必需的对象和材料:

没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。它是工人用来实现自己的劳
动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料。但是，自然界一方面
在这样的意义上给劳动提供生活资料，即没有劳动加工的对象，劳动就不能存在，另一方面，自
然界也在更狭隘的意义上提供生活资料，即提供工人本身的肉体生存所需的资料。”
(同上，第
92页)

在《资本论》中，马克思还把劳动过程中人的自然与外部自然的关系作为
“自然与自然自身的
关联性
”来探讨。在这个意义上，自然界相对于人具有先在性，是人类或社会存在的基础和前提。

人为了自己的生存和发展不可避免地要改造自然。在实践中，人的普遍性正表现在把整个自然界
变成人的无机的身体，人的本质力量也由此得到展现和证实。但构成人的实践活动的环境、条件、材
料等等的自然事物，其物理、化学、生物过程具有自身的性质和规律
;它们独立于人而自主地运行，
并且直接制约着劳动生产过程和生产力的发展。因而，人又是受动的、受限制的存在者。

创造使用价值的劳动，是不以一切社会形式为转移的人的生存条件。而且只有在劳动中，人才能
真正成为人，成为自己命运的主人。上述人与自然的所有关系，都是经由劳动来实现的。然而，使用
价值的创造光有劳动是不够的。任何物质财富的创造都需要有自然提供物质材料这一先决条件，人们
也只能在这个自然所给定的条件的基础上
(并且在它的制约下
)进行创造。在《资本论》以及《哥
达纲领批判》等著作中，马克思从经济学和政治学视角对财富的形成作了精辟的分析。他借用威
廉·配第的
“劳动是财富之父，土地是财富之母”的表述，来说明财富既反映人们的劳动关系

，也
反映人与自然的关系。马克思指出
:社会财富的生产

是自然物质和劳动这两种要素的结合，如果
……包含的各种不同的有用的劳动的总和除外，
总还剩有一种天然存在的物质基质。人在生产中只能像自然本身那样发挥作用，只能改变物质形
态。不仅如此，他在这种改变形态的劳动中还要经常依靠自然力的帮助
”。
(马克思，第
1卷，
第
56页)

自然物是财富形成的基础，它通过劳动被发现和改变形态，转化为财富。因而，“劳动不是一切财富
的来源。自然界同劳动一样也是使用价值
(而物质财富就是由使用价值构成的
!
)的源泉
”。(《马克
思恩格斯选集》第
3卷，第
298页)甚至劳动也属于自然力的一部分，同时也是将别的自然力引入
这一转化过程的中介力量。马克思的这一思想可以说与现代生态学完全一致。以往我们更多关心的是
马克思关于财富中的劳动关系的分析，而忽视了马克思关于财富中所包含的人与自然关系的分析。

从对劳动与财富生产的分析入手研究人与自然的关系，
“物质变换
”是一个核心概念。从《手
稿》到《资本论》，马克思始终强调，劳动首先是人和自然之间的物质变换过程:

劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物
质变换的过程。人自身作为一种自然力与自然物质相对立。为了在对自身生活有用的形式上占有
自然物质，人就使他身上的自然力
———臂和腿、头和手运动起来。当他通过这种运动作用于他



马克思对人与自然关系之生态阐释·33·


身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然。他使自身的自然中蕴藏着的潜力发挥出

来，并且使这种力的活动受他自己控制。”(马克思，第
1卷，第207－208页)

在这个过程中，人从自然生产出自己生活所不可或缺的物质基础。


“物质变换”这个概念极富生态意蕴。自然与社会的物质变换关系不仅制约着生产方式、生活方

式，也反映和影响着人们复杂的社会关系。按照马克思，人和自然之间的物质变换活动可以分为两个

层次:一是个体生命层次的代谢作用。这种生物学上的物质变换遵循李比希所说的物质代谢规律，构

成更大范围的自然界物质循环的一部分。二是社会层次的代谢作用，即由人类劳动所中介的人类社会

生活与自然之间的物质交流。这种人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间关系的物质变换

活动，是
“人类生活得以实现的永恒的自然必然性”。(同上，第
56页)

在个体生命层次上探讨人与自然的关系本

身就有生态意义。当前人口爆炸导致的资源紧张、污染

加剧也是造成生态危机的一个重要原因，但造成生态危机的根本原因则是在社会的层次。“真正使人

与自然的关系发生重大转折的过程，其实出现在集体
(社会)的层次”，它
“改变了整个人与自然的

关系的物质变换过程”。(黄瑞琪、黄之栋，2010年，第
53页)也就是说，人和自然的关系是通过社

会来建立的
———只有在社会中，自然才是人自己的人的存在的基础。由于生产劳动的介入，人们的

物质生活
(物质代谢)变成了
“需求
→生产
→消费
→废弃”的社会性活动;这是社会意义上

的
“人与自然”的生态关系样态，它密切联系于唯物史观中的物质生产方式。可以说，今日环境危

机中遭遇的问题，几乎都是围绕着资本主义的大量生产、大量废弃展开的。

总之，从劳动史的角度理解人与自然的关系，是马克思历史理论的重要组成部分，也是历史唯物

主义与生态思想相联系的关键。人与自然关系的问题是生态哲学的核心所在。马克思把人与自然的关

系放在劳动史的视域下考察，用劳动所中介的
“物质变换”的概念把自然与人连结起来，揭示了人

与自然的同一、依赖、能动和受动关系的辩证法，具有深刻的生态学意义。马克思把自然看作人的
“无机身体”，强调了人要通过实践来改造自然，这显然是把人类价值放在了最高地位。但因此就把
马克思称为人类中心主义者是不恰当的。因为，无论是人类中心主义还是非人类中心主义，都是建立
在人与自然相对立的基础上。而马克思则把自然看作是劳动和财富生产的基础和前提，并且把
“自
然的人化”与
“人的自然化”的辩证关系放到社会历史领域来考察，这就不仅超越了人类中心主义
和非人类中心主义之争，而且在理论上高于很多现代生态哲学家。

以上分析说明，马克思对资本主义的批判与现代生态思想是内在一致的，因而对我们正确认识和

解决当前的生态危机有极大的启发意义。

二、资本主义生产方式和生活方式与生产条件的根本冲突

资本主义生产方式的建立极大地提高了人类的劳动能力和效率，提高了人类从大自然获取消费资

料的能力。但这种生产方式始终是在异化的形态中实现其功能的，亦即以剥削劳动者和自然为代价。

马克思在分析早期资本主义工业化进程时，就深刻地指出了它对当时农业生态系统的破坏性:
“资本

主义生产使它汇集在各大中心的城市人口越来越占据优势，这样一来，它一方面聚集着社会的历史动

力，另一方面

又破坏着人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的组成部分不

能回到土地，从而破坏土地持久肥力的永恒自然条件。”
(马克思，第
1卷，第
579页)

资本主义生产方式建立在商品生产的基础之上。“资本主义生产方式占统治地位的社会财富，表

现为庞大的商品堆积”。(同上，第
47页)劳动力和土地被商品化是确立资本主义生产方式的基本前

提，也是这种生产方式导致异化和造成生态危机的源头。



·34·《哲学研究》2010年第
11期
资本主义是一种畸形的、扭曲的少数人无节制占有财富的社会形态;对财富的贪婪刺激资本家将
人类的财富生产方式完全转化为商品生产方式。商品是用来交换的劳动产品，而土地是人类生活的基
础，劳动力则是社会和自然赋予人的一种生存能力，这两者从根本上讲都不是按商品生产的规律产生
出来的，不是为交易而存在的。但资本主义把土地和劳动力变为商品，这种转化带来了巨大的社会转
型，将人类的价值观局限在赢利这个单一的、既有巨大创造力又有巨大破坏力的指标上。美国学者科
尔曼认为
:
“当土地被视为商品，人类社群与自然浑然一体的有机联系不复存在，自然坏境和人类社
会双方走向大祸临头的境地。”
(科尔曼，第
87页)

资本主义的商品生产把人与自然的关系变成工具性的、单向度的关系。在谈到
“类生活
”之普
遍性时，马克思展示了人与自然关系的全面性和丰富性
———人和动物一样靠无机界生活，而人类赖
以生活的无机界的范围则远为广阔:

从理论领域说来，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面
作为艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界，是人必须事先进行加工以便享
用和消化的精神食粮;同样，从实践领域说来，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。人
在肉体上只有靠这些自然产品才能生活，不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房
等等的形式表现出来。”(《马克思恩格斯全集》第
42卷，第
95页)

而资本主义不仅造成了劳动的异化，也将自然界变成了
“单向度
”的。在资本主义生产方式中，人
与自然的关系被工具化了，自然仅仅被当作技术的客体;自然的本质被实用化了
———自然
“不过是
有用物
”(《马克思恩格斯全集》第
46卷上册，第
393页)，仅仅被用来满足人对物质财富的欲望，
其满足人们精神的、艺术的、审美的、情感的等等需求的方面则或者被遮蔽，或者被纳入市场的轨
道。这样，自然就必然沦为

压榨和征伐的对象。当自然完全被有用化后，随着人对财富追求欲望的膨
胀和生产能力的不断提高，生态灾难就不可避免了。

商品生产和消费是以消耗自然为基础和前提的。消耗自然、生产财富是一切社会存在的基础。所
以，资本主义引发世界性生态灾难，其错误不在于它消耗自然、生产财富，而在于它将财富生产转化
为依靠少数人的贪欲而建构的商品生产，并将商品范围无限扩大，也就是加速消耗自然，从而最终破
坏了自然界自我净化、调整、恢复和再生的能力，把人类乃至整个生命系统推向灾难。

而从根源上说，当代环境危机乃肇因于资本主义
“无止境积累
”的假设。

资本主义是私有制社会形态发展的极端形式，它的发展动力源于少数人对财富无节制占有的欲
望，并将这种欲望通过制度设计放大，使人对财富的贪婪欲望发挥到了极致。马克思揭示出资本主义
社会的两大特征:对劳动者的剥削和竞争性积累，这两个特征决定了资本与工人、资本与资本之间的
对立。这种对立关系中也蕴含着人与自然的对立。

资本的本性就是最大限度地榨取剩余价值，它用与对待劳动同样的手段对付自然，把自然和劳动
都作为自己的剥削对象。正如马克思在谈到资本主义农业的进步时深刻指出的:

资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进
步，在一定时期内提高土地肥力的任何进步，同时也是破坏土地肥力持久源泉的进步。……因此，
资本主义生产发展了社会生产过程的技术和结合，只是由于它同时破坏了一切财富的源泉
———
土地和工人。(马克思，第
1卷，第579－580页)

如前所述，对任何社会来说，自然都是社会生产和生活的基础和条件。自然界有自身的发展规
律，其自我调节、自我恢复和自我净化是有限度的，并且需要相当的时间。资本主义则是以追求无限



马克思对人与自然关系之生态阐释·35·


增长为经济发展目标的自我扩张系统，然而自然界无法自我扩张，其发展的周期和节奏也不同于自我
扩张的资本主义生产体系，这就形成了尖锐的矛盾。除了生产力和生产关系的矛盾外，资本主义还面
临着另一对不可克服的内在矛盾，即生产方式与生产条件的矛盾。

资本积累的欲望驱使人们毫无节制地利用自然资源。为了维持经济高度增长，资本主义常常以大
量开发及大量耗费天然资源为手段，这就陷入了奥康纳所说的恶性循环中:经济的不断增长使得对原
材料的需求不断增加，资本就会加大对资源开采的投资，这意味着生产成本的增加和利润率

的下降，
以及生态环境的破坏;反之，以更有效的方式生产必然会导致原材料的价格下降，从而使得成本下降
和平均利润率上升，由此带来的结果必然是对资源需求的扩大和资源的快速消耗。总之，
“经济危
机……是与对工人的经济上和生理上的压榨的增强、成本外化力度的加大以及由此而来的环境恶化程
度的加剧联系在一起的。”(奥康纳，第
293页)

此外，在资本主义条件下，生存竞争高于一切。资本家关心的是眼下的利润增长，人的身心与自
然环境是否受到伤害则不在他们的考虑之列，除非保护环境和回收再利用可以得到现实的利益，或是
原料昂贵到让资本家不得不回收资源。无止境的竞争机制也迫使资本家不可能有耐心与时间去关心未
来可能爆发的问题，正像我们在不久前所经历的金融危机中所看到的那样。而且，当生产和消费损及
自然界的稳定和平衡、再生和自我净化的能力时，所带来的苦果不会立即显现。因而，环境伦理学所
讲的
“环境正义”
(包括
“代际正义”)问题，同样也不可能在资本主义生产方式占主导地位的时代
得到根本解决。

支撑现代资本主义的生产与消费过程，基本上是沿着
“大量生产
→大量消费
→大量废弃”
的框架展开的。大量生产必然要求大量消费及大量废弃。

消费
(
consume)一词，按照威廉斯的说法，其最早的含义就是
“摧毁、用光、浪费、耗尽”。
詹姆逊把消费社会描述为:
“新的消费类型;人为的商品废弃;时尚和风格的急速变化;广告、电视
和媒体以迄今为止无与伦比的方式对社会的全面渗透。”费瑟斯通在论及消费文化时指出，作为浪
费、过度使用与花费的消费，在对资本主义社会的生产主义的强调中，表现的是一种自相矛盾的情
形。(以上引述均见费瑟斯通，第30－31页)
20世纪下半叶资本主义的新变化之一就是大肆制造和
生产需要
———实际上是刺激和鼓励贪欲，把它们最大限度地释放出来，从而导致
“消费社会”的
出现。

资本的利润动机使生产者和消费者都发生了很大的改变。生产者的目的是满足利润需要的交换价
值，为追求利润而无限扩张商品生产;利润的实现离不开消费刺激。而且，为维系其统治的合法性，
资本主义不断向人们许诺提供越来越多的、越来越新的商品;宣扬、鼓励消费主义文化和生存方式，
制造与人的生存无关却服务于利润的虚假需求，引导人们到消费中去体验自由和幸福。另一方面，人
们为了摆脱异化带来的负担，在情感上也越来越依附于商品的异化消费，在对符号象征的追逐中去实
现生活的意

义。

由于脱离了人的真实需要，商品
(其背后是资源)以越来越大的数量和越来越快的速度被消耗
和废弃。浪费成了资本主义的同义词:许许多多可以回收再利用的资源，除了有利可图的一小部分之
外，大都被资本家当成垃圾丢弃。尤其是在今天，无论是争夺资源还是工业废弃物的排放，均达到了
前所未有的高峰。工业先进国不仅把高耗能、高污染的工业向第三世界国家转移，还将大量的有毒害
的废弃物
(如电子垃圾等)直接运送到第三世界国家。另一方面，大量生产、大量消费以及伴随而
来的大量废弃，已成为资本主义社会里人们浸淫其中而不查的的生活方式，人们很少有机会去注意到
自己的行为后果。这就必然带来生态环境的灾难。今日之二氧化碳排放成为全球性问题，即是最好的



·36·《哲学研究》2010年第
11期
证明。

人类要生存就必须生产，生产和生活就必然导致生产排泄物和消费排泄物;这两种排泄物总会在
一定程度上对自然环境造成影响，因而必须控制在一定的限度之内。我们今天所做的控制人口、低碳
生活、节能减排、循环利用等等，都是这方面所采取的自觉措施。

值得注意的是，马克思比任何一个环保主义者都更早地注意到废弃物问题。在《资本论》中，
马克思批判了资本主义对排泄物处理的极端不负责任:

在利用这种排泄物方面，资本主义经济浪费很大。在伦敦，450万人的粪便，就没有什么好
的处理方法，只好花很多钱来污染泰晤士河。(马克思，第
3卷，第
115页)

马克思明确区分了两类排泄物:生产排泄物和消费排泄物，并提出了对它们的处理方法。生产排泄物
主要指工业和农业生产的废料，消费排泄物则部分地指人的自然的新陈代谢所产生的排泄物，部分地
指消费品消费以后残留下来的东西。马克思认为，随着社会进步，生产和消费排泄物造成的环境污染
总会得到解决的，解决的方法要依靠
“科学的进步，特别是化学的进步，发现那些废物的有用性
质”。(同上，第
116页)然而在资本主义社会条件下，解决的方法仅仅围绕有用性，资本家绝不会
自觉地处理这些废弃物;只是当科学发现了它们的有用性后，资本家才会出于利润的考虑，局部地去
处理它们。所以，当代环境危机的症结不在于人与自然间是否存在着物质循环的关系，真正的问题在
于现今资本主义社会的生产方式和生活方式，导致对资源的过度开发以及倾倒了太多自然负荷不了的
废弃物，从而在极短的时间内破坏了原有的循环规律。

由此也可以看出，对社会层次的物质代谢进行分析与批判，是理解环境

危机的基本方面。而在这
一方面，马克思的资本主义批判对解决当代环境问题有很大的意义。

三、“人与人的和解
”是
“人与自然的和解”的前提条件

今天，日益严重的全球性环境和资源危机，使得越来越多的人认识到资本的无限扩张是生态危机
最深层次的根源。当今的诸多生态理论都无法阻止人类生态环境的进一步恶化。马克思对生态问题分
析的敏锐性、深刻性和前瞻性，显示出了它的理论光辉。“生态社会主义
”的兴起就是一个很好的证
明。以
“人与人的和解
”为前提，改变资本主义生产方式，建立自由人的联合体，用无愧于人的方
式对待自然，是实现
“人与自然的和解”的根本出路。

当然，生态问题不是仅仅发生在资本主义国家，生态问题也不只是资本主义生产方式所固有的。
所有的生产方式都会带来生态问题;只是资本主义的生产方式由于与其生产条件的根本冲突，将生态
问题最终推向了生态灾难。社会主义国家也有生态问题，但不是由社会主义的本质造成的。社会主义
都是在相对落后的国家取得胜利的，而且处在资本主义的敌视和包围中，所以为迅速发展生产、提高
人们的物质生活水平，社会主义国家普遍采取了赶超型发展战略，追求以经济增长为目标的粗放型发
展模式，这使得社会主义国家付出了沉重的环境代价，高速的工业化也带来了大量的生态问题。市场
经济、全球经济一体化使得社会主义国家同样受到资本和市场的制约，以及较长时期内缺少对环境问
题的自觉，这些也是社会主义国家生态问题形成的原因。

在经历了改革开放
30年的经济快速发展之后，中国的现代化进程也开始面临来自人口和资源、
环境的压力。这就要求我们必须批判资本的逻辑，在发挥资本的积极作用的同时限制其消极作用，坚
持科学发展观，加快转变经济发展方式;同时，也要自觉地调整我们的价值观念和需求观念，改变生
活方式。因此，结合实际，从科学和哲学的高度研究总结马克思的生态学思想，是一项重要的理论



马克思对人与自然关系之生态阐释·37·


任务。

参考文献

奥康纳，2003年:《自然的理由
:生态马克思主义研究》，唐正东、臧佩洪译，南京大学出版社。

费瑟斯通，2000年:《消费文化与后现代主义》，刘精明译，译林出版社。

福斯特，2006年:《马克思的生态学
:唯物主义与自然》，高等教育出版社。

黄瑞琪、黄之栋，2009年:《〈资本论〉与生态学的交错
:马克思思想的生态轨迹之三》，载《鄱阳湖学刊》第
3期。


2010年:《劳动论争之解明
:马克思思想

的生态轨迹之四》，载《鄱阳湖学刊》第
1期。

科尔曼，2006年:《生态政治》，梅俊杰译，上海世纪出版集团。

马克思，2004年:《资本论》，人民出版社。

《马克思恩格斯全集》，1979年，人民出版社。

《马克思恩格斯选集》，1995年，人民出版社。


(作者单位
:天津大学科学技术与社会研究中心)

责任编辑
:辛木

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第五届
“金岳霖学术奖
”评选结果揭晓

为纪念金岳霖先生诞辰
115周年，推动我国的逻辑学研究，展示逻辑专业研究生教育的成果，鼓
励青年逻辑学者，金岳霖学术基金会于
2010年
5月至
9月举办了第五届
“金岳霖学术奖
”评选活动，
评选改革开放以来我国逻辑学专业博士和硕士研究生的学位论文。经过初评、复评、决评三个阶段的
认真评审和公示，评出博士组一等奖
1名:北京大学张立英;二等奖
2名:中山大学张燕京，中山大
学熊明
;三等奖
6名:北京大学邓生庆，南京大学夏素敏，中国人民大学杨武金，中国社会科学院刘
新文，西南大学吕进，中央民族大学达哇;提名奖
15名:南开大学郭桥等。硕士组一等奖
1名:南
开大学李娜
;二等奖
2名:南京大学杜国平，清华大学俞珺华;三等奖
5名:南京大学蔡亦骅，北京
师范大学胡毅敏，华东师范大学张留华，西南政法大学程哲渊，南京大学王洪光;提名奖
4名:南京
大学马雷等。


2010年
10月
16日至
17日，在金岳霖先生的故乡浙江省诸暨市召开的
“纪念金岳霖先生诞辰
115周年学术研讨会暨金岳霖学术奖颁奖会”上，向获奖者颁发了奖状和奖金。