论王夫之的情景说

论王夫之的情景说

提要：王夫之是中国明清之际早期启蒙思潮的哲学代表，同时又是中国美学的集大成者。他结合本体论与创造论，全面而系统地总结了从魏晋南北朝发轫经由唐宋元明发展而来的“情景说”。其情景说突破了前人的“一情一景”的静态的局限形式，颠覆了前人情景二分的浅陋观念，提出了情景生成为一个活泼泼的审美意象，情中含景，景中透情，情景妙合无垠，展现“天人合一”的审美境界。

关键词：王夫之；情景；情景说；天人合一

中华文明绵延五千年，在这样一个氤氲生化的创建过程中，曾经历过两次基于社会转型的思想文化蜕变的大转折时期：一是“周秦之际”，再次是“明清之际”。王夫之正好处在明清之际这一特殊转折的黄金时期。其哲学美学思想都给后世留下了深远的影响，被叶朗先生称为中国美学史上的双子星座之一。尤其是其“情景说”，既吸收前人精华，又扬弃前人糟粕；既突破前人的局限性，又开创属于自己的独特的情景说。

一、王夫之的“情”与“景”

在王夫之的思想中，情与景是不可分离的。但为了论述方便，我姑且逐一分析王夫之的“情”与“景”。情是相对于人而言，景是相对于天地万物而言。王夫之认为，情是阴阳之气结合的精微之物，是主体心灵的感受；景也是天地阴阳之气的结合，是事物呈现的样貌，不过比较粗糙而已，是属于外在的层次。

王夫之所认可的“情”与“兴观群怨”紧密相关的，他在《诗译》中说：“出于四情之外，以生起四情；游于四情之中，情无所窒。作者用一致之思，读者各以其情而自得。”①王夫之认为兴、观、群、怨四者不可分割，共同形成一个情感的整体。四者各有其独特性，更有着共通性、互动性与综合性。由此我们知道王夫之的“情”不是通俗意义上的情，而是儒家伦理道德意识的延续，蕴含着一种对于社会责任和义务的承担，扩充到每一个人的情怀。它是一种共情、大全的情。

王夫之所说的“景”是与主体的“情”相对应而来的“景”。它不仅有现实中呈现的“景”，还有诗人想象中所构筑的“景”。现实中的景如小桥、流水、古道、西风，是真实存在的，在一定状况下可以感发一定情感；艺术世界中所想象的景，如大漠孤烟直、雪中芭蕉，在现实中没有见到或者错位了，但在逻辑的思辨中是不可能的可能，仍是合理的，甚至可以给人更大的情感触动。宇宙是无限广垠的，其间的“景”平常人一生哪能看完，所以只有借助艺术世界去无限地想象，它是艺术化了的“真实之景”。由此因景生情，情中含景，情景相生，妙合无垠。

二、情景说

情景说在魏晋南北朝时期发轫，延伸到唐宋时期对情景关系的初探与扩展，而至明代时，情景说从整体上已趋于完善和成熟。明清之际的王夫之就以其坐集

千古之智的学者风范和独到的批判精神对情景说进行传承与总结，其情景说是以情和景生成为一个活泼泼的审美意象，打破主客二分的思维模式，情景相生，情景交融，情景合一而又天人合一的审美境界。

1.情景相生——景生情，情生景，情景互生

王夫之认为情景虽然有主观与客观的分别，但是两者不论在哪种情况下都是互渗互生的。景中情，即外在景物可催生出情感；情中景，即内在情感可催生出景物，情与景是互为生成的。“兴在有意无意之间，比亦不容雕刻；关情者景，自与情相为珀芥。情景虽有在心在物之分，而景生情，情生景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅。”②这里说的“景生情”即是说情不是主观自生的，而是因景的触动感发而生成的。没有景就不会产生情，景是情的生成根据，也是情的传播媒介。景经过主体心灵生发于情，变而为一种有意味的形式的景。由景生情，由实而虚，把客观之景注入主观的心灵，达到与主体心灵相契合。“情生景”即是说景不是自然的自在之物，而是因情的映照和孕化而升华出来的。没有情就不会有景，情是景的生成根据，也是景的传媒主体。主体外向性的情，投射到客观之景，使之皆着主体情感的色彩，景有了人的情感，景活了。景生情，情生景，由此而统一为情景相生。情景相生表明这是一个双向互动的过程。它不是一个仅仅由景到情或由情到景的单一活动，而是由景到情再到景或由情到景再到情这样一个循环的双向活动。情与景不分离、不间断。客观世界中的景物并不是艺术世界中的“景”，主观心灵世界中的情感也不能直接作为艺术世界中的“情”。只有情景共生，才能得景于情，得情于景。情并不先于景，景也不先于情，情景是互相建构、互相激活的。景因缘情而丰富多彩，呈现感性形象；情因缘于景而充满活力，洋溢超越之姿。

2.情景交融——景中情，情中景，情景妙合无垠

在情景相生的基础上，王夫之进一步阐明情景关系为情景交融。他把情景交融分为三种范式，即景中情、情中景和情景妙合无垠。他说：“情、景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景、景中情。”③王夫之认为情与景是紧密结合不可分离的，虽然它们“名为一”，但实际上是一个完整的统一体。它们融洽无间，不分彼（下转第29页）（上接第26页）此。在他看来，景中情，又名“景中藏情”，即景的主体化、人格化。客观景物进入主观人的视野，感发、刺激主观心灵，使人心荡漾，涌出感慨。主观人丰富的内心世界不方便直接呈现于外，借外在人化的景来抒发主体的感情。景带有了人的主观色彩，似有了人的喜怒哀乐之情怀。景是主体化的景，带有人的情感色彩；情是寓于景中，不着痕迹，温润可人。景中有情，同样情中有景。王夫之认为情中景难于景中情，可以说是景中情的上一个层次。情中景，又名“情中见景”，即情的客观化、对象化。主体深厚的思想感情溢于言表，不拐弯抹角，不矫揉造作，直抒胸臆。它以抒情为主，在浓厚的情感抒发中创造鲜明的抒情主人公形象。没有直接的景物描写，但通过情的展开给人以无边无际的想象，主体飘渺的情感于是被物态化。

情与景虽一个为主体，一个为客体，但在一定意义与程度上超越世俗眼光，超越既定界限，则情即景，景即情，情景合而为一。“一切景语皆情语，一切情

语皆景语”。情景合一就是不分主体与客体，情景不再属于认识论二元分立的范围，而是超越认识论的本体论。王夫之不是从孤立的角度看情看景，而是用辩证的联系的方法去看待宇宙间的一切。在情景相生、情景交融中，不论是情生景、情中景，还是景生情、景中情，这其中仍然还有情与景的差别：情是与景血肉相连的情，景是与情密不可分的景。但是在情景合一中，情即是景，景即是情，二者融为一体，合二为一。情总伴随着景，景总伴随着情，它们不是统一为一个整体，它们本来就是一个整体，不可拆分。所以情景合一是情景关系的更高一层的境界，有着更进一层的意味——“天人合一”的审美境界就展露了。

3.天人合一——情即景，景即情，情景合而为一

王夫之的情景说是以天人合一思想作为基奠的，是在源远流长的天人合一思想的基础上的影射与延伸。儒释道三家都提倡天人合一，只是着落点不同。儒家要求在传统伦理道德上求天人合一；道家则扬弃儒家的传统伦理道德，在“自然无为”、“心斋”、“坐忘”中求天人合一；禅宗则是把要求看空，在空观上求天人合一。王夫之是一个集大成者，吸收了三家的思想，用情景合一体现其天人合一。天是景的升华，景的高级形态；人是情的主体，是情的源头活水。天人合一就是人与自然、人与社会、人与宇宙和谐共处，生生不息，互不干扰其运行轨迹，让万事万物尽显其自性，自由发展。天人合一不再是从传统的认识论上看问题，而是突破主客二分，不再强调主体，也不再强调客体，更是从自身与宇宙万化一流中看待存在着的一切。这样天人合一思想就成为一种人生观，不刻意追逐名利欲望，不贪慕虚荣，以人合天，以天载人，自由自在。

综上可知王夫之作为中国古典美学总结的一个代表，其情景说是很精到的。他的情景说不再局限于传统的“一情一景”的僵化模式，不再为情景分界线，而是统一情景，情景合一。他所说的景不是单一的毫无生命力的自然之景，而是处处渗透着主体情感的对象化了的艺术产物；情也不是空泛虚无的情感，而是由景入情，情感外化的丰满产物。其景离不开情，其情也离不开景。王夫之不再只是寻求情景融合的单一体，而是期盼借情景合一创造一个寓于生命气息的整体。

注释：

①②王夫之.诗译[M].岳麓书社,1998:808,814.

③王夫之.夕堂永日绪论内篇[M].岳麓书社,1998:824.