生活禅本分事平常心自在人

生活禅：本分事，平常心，自在人——李善友2011年06月15日李善友博客

听楼师宇烈先生讲禅，问及我等方外人物是否也可以修禅，老先生微微一笑说，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，禅的智慧无处不在，芸芸众生日常生活万事万物都有禅理。再问从何处着手，老先生引用了三位著名禅师的三句话：“做本分事，持平常心，成自在人。”顿如醍醐灌顶，受用非凡。

1、做本分事

净土宗和天台宗，都有自己明确的修行方法，念佛啊静坐啊什么的，禅宗虽名为“禅”，但恰恰是破除对“禅相”的执着，不拘泥于任何有形的具体的禅修方式。那么禅宗追求的修行方法又是什么呢？就是化有形为无形，把禅修的精神落实在生活中，在时时处处事事上保持禅心。这听起来很难很玄，但落实起来也不是全无下手之处，一言以蔽之：做本分事。

这句话是唐代著名禅师赵州和尚的话，赵州和尚的道场在河北的柏林禅寺，我曾经去过两次，气象非常好，现在正大力推行“生活禅”。赵州和尚有个著名的公案：吃茶去！相传每个到禅寺的人都来问禅师，如何修禅，每次赵州和尚都是一句话：吃茶去！根器很高的人当时就顿悟了。这是什么意思呢？茶是寺院里最最普通寻常的食品，而喝茶是寺院里边最最平常最最本分的行为，赵州和尚用“吃茶去”来提醒人们要在本分的事情中去体会禅的道理，禅不离本分。最美妙的东西就是你身边的事情，那些你现在就能做的，你自己能够做的——小事情。

人生活在世上，禅在人心中，所以修禅绝对不能离开生活，人伦日用，吃饭穿衣，甚至拉屎撒尿，这些小事情其实都有修行内容在啊。“道在伦常日用中，百姓日用而不知。”

很多人胸怀大志，说我生下来就是要做大事情的，我要成为大人物，建立不世之功业。他们的口头禅是我着眼于我的“远大目标”。但是过于重视远大的目标往往会忽视过程，而过程是由平常一件件的本分小事来组成的。有的时候不过分追求“有所得”，着眼于身边本分事，着眼于过程，反倒最后能够有所得。

《Seven Habits》里边有个“影响圈和关切圈”，讲的其实也是这个道理。一个人的所有事情可以分为两类：一类是你关心的，一类是你不关心的。而在所有关心的事情里边，又有两类，一类是你能够影响的，即那些身边的本分事，你此时此刻自己就能做的事情；还有一类就是你无法影响的，跟别人相关的事情。

好高骛远的人只把注意力放在关切圈里，认为自己很能干，不屑去做影响圈内的小事，久而久之，就变成没有能力去做那些小事了，我们把这个叫做眼高手低。同样两个下属，领导分配同样的小事情给他们做。一个自视很高，不屑于做，做的时候就耍小聪明，马马虎虎，对付着完成任务。另外一个呢，认认真真地去做，做完之后还想老板有没有别的需求，预料到

老板的下一步需求，并同时完成。你说，下次再有机会的时候，老板是给第一个人还是第二个人呢？这就是本分事。人生的基础就是本分，连本分事都做不好，谁敢让你做大事？“一屋不扫，何以扫天下！”

本分事还有个特征，就是跟自己有关；非本分事则是跟别人有关的。怨天尤人，哭爹骂娘，完不成任务找理由找借口，把责任推给别人都是典型的非本分事。有句名言叫：天下兴亡，匹夫有责。其实这句话对整体是对的，对个体则是容易有误解的！匹夫有责就是人人都有责任，人人都有责任其实就是我没有什么责任啦，是别人的事情。真正的说法应该是：天下兴亡，我的责任。遇到事情，挺身而出，迎接压力，承担挑战，才是本分事。自己的责任自己抗，不要推给别人，把“责”推给了别人，其实就变成了“债”，所谓责无旁贷嘛！这样的债利息可是大大的。遇到困难别退缩，英语有句话非常好，讲的就是本分事：If you don't want to do something, you have 100 excuses not to do it; if you want to do something, you have 100 ways to do it.

一个人的发展，既需要才能，也需要机遇。机遇有两种，一种是客观条件给予你的偶然性，另外一种是自己主观努力得到的机会。佛教讲“缘分”，是认为每个人自己的“缘”是可以由自己创造的，自己可以改变自己的人生。人们习惯于认为佛教是消极的，其实佛教的一个基本道理是“自作自受”，每个人自己的命运是由自己把握的，在这个角度，佛教是非常积极而有人文精神的。禅宗让每个人“面对当下”，就是让人面对现实，不要回避问题，做好本分事，从本分事做起。记住：佛只保佑那些肯帮助自己的人，所谓：自助者，天助之！

2、持平常心

每个人都生活在人与人的关系中间，无论你做什么事情，怎么做事，都会有人来评价你，或者批评，或者表扬。人往往能够付出艰辛去做事情，但却不能承受别人语言的打击。想想屈原，想想老舍，你就明白我在说什么了。在别人的评价中锤炼自己的平常心，是禅宗在生活中修行的第二步。

马祖道一禅师，被人尊称为“禅宗八祖”，说过一句话：“平常心是道”。事来就应，不思虑，不计较。有人请教禅师如何修行，禅师说：“困来睡觉，饿来吃饭。”人家很奇怪，这么简单的事情，是每个人每天都在做的啊，怎么就是修行了呢，再问。禅师说：每个人是在吃饭，但是不好好吃饭——千般计较；每个人是在睡觉，但是不好好睡觉——百般思虑。

喜欢计较喜欢思虑的人，即使自己得到了something，他经常不去看他得到的绝对值，而会去跟别人比较：为什么他的奖金比我的多？为什么我的TITLE是经理，而他是总监? 他经常用的口头语是"不公平"：我觉得这样对我不公平!

我们知道，成功=努力+机遇，那么某一时点的成功=某一时点的努力+某一时点的机遇。在任何一个时点，一个人的成功更多取决于那个时点他所获得的机遇，而不是当时他的努力程度。而人生某个时点的机遇就是偶然的，与那个特点时点、空间、人物、情势有关，是不可预料的，不是人为科学地设计的。这样偶然性的例子太多了。所以，从这个角度来说，任何一个时间和地点，不公平是常态，公平反倒是偶然状态！但是，用数学公式加和一下，一个人一

生的成功=在任何时点的努力+在任何时点的机遇，而后者=0。为什么呢？你不会永远倒霉，你也不会永远幸运，用一辈子的时间来统计，一个人所得到的好运气和坏运气是差不多的。你不会在100%的时间都不公平，你不会在所有的地方都不公平。所以，最后的成功还是取决于你一直的努力，而不是你某一时点的机遇。如果你因为一时的不公平而放弃了努力，实际上也放弃了幸运到来的机会。所以，放弃“不公平”这个说法吧！回归到平常心来，少些思虑，少些计较。换个角度讲，赵州和尚还说过另外一句惊人的话：烦恼就是佛，佛就是烦恼。所有这些烦恼啊、不公平啊其实都是修行的好机会啊，没有烦恼成不了佛啊。

过于计较，过于思虑，人们就会被杂念所困，就是失去自我，成为杂念之奴。禅师让我们用平常心来消除杂念，不要去想得了又如何，失去又如何，反而可能做得更好。得失心不放下，想要不痛苦都不可能。《心经》里边有段话，很精彩：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这就是平常心啊。

平常心指的是什么呢？佛家讲有“八风”：利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐的意思。平常心的标准就是不被这八风所困扰。孟子说，“我四十不动心。”他讲的大概也是这个状态。人无论处在何种情势下，身患何种遭遇、何种挫折，始终能保持心理状态的稳定、安宁、平和。

平常心，不动心，这句话说着容易，做起来真是比登天还难，连大文豪苏东坡都做不到。苏东坡被流放到镇江的时候，与佛印禅师交往甚密，两个人隔着一条江，经常来往。有一天苏东坡到佛印的庙里看他，禅师不在，苏一个人去参观佛堂。看到威严端坐的佛爷，诗性大发，管小和尚要来笔墨，一挥而就：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金台。”写完之后很得意，让小和尚务必把诗转给佛印，让他看看自己是否悟道。佛印回来之后，二话不说，在诗旁边写了两个字：放屁！然后让小和尚把诗给苏东坡送回去。苏东坡看了之后火冒三丈，你个秃驴，不夸我倒也罢了，怎么能骂我放屁呢！心里越想越气，立刻起身过江，去找佛印的麻烦。佛印一见东坡，哈哈一笑：你不是八风吹不动吗，怎么被我一屁就吹过江来了吗？东坡一听，也是哈哈一笑，方才明白老友的用意，真的是说着容易做着难啊。

八风里边最关键的其实是“名利”二字，所谓“名缰利锁”，名利都是束缚人心的缰锁啊。相比较而言，有时利可以放下，名却放不下；名中讥讽有时可以接受，但吹捧就受不了了。过得了棒杀关，却过不了捧杀关。我们说的平常心，就是要在失意的时候不要悲观，而得意的时候更不要忘形。

《中庸》里有段话也特别精彩：“君子素其位而行，不怨乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”这种无论在什么情况下都“怡然自得”、“不怨天不尤人”的心灵状态，多么令人神往！

谋事在人，成事在天，凡事讲求尽我所能无所怨悔就好。不要太把工作生活中的得失荣辱太当回事。我的好朋友，程益中先生，历尽颠峰荣耀和冤狱挫折，问及感受，他教给我一句话，我经常念叨，也几乎成了我的口头禅：事儿不大。是啊，事儿不大，别那么在意。这就是平常心。赵州和尚说：“树摇鸟散，鱼动水浑”，一切都很平常，事儿真的不大。