存在主义对理性主义的批判

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存在主义哲学对近现代文学与艺术的影响

存在主义哲学对近现代文学与艺术的影响

存在主义哲学对近现代文学与艺术的影响存在主义哲学是20世纪的一种思潮和哲学派别,它对近现代文学与艺术产生了深远的影响。

存在主义强调个体的存在和自由选择,批判了传统意义上的理性主义和规范性道德观念,提出了独特的人生观和价值观。

以下将探讨存在主义哲学对近现代文学与艺术的具体影响。

一、对文学创作的影响1. 诗与小说:存在主义认为个体的存在是无意义的,人们要通过面对生死、孤独和无法逃离的自由选择来发现生活的意义。

这种对无意义和存在的探索常常出现在现代诗歌和小说中,例如卡夫卡的《变形记》和加缪的《局外人》。

这些作品通过对人类存在的绝望感和荒诞感的描绘,表达了存在主义哲学的核心思想。

2. 戏剧与舞台艺术:存在主义对戏剧创作产生了重要的影响,特别是在表演形式和主题上。

戏剧家如贝克特和伊奇卡·戈高以其剧作中独特的对白方式和意义模糊的情节,展现了人类的无力感和不可逃避的命运。

这种戏剧形式常常被用来探讨存在与无存在之间的矛盾,突出人类的孤独和存在的无意义。

二、对艺术创作的影响1. 绘画与雕塑:存在主义对艺术创作提出了“存在先于本质”的观点,拒绝给事物赋予固定的形式和含义。

这种观点在绘画和雕塑中表现得尤为明显。

例如,毕加索的立体主义作品将物体的不同面向和角度同时呈现,打破了传统的二维视觉表达方式。

同时,许多存在主义艺术家通过他们的作品传递个体的孤立和困顿,如爱德华·曼克的雕塑《绝望》和亨利·摩尔的绘画《呼号》。

2. 音乐与电影:存在主义哲学强调人类的孤独和存在无意义的感受,这种情绪在音乐和电影中也得到了体现。

如勃拉姆斯的音乐作品《孤独慢板》,通过悲伤而充满情感的旋律,表达了人类的孤立和寂寞。

在电影领域,贝尔塔·鲁齐的《自行车日记》和安东尼·多伦特的《法国外交》等作品,通过镜头语言和剪辑手法,展示了人类在现代社会中的孤独和沉默。

结论:存在主义哲学对近现代文学与艺术产生了深远的影响。

心理学基本概念系列文库:存在主义

心理学基本概念系列文库:存在主义

心理学基本概念系列——
存在主义
形而上是人类区别于动物的重要文明之一,
情志,即现在所说的心理学,
在人类医学有重要地位。

本文提供对心理学基本概念
“存在主义”
的解读,以供大家了解。

存在主义
哲学流派。

把人的存在当作全部哲学的基础和出发点。

产生于19世纪30年代的德国,流行于20世纪的第二次世界大战以后的法国,并迅速扩展到欧美及全世界。

主要代表人物有海德格尔、雅斯贝尔斯和萨特等。

主要观点:(1)人是个体存在的人,是在追求着和感受着的个人,是具有独特个性的人。

(2)强调个人的绝对重要性,存在的个人首先是无限关怀其本身、其命运和人生价值。

(3)每个人都有独立选择自己人生道路的自由,都必须对自己的选择负责。

(4)每个人的选择都受到所处的具体的和历史的条件的制约,个人选择的价值目标都从某一角度反映所处的社会环境。

存在主义的产生至少是对以下两种观点的批判:(1)对以黑格尔为代表的近代西方理性主义的批判。

认为理性主义把人抽象化、逻辑化、客观化了,而实际上人应该是具体的、经验的、主观的。

(2)对哲学传统中主观客观二分论的批判。

认为人本身是一个完整的整体,不能把自我分裂成主体我和客体我。

对人的探索应把握人的整体的存在和整体的经验。

存在主义强调人的存在价值,重视现实世界中人的主观经验,注重人的自由意志、自由行动和自由选择,强调人必须对自己的行动和选择负责。

外国文学中的存在主义名词解释

外国文学中的存在主义名词解释

外国文学中的存在主义名词解释存在主义(Existentialism),当代西方哲学主要流派之一。

存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。

人是在无意义的宇宙中生活,人的存在本身也没有意义,但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就,活得精彩,从而拥有意义。

哲学文学:哲学从笛卡尔将主客二元对立,并以“我思故我在”肯定主体的理性能力后,历经经验主义者柏克莱、休谟的不断质疑修正,到了康德,则批判传统对理性无限能力的认知,认为理性不可能理解物自体,这时哲学界理性主义的高峰已过,渐渐式微,还外加社会学研究者马克思、韦伯对人理性的批判,甚至科学界孔恩对科学“典范”是否可能客观地质疑,哲学传统在处处冲击之下几乎要完全瓦解掉。

就在此时,哲学界出现一个大转向:胡赛尔以其新方法论“括弧还原存而不论”,企图找出先设“想当然尔”背后仍须被质疑的预设。

其最重要弟子海德格,根据老师胡赛尔的理论,再度修正,提出跟当年的笛卡尔完全相反的哲学理论“我在故我思”,认为哲学不应先从“知识”入手,而应先从“此在”入手,此在不只涵盖传统理性,他是全人,是有情感、有时间、有历史的主体。

从此哲学界封闭性的本体论研究不再囿限于人的理性。

新的认识论肯定想像、潜意识、原型、挑战、希望、信仰、同情、抉择以及意志。

也就是说,哲学开始研究“人生”。

人生是“此在”的自我表现,人生无法回避焦虑、担忧、耽溺与最终的归宿死亡,人生最向往的处境是“绝对自由”。

这种转向,约在19世纪末就出现,到二次大战结束后方完全成形。

二次大战后的世界,已完全不相信理性进步,反而对黑格尔“绝对理性”所导致的国家主义浩劫,弥漫着自省与反思。

因此沿着海德格哲学,不拘是新马克思、诠释学或后现代哲学都尝试用哲学来解决现世的问题。

存在文学正是于此时蓬勃发展,最重要的存在文学作家,诸如卡谬、卡夫卡及海明威的重要作品几乎都是第一次大战以后出现的。

这些存在文学作家虽有不同的作品风格,却相当一致地呈现人生状态中的焦虑、担忧、沉溺与荒谬。

第二讲道客巴巴存在主义-PPT精品文档

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第一阶段:20世纪20—30年代。存在主义主要在德国产 生并发展,主要代表人物:海德格尔、雅斯贝尔斯。 第二阶段: 20世纪30—50年代。存在主义运动由德国转 到法国,代表人物:萨特、梅洛-庞蒂 第三阶段: 20世纪50—60年代末。存在主义开始席卷西 欧、波及东欧并开始在美国、拉美地区流行,成为一种国 际性的思潮,在80年代初期进入我国。存在主义从哲学领 域开始扩展到文学、艺术、社会学、教育、宗教以及影响 黑人运动、青年运动和学生运动。


1928年,海德格尔接替胡塞尔,任弗莱堡哲学讲座教授。 纳粹运动兴起后,他参加了纳粹党,并于1933年4月在纳 粹当局确认下任弗莱堡大学校长,10个月后辞职。因为他 与纳粹的这段牵连,1945-1951年期间,法国占领军当 局禁止他授课。 海德格尔与纳粹之间的联系,在西方哲学界和新闻界多次成 为热门话题。尽管海德格尔参与纳粹运动是他的历史污点, 但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。后来反纳粹的 存在主义者也能从海德格尔的著作中受到启发和鼓舞。这些 事实表明,一个伟大的哲学家的思想往往要比他在某一阶段 的政治观点有更远的意义。
4、人的自由和超越性是存在主义的共同主题。 人的存在就是人的自由。
海德格尔:把人的自由与人的非本质的“沉沦” 状态对立起来。
萨特:“存在先于本质”
四、存在主义的思想影响
1.存在主义所揭示的现代社会人的存在的沉沦状态 以及世界的荒谬性质,对于反思西方现代社会的 精神危机和文化矛盾,具有一定的参照性和启发 意义;它凸显了人的问题在现代生活中的重要性 和严峻性,切中了现代人与社会发展所面临的难 题;特别是把人从理性主义的传统观念的束缚下 解放出来,敞开了人的非理性方面,表达了现代 人追求自由的内在心里渴望,具有一定的合理性。

克尔凯郭尔存在主义指的是什么

克尔凯郭尔存在主义指的是什么

克尔凯郭尔存在主义指的是什么索伦·克尔凯郭尔是现代存在主义哲学的创始人,后现代主义的先驱,那么你了解克尔凯郭尔存在主义吗?以下是店铺为你整理的克尔凯郭尔存在主义的简介,希望能帮到你。

克尔凯郭尔存在主义的简介克尔凯郭尔存在主义强调了哲学家应该探讨现实中的人生问题。

他极为反对德国观念专门讲理想的东西,而认为人生最重要的是要把握住个人的存在。

因此克尔凯郭尔凭借个人对自己“孤独”和“例外”的感受,创造出了自己所关心的哲学-存在主义。

克尔凯郭尔的哲学,可以说是利用最简单的的方法,期盼用普通的且具体的方法去实现自己的存在,以此消磨自己心中的苦闷和荒谬。

个人存在中有喜怒哀乐,经历过喜怒哀乐的人,才能真正的体会到人生。

语言、理性和逻辑并没有办法去揭示每个人的独特性,无法揭示人的真正存在。

每一个人本身存在的独特主观体验,必须靠自己体会。

他所认为的个人是一种极为恐惧悲观等消极情绪所支配的个人。

这种悲观的情绪是个人对自己生存的最真实的体验。

正是由于这种情绪,才使得人们采取行动,进行了非此即彼的选择。

克尔凯郭尔还有仅仅靠理智思考不足以激发行动的观点,这种选择被形容成一种跳跃。

人们必须有了结这一思考历程的决心。

克尔凯郭尔把自己的哲学与传统哲学对立了起来,特别是把以黑格尔为代表的理性主义的批判当成自己哲学的方向。

他认为黑格尔哲学的根本错误在:把逻辑必然性当成实在的统一性,并因此陷入了“客观主义”。

世界不外乎是客观精神的必然显露,一切具体形象的、特别的存在,都是这个普遍存在的实际例子,是整体中的某一过程中的某一部分。

克尔凯郭尔的人生三阶段在克尔凯郭尔的理论当中,信仰跳跃有三个阶段。

但是这些阶段并不是时间上所说的那种阶段,而是包含美学、伦理和宗教的,克尔凯郭尔人生三阶段彼此之间相互关联,没有办法很清楚的分开。

美学阶段的特征是和人的生存交织在一起的,他谈到的美学并不是指美学这门课程本身或者艺术,而是一种衡量标准。

而标准又是按照每个人做的事情是否能够满足自己所定义的美学,也就是圣经中描述的犹太人对好的事情或对的事情,就把这事称为善美,这就是属于美学的阶段。

读书报告 存在主义下的非理性的人

读书报告  存在主义下的非理性的人

存在主义下的非理性的人——威廉•巴雷特《非理性的人》读书报告摘要:威廉•巴雷特通过对存在主义的主要问题和主要人物基尔凯戈尔,尼采,海德格尔和萨特进行梳理与分析,把存在主义作为一种反理性主义的非理性思潮,详细阐述了存在主义的历史发展脉络,并表明自己独到的观点。

关键词:存在主义非理性的人威廉•巴雷特历史发展一现实——当今时代巴雷特认为:美国当时社会已经把哲学贬黜到完全无关紧要的地位,哲学家存在于“学院”中,是大学哲学系的成员,成为多少带有理论性质的哲学学科的专业教师。

所以当第二次世界大战之后存在主义传到美国时,竟是是作为“新闻”这样的存在。

(一)存在主义的问世为了强调存在主义的重要性,作者匠心独运,从显现存在主义有以产生的文化背景着手。

作者认为,从古希腊到近代,西方文化的正宗是理性文化。

希腊人发明了逻辑,亚里士多德的“人是理性的动物”照字面上讲,便是人是能够进行连贯的合乎逻辑的谈话的动物。

还有笛卡尔的“我思故我在”,黑格尔的“存在即合理”。

这种理性文化在18世纪理性启蒙运动中达到了高潮。

自然科学的高速发展,宗教信仰的渐次衰微,人们遭遇空前的精神迷失。

理性对社会生活的全面控制和操纵,一方面是理性文化的巨大成就,但又同时造成了人同自然﹑人同上帝的疏离,人同社会、人同自己的疏离,使人“三重”地异化。

理性文化的根本局限在于,它纵然理性的无限滥用,以致变得完全工具化,蜕变为单纯追求是非判断的科学主义,而很大程度上抛弃了关心人类自由﹑关心人类命运的人文主义传统。

马克思批评费尔巴哈人本主义时说过:这种文化把人的本质理解为“类”,“一种内在的﹑无声的﹑把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”,即人的理性。

但是,正是它的这些错误把它推向了反面,招致了非理性文化的崛起。

(二)现代艺术的证言“当今时代”是一个理性文化衰落﹑非理性文化崛起的时代。

现代艺术则是当今时代这种文化断层或文化错位现象的有力证言,它拨动了时代的先兆之弦。

存在主义对理性主义的批判

存在主义对理性主义的批判

内容摘要:进入20世纪,理性主义逐渐衰落,欧洲大陆弥散着非理性的思潮。

其中,存在主义哲学就是其中影响最大的哲学体系之一。

在存在主义看来,在19世纪那宏伟的理性主义体系下,欧洲不断出现了危机,最终产生了20世纪的两次世界大战。

于是,存在主义在批判欧洲理性主义体系的同时建立起了自己的理论。

那么,这些存在主义者们是如何批判以往的理性主义哲学,建立存在主义哲学体系的呢?存在主义体系本身又是否有其局限性呢?关键词:存在主义批判理性主义一、欧洲理性主义的衰落欧洲大陆的理性主义传统最早可以追溯到古希腊的柏拉图和亚里士多德两位伟大的哲人。

柏拉图的“理念论”以及亚里士多德提出的“形而上学”都对后世产生了极为深远的影响。

在随后的中世纪中,哲学成为了神学的奴仆,但随着文艺复兴这一人文主义运动,哲学渐渐打破了神学的牢笼。

在这一新的时代中,渐渐涌现了像笛卡尔,莱布尼兹,斯宾诺莎这样的哲学家。

一时间,理性成了科学与哲学的权威。

但在认识的起源问题上,英国哲学家批判并继承了亚里士多德的观点,产生了经验主义的观点,即认为没有与生俱来的真理,一切知识都发源于感官知觉或经验。

然而,大陆理性主义者则继承了柏拉图的威力思想,认为真正的知识不能来自感官知觉或经验,真理是绝对的,天生具有的,先验的真理。

但后来伏尔夫对理性主义进行教条化主义的处理,使得理性主义因其僵化和独断而被广泛地拒决。

在18世纪70年代起,康德开始对理性进行严格的批判,首开理性反思的先河。

实际上,为了挽救日趋没落的理性主义,康德批判了以往的纯粹理性并在其学说中综合了经验主义的要素,提出了先验感性论,阐明了只有感性与知性(逻辑,理智)结合才能形成知识的道理。

在后来的日子里,黑格尔把他的哲学体系建立在批判康德的不可知论基础上,他的客观唯心主义继承了柏拉图的“理念”论,并把理性主义推到了历史的最高峰,形成了19世纪理性主义的宏大叙事。

但随着黑格尔的逝去,欧陆哲学家又重新开始思考康德的思想体系,涌现了像尼采,叔本华这样批判黑格尔哲学的哲学家。

克尔凯郭尔对黑格尔理性主义之批判

克尔凯郭尔对黑格尔理性主义之批判

克尔凯郭尔对黑格尔理性主义之批判郭小丽【期刊名称】《赤峰学院学报:自然科学版》【年(卷),期】2003(000)006【摘要】几千年来,欧洲哲学史上占统治地位的一直是理性主义。

所谓理性主义,就是相信通过理性和理性思维能够把握世界及其发展规律,认为科学能够认识真理。

与理性主义截然相反,存在主义哲学的理论先驱——克尔凯郭尔哲学的根本特点则是反理性主义。

这一特点贯穿于他的整个哲学中,并被后来的存在主义者所因袭。

克尔凯郭尔哲学的反理性主义的产生是有其必然性的。

其一,他的宗教哲学的对象、内容和目的决定了其反理性主义的哲学特点。

克尔凯郭尔认为,哲学不是研究抽象的本质,而是研究实际的存在——人的存在。

他所说的人,不是抽象的、普遍的人,而是具体的、个别的人。

"孤独个体"是他对存在主义哲学最大的贡献,也是其哲学的研究中心。

而这个"孤独个体"是精神个体,是"单独自我",是一种纯粹的主观性,实际上就是个人的主观意识,是人的整个神秘的精神状态。

在克尔凯郭尔看来,这种意识状态是人的真正"存在",是人生的基本内容。

他的哲学就是要通过"孤独个体"及其存在状态,达到体验上帝的目的。

这种以宗教为前提的哲学,必然是反理性主义的。

【总页数】2页(P28-29)【作者】郭小丽【作者单位】【正文语种】中文【中图分类】B504【相关文献】1.非理性主义思潮对黑格尔理性主义的批判考辨 [J], 宋国栋2.费尔巴哈、马克思以及克尔凯郭尔对黑格尔宗教哲学的继承与批判 [J], 王思远3.同源异流:马克思与克尔凯郭尔对黑格尔哲学的不同批判 [J], 李娉4.路尽头看理性主义美学——黑格尔美学批判 [J], 王泽民5.非理性主义与理性主义的分野——论叔本华和黑格尔对康德哲学的批判 [J], 杨玉昌因版权原因,仅展示原文概要,查看原文内容请购买。

第十二章 存在主义

第十二章    存在主义



存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发来揭示存 在的意义和方式进而揭示个人与他人及世界的关系的哲学流派。它是在胡塞尔现象学推动下的批 判传统形而上学的哲学思潮的 进一步发展,可归入广义的现象学运动之内。存在主义哲学家的基 本倾向同早期非理性主义哲学家克尔凯郭尔和尼采等人一脉相承。他们否定和批驳所有主客二分 的哲学(包括实证主义),他们并不排斥对本体论问题的研究,但认为这应当从先于和超越主客、 心物等二分的人的存在本身出发,而且本体论不应当做任何形式的实体论,而应当当做关于存在 者如何存在的存在论。他们的哲学的出发点是用现象学方法把人的存在还原为先于主客、心物分 立的纯粹意识活动。后者不是实体性的存在,而只是一种必然指向对象的朦胧的意向活动。纯粹 意识活动就是意识的意向性,它可以而且必然揭示、但并不派生出对象世界的存在。他们认为人 的本真的、始原性的存在先于主客二分,不能将其作为认识对象以认知的方式达到,只能揭示, 而揭示就是对人的有效率领存在方式的描绘、解释(释义)。他们的现象学方法也是一种解释学 的方法。 由于存在主义哲学家往往把对烦恼、畏惧、对死亡的忧虑等非理性(非认知方式)的心理体 验当做人的本真存在的基本方式,认为只有揭示它们才能揭示人的真正存在。他们强调认定超越 性,认为人的存在就是不断超出自己的界限。人的存在就是人的超越和创造活动,就是人的生活、 行动和实践,而这些都意味着自由。 存在主义并不是统一的哲学派别而只是一种具有某些共同理论倾向的思潮,被冠之以存在主 义的哲学家之间的差异甚大。
一、存在主义的基本特征
第一节(续1)
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二、存在主义的根源 存在主义要求以超越主客、心物二分的存在论取代以这种二分为根 本特征的西方传统哲学思维方式,这正是西方哲学发展由近代向现代转型的一种突出表现。 从理论上说,以超越主客二分来显示和思考存在这个基本观念在西方哲学中早已存在,它可 以追溯到古代西伯莱和希腊文化。赫拉克利特和巴门尼德已把存在当做正在涌现达到、思有统一 的东西。奥古斯丁也要求超越理性的界限。笛卡尔从个人存在出发的原则被他们“批判地”继承 和发挥了。帕斯卡、康德、谢林等人对理性主义的批判和对其超越之要为存在主义思想家提供了 重要的思想来源和启迪。陀思妥也夫斯基、托尔斯泰也为存在主义的形成提供了非常重要的思想 材料。克尔凯郭尔和尼采哲学更被他们当做自己的自己理论先驱。胡塞尔的现象学方法则正是存 在主义哲学家用以提出其基本理论构思的方法。总之,存在主义作为现代西方一个重要派别出现, 是由西方哲学的整个发展、特别是近现代转型所决定,也可以说是这一转型完成达到重要标志之 一。存在主义成为20世纪西方各国影响最广的哲学流派之一与29世纪以来西方资本主义社会的矛 盾和危机以及由此加剧的人的异化现象密切相关。论证怎样使人获得真正的自由,摆脱异化状态, 恢复人达到个性和尊严,一直被存在主义者当做其哲学的中心问题。存在主义也正以此而在有着 这种异化感的各个社会阶层中找到自己的同情者和支持者。 三、存在主义的流传 存在主义哲学流派是在第一次世界大战后的德国正式形成的。海德 格尔和雅斯贝尔斯的存在主义理论很快成了德国哲学中最引人注目的理论。存在主义理论似乎非 常适应当时很多人的虚无主义和从痛苦中求重生的情绪。不过,当纳粹正式上台,法西斯狂热笼 罩德国大地时,具有悲观主义色彩的存在主义就不再行时了。而这后存在主义在德国又较流行, 但存在主义的中心由德国移到了法国。在法国出现了萨特、加谬等一批著名的存在主义哲学家。 存在主义在欧洲其他国家也有不少信徒。20世纪50年代以来,存在主义在美国也逐渐风行起来, 主要代表由巴雷特、蒂利希等人。

存在主义教育思想

存在主义教育思想

存在主义的课程与教学思想存在主义作为西方哲学思潮的主要代表,形成于20世纪20年代,并从60年代起开始走向衰落。

存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发来揭示存在的意义和方式,进而揭示个人与他人及世界的关系的哲学流派。

在一定意义上可以说,存在主义是对19世纪中期以来出现的批判传统形而上学,特别是理性派形而上学的哲学思潮的进一步发展。

作为20世纪在西方各国中影响最广的哲学流派之一,存在主义在第一次世界大战后的德国正式形成。

存在主义与20世纪以来西方资本主义社会的矛盾、危机以及由此加剧的人的异化现象是密切相关的。

所以,描述和揭露在充满矛盾和危机的现代社会中人的个性的丧失、人的自由的被剥夺、人之受物以及一切异己力量的支配,论证怎样使人获得真正的自由,摆脱异化状态,恢复人的尊严和个性,成为存在主义者追问的中心问题。

战后资本主义社会科学进步的同时,道德价值观严重危机。

教育不是为了发展人自身,它不过是把人当作机器加以寻来。

因此,存在主义教育极力抨击传统教育简单化、划一化和工具化,极力主张个人价值,弘扬个性,重视主体自由。

存在主义,以“人”作为哲学研究的对象和出发点,关注人的存在、人的价值、人的尊严,注重现实人生。

窥探其发展轴线,不难发现,它的产生与发展有着深刻的社会历史背景。

工业革命给人类的物质文明带来了空前繁荣,但同时也给人类的精神家园带来了无尽困惑。

人在异化的世界中迷失了自我,精神家园更是乏人问津,存在主义正是这样一个资本主义社会矛盾和危机不断迭起时代的产儿。

“人”的问题日甚一日凸显出来,而存在主义以其人文关怀强调重视研究和解决“人”、“主体”、“生存”的问题,俨然一剂良药,回应了当时社会中人类自我反省的强烈呼声,也助其成为20 世纪西方人本主义哲学思潮中最大的一个流派。

其主要代表人物有德国的马丁·海德格尔,德国的卡尔·雅斯贝尔斯、法国的让—保罗·萨特以及奥地利的马丁·布贝尔等。

西方哲学的主要传统

西方哲学的主要传统

2
实用主义者关注人类生活的价值和意义,认为哲 学应该探究如何使人类生活更加有意义和有价值。
3
实用主义强调行动和经验在哲学中的重要性,认 为哲学应该关注行动和经验,而不是抽象的概念 和理论。
04
存在主义
特点
强调个体存在和意义
存在主义认为个体存在是独特 的、无意义的,需要在自我寻
找和创造中赋予意义。
科学实验的重要性
经验主义强调科学实验在获取知识中的重要性, 认为只有通过实验才能获得可靠的知识。
对理性主义的批判
经验主义对理性主义进行批判,认为理性主义过 于强调先验知识和推理,而忽视了经验的作用。
03
实用主义
特点
强调行动和经验
实用主义者认为哲学应该关注行动和经验,而不是抽象的概念和理 论。
实用主义真理观
洛克是经验主义的代表人物之一, 他提出了“白板说”,认为人类的 心灵如同一块白板,知识是在经验 中逐渐形成的。
大卫·休谟
休谟是经验主义的集大成者之一, 他提出了“不可知论”和“怀疑 论”,认为我们无法证明任何事物 的存在和本质。
主要思想
知识来源于经验
经验主义认为人类的知识来源于感觉经验,而不 是先验的理性或信仰。
被认为是存在主义的先驱,他强调个体在信 仰上的选择和责任。
Sartre
强调人的自由和责任,认为人是在自由选择 中塑造自己的存在。
Heidegger
提出“存在遗忘”的概念,认为传统哲学忽 视了存在的根本问题。
Camus
关注现代人面临的荒诞和无意义,认为人需 要通过反抗来赋予生活意义。
主要思想
存在先于本质
约翰·杜威(John Dewey):美国哲 学家和教育家,他进一步发展了实用 主义思想,强调实践和应用在人类生 活中的重要性。

哲学中的存在主义思想解析

哲学中的存在主义思想解析

哲学中的存在主义思想解析哲学是一门研究人类思维、存在及其价值的学科。

存在主义是一种哲学思想,它强调人的存在与生命的本质,认为人的存在是独立、无意义和自由的。

通过分析存在主义的思想,我们可以更好地理解生命的意义和价值以及人与世界的关系。

一、存在主义的发展历程存在主义源于19世纪末和20世纪初的欧洲,它反对理性主义和实证主义的思想,主张个体自由、独立和尊严。

最早提出存在主义的哲学家是北欧丹麦的基耶尔克哥尔。

他认为,人的存在即是意识。

接着,法国哲学家海德格尔、萨特、梅洛龙等人也参与了存在主义的探索。

海德格尔是存在主义的代表人物之一,他主张人类应该正视生命和死亡的现实,才能体现人性的真正价值。

而萨特则强调自由和选择的重要性,他认为人应该为自己的行为和选择承担责任。

二、存在主义的基本思想1. 存在优先于本质存在主义认为,人类的存在优先于其本质。

人的本质,包括上帝赋予的天赋、社会角色、家庭身份等,都是一些随意命名的标签,它们不能代表人的全部。

只有通过人的行动和选择,才能展现他们真正的自我。

2. 生命无意义存在主义者认为,人类的生命是在一个没有任何明确的目标或意义的世界中度过的。

世界的存在形式没有决定好人类的生命,也不能揭示生命的真正意义。

因此,人必须自我创造生命的意义和目的,这是人赋予自己的神圣任务。

3. 自由选择存在主义者认为,人有自由选择的权利和责任。

人在行动中必须自由选择,并为选择而承担全部责任。

他们相信人是自由的,他们可以在不受任何限制的情况下创造自己的行为和存在。

4. 必然的孤独存在主义者认为,人是必然孤独的。

任何通向真实的道路只能由个人走,任何人不能替代他人来走别人的路。

孤独证明了个人的自由,但同时也是与世界的分离。

三、存在主义在现实生活中的应用存在主义在现实生活中有着广泛的应用。

它可以帮助我们思考生命的真谛和价值,更好地认识自我和他人,同时也有助于我们面对一些困难和挑战。

首先存在主义可以帮助我们正确看待生命和死亡的现实,强调人对自己命运的掌握和选择。

现代文学作品中存在主义对现实社会的批判与反思

现代文学作品中存在主义对现实社会的批判与反思

现代文学作品中存在主义对现实社会的批判与反思现代文学作品一直以来都是人们思考和反思社会现实的重要渠道之一。

而主义作为一种重要的文学思潮,也在现代文学中扮演着重要的角色。

主义作品通过对现实社会的批判与反思,揭示出社会的弊端和问题,引发人们对社会现象的思考和改变。

本文将从不同的角度探讨现代文学作品中存在的主义对现实社会的批判与反思。

首先,现代文学作品中的主义对社会的批判主要体现在对人性的反思上。

主义作品常常以人的存在和人的自由为核心,通过对人性的深入剖析,揭示出人性的脆弱和扭曲。

例如,法国作家加缪的小说《局外人》中,主人公梅尔索是一个冷漠而无情的人,他对周围的人和事物都保持着一种超然的态度。

这种冷漠和超然正是对社会现实中人性的一种批判,揭示了人性的孤立和空虚。

通过对人性的反思,主义作品引发了对人性的思考,促使人们重新审视自己的行为和价值观。

其次,现代文学作品中的主义对社会的批判还表现在对现实社会制度的反思上。

主义作品常常通过对社会制度的揭露和批判,暴露出制度的弊端和不公。

例如,俄国作家陀思妥耶夫斯基的小说《罪与罚》中,通过对社会底层人民的刻画,揭示了社会制度对个体的压迫和剥削。

这种对社会制度的批判引发了人们对社会公平和正义的思考,促使人们反思和改变现有的社会制度。

此外,现代文学作品中的主义对社会的批判还体现在对现实生活中的困境和矛盾的反思上。

主义作品常常通过对现实生活中的困境和矛盾的描绘,展示了现实生活的无奈和痛苦。

例如,美国作家海明威的小说《老人与海》中,主人公老人桑地亚哥通过与大海的搏斗,揭示了人生的苦难和无常。

这种对现实生活的反思引发了人们对生活的思考和对困境的应对方式的思考。

然而,现代文学作品中的主义对现实社会的批判与反思并不仅仅停留在对问题的揭示上,更重要的是通过对问题的反思,引发人们对改变和进步的思考。

主义作品常常以人的自由和责任为核心,提出了一种积极的人生态度和行动方式。

例如,法国作家加缪的小说《鼠疫》中,通过对瘟疫的描绘,揭示了人性的脆弱和社会的腐败。

萨特存在主义哲学的价值论批判

萨特存在主义哲学的价值论批判

萨特存在主义文学的价值论批判存在主义是关于生命存在意义的哲学之思。

生命存在意义的阐明无疑是最晦涩暗昧的问题,它是一种始终处于不透明状态中,信不信由你的朦胧顿悟。

这种朦胧顿悟按照通行哲学理论的说法是既不可言说也无从表达,因此人们只可对之保持缄默的东西。

然而,这不可言说的东西因为与人的生命自由密切相关,所以,它必须借语言言说而得以敞明。

这就给存在义文学家发出了召唤,他们不得不诉诸一种新的文学语言言说来解读生命自由的意蕴,同时也更深透地阐释生命存在的哲学学说。

也就是说,存在主义的生命存在意义哲学非以新的诗意方式不能圆满言说,存在主义的文学语言言说又须始终不渝地贯穿于生命存在意义的哲学运思中。

存在主义哲学是阐释生命存在意义的诗性表述,存在主义文学则是充满诗意化的哲学言说。

所以,我们有理由选择为文学舞台奉献了异彩纷呈之灿烂景观的萨特存在主义文学作“管窥蠡测”的尝试。

关于萨特的存在主义文学,不少人都从哲学认识论的角度作过相当的研究。

但是,正如柳鸣九先生所说:“萨特的存在主义哲学基本上不是一种对世界如何认识的世界观,也不是对社会历史如何认识的社会观,而基本上是一种人生观,是对某种人生态度的提倡。

”也就是说,萨特的哲学思想撇开了传统本体论中物质与精神、传统认识论中思维与存在的关系问题,它所关注的是人生方式、人生态度问题。

所以,萨特的存在主义哲学及其相关的存在主义文学更是一种人生价值论的提倡,它意在张扬一种直面现实人生,同时又超越现实人生的主观精神选择。

萨特存在主义文学的深远意义与奥妙就是为生活在荒诞世界中的不幸的现代西方人提供一种审美的人生态度和人生方式。

也可以说,萨特存在主义文学是最直接、具体表现现代西方哲学价值论转向的文学现象,它以自己的文学艺术实践不仅深化了西方现代主义文学的情感意蕴和审美寄托,而且丰厚了现代主义文学的心灵自由和审美追求。

研究萨特存在主义文学就是在同西方现代主义文学的幽深灵魂展开意味深长的对话。

存在主义与理性主义的交融

存在主义与理性主义的交融

存在主义与理性主义的交融在人类思想的发展中,存在主义和理性主义一直以来都是两个重要的哲学派别。

存在主义注重对人生意义的思考,而理性主义则更强调通过合乎逻辑的思考和理性来探求真理。

然而,尽管存在主义和理性主义之间似乎存在一种对立关系,但事实上,两者并非彼此敌对,相反它们可以相互交融。

首先,存在主义与理性主义相互交融的体现在它们对于人类自由意志的看法上。

存在主义认为人生的意义是由个体自主创造的,我们在面对无意义和绝望的存在条件下,可以通过自由的行动来为自己赋予意义。

而理性主义则强调通过理性的思考和推理来寻找真理。

这种自由的意志与理性思维的结合,使得个体可以在面对现实的无常和混沌时,通过理性思考来为自己的生活与行为赋予目标和意义。

其次,存在主义与理性主义的交融还体现在对于人类矛盾性的认知上。

存在主义强调人类存在的复杂性和矛盾性,我们在现实中经常面临着希望与绝望、自由与责任、生与死等相互对立的现象。

然而,理性主义则通过逻辑推理来探寻事物的本质和规律。

这种矛盾性的认知与合乎逻辑的思考的结合,使得我们能够看到矛盾中的共性和现实的真相。

这种交融使得我们能够更加全面地认识和理解世界,同时也更好地应对和解决矛盾。

再次,存在主义与理性主义的交融还体现在对于人际关系和社会发展的思考上。

存在主义提出了关于个体与社会之间的关系和社会压迫的问题,强调了个体在社会关系中的自由和责任。

而理性主义则通过科学方法和理性思考来研究社会的发展和变革。

这种对于个体与社会关系的思考与通过理性来研究社会的交融,使得我们能够更加深入地思考和理解个体与社会之间的互动关系,进一步推动社会的进步和发展。

综上所述,存在主义与理性主义并不是相互对立的两个哲学派别,相反它们可以相互交融,互补发展。

在现实生活中,我们可以通过对存在主义和理性主义思想的综合运用,更好地理解和面对生活中的问题和困境。

只有综合考虑人的自由意志与理性思维,我们才能更好地把握人生的意义与目标,并在理性的指引下塑造自己的存在。

存在主义与理性主义的界限

存在主义与理性主义的界限

存在主义与理性主义的界限存在主义与理性主义是两种主要的哲学思潮,它们在人类对于世界和自我的认知中起到了决定性的作用。

存在主义强调个体的自由、选择和责任,而理性主义则注重理性、逻辑和客观性。

存在主义与理性主义有着明显的差异,但它们之间的界限并不总是清晰。

本文将探讨存在主义与理性主义的界限,以期加深我们对这两种哲学思潮的理解。

首先,存在主义与理性主义的界限在于它们对于人类自由意志的看法。

存在主义认为个体拥有自由选择的能力,每个人都可以通过选择和行动打造自己的人生。

这种观点强调人的独立性和责任感,主张个人对于人生的决策具有至关重要的作用。

而理性主义则更加注重理性的决策和客观的分析。

理性主义将人的行为看作是由理性思考和逻辑推理所驱动的,它更加强调客观性和普遍性。

因此,存在主义强调的是个体主义,而理性主义强调的是普遍性和客观性。

其次,存在主义与理性主义的界限在于它们对于人类意义的关注。

存在主义认为人类需要通过探索生命的意义来找到生活的目标和价值。

对于存在主义者来说,存在即意义。

他们相信人的价值不是由外界因素所决定的,而是由个体所选择的道路和行为所决定的。

这种观点强调了个体的独立性和独创性。

理性主义则更加注重知识和科学的积累。

理性主义者相信通过理性思考和科学方法可以揭示出事物的真相和本质。

他们强调知识的普遍性和客观性。

因此,存在主义强调的是个体的自主性,而理性主义强调的是客观真理和普遍知识。

然而,存在主义与理性主义并不总是存在于两个截然相反的极端中。

实际上,许多哲学家认为存在主义与理性主义可以相互补充。

他们认为个体的自由意志需要在理性的框架下进行选择和决策。

对于这些哲学家来说,存在主义和理性主义可以形成一个统一的系统,通过合理地结合个体自由选择和普遍客观真理,实现人类的全面发展。

这种观点将个体的独立性与客观性有机地结合起来,既注重人类的自由意志,又尊重普遍的真理和规律。

在现代社会中,存在主义与理性主义的界限变得更加模糊。

尼采对“理性”的批判

尼采对“理性”的批判

尼采对“理性”的批判贾海涛摘要:尼采认为,“理性”源于逻辑的虚构,其内容是错误的堆积。

首先,“理性”的基石——逻辑是不可靠的,世人对逻辑的迷信是“理性迷途”的开始;其次,靠逻辑营造起来的整个“理性”的认识体系也是不可靠的,而这一体系所体现出的价值观,特别是基督教的道德体系更是骗人的谎言。

在他看来,“肉体”或“生命”才代表着真正的“理性”,才是人类一切价值判断的标准和出发点。

他的“非理性”提倡的就是尊重“肉体”,高扬“本能”。

尼采哲学曾是是引起争议的话题之一。

然而,随着时间的推移,人们对它已基本做到了归还其本来面目。

在分析、理解尼采哲学时,人们逐渐用哲学的眼光取代了政治的眼光。

他的许多哲学范畴,比如“超人”、“权力意志”等等,都得到了比较公允的哲学解释。

然而,尼采作为一个非理性主义哲学家的身份是难以改变的。

这不仅已成为不同哲学派别所公认的定论,而且尼采也以此自命。

毫无疑问,尼采是反“理性”的,但尼采所反的“理性”是什么呢?由于人们哲学观点的不同,对尼采哲学中所涉及的“理性”与“非理性”的实质,有着不同的理解。

尼采哲学有个“非理性”的标签,所以要想弄懂尼采哲学,就必须弄清尼采所说的“理性”、“非理性”究竟指的是什么。

“理性”与“非理性”的问题,可以说是理解尼采哲学的前提。

然而,长期以来,这一问题并没有得到比较完满的解决。

人们尽管对尼采哲学中所涉及的“理性”与“非理性”这两个概念理解不同,但由于大家都使用着同一语词说着不同的意思,所以争论不但毫无结果,反而使问题变得越发扑朔迷离、难以把捉了。

在这个问题上人们对尼采的误解是惊人的。

“理性”之所以被称为理性,并受人尊崇,是由于它被认为合乎道理,绝对可靠。

长期以来,“理性”就是正义、公理的同义词。

然而,一批包括尼采在内的非理性主义哲学家却对它的至高无上的地位提出了挑战。

他们否认它的绝对可靠性和权威性,并把它贬入谬误的一栏。

他们认为“理性”本身是错误的,是虚构的,不配以绝对正确的身份自居,已成为不合理的东西了。

存在主义剖析

存在主义剖析

存在主义剖析一、概述作为当代西方哲学的重要流派,其思想深度和广度对现代社会的各个方面产生了深远影响。

该流派最早由法国天主教哲学家加布里埃尔马塞尔提出,并随着时间的推移,逐渐发展成为包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义在内的多种分支。

存在主义的核心观点在于强调个体的非理性意识活动,并将其视为最真实存在的人本主义学说。

存在主义以人为中心,尊重个体的个性和自由。

人在无意义的宇宙中生活,人的存在本身也没有固定的意义。

人类作为一种追求意义的生物,可以在原有存在的基础上,通过自我塑造和自我成就,赋予生活以意义和价值。

这种对个体存在状态的深入剖析,使得存在主义在哲学领域独树一帜。

存在主义的产生背景与第一次世界大战后的社会变革紧密相连。

随着现代时期的到来,人们进入了历史中的非宗教阶段。

在这个过程中,虽然人们拥有了前所未有的权利、科技和文明,但同时也面临着无家可归的困境。

宗教这一曾经包容一切的框架逐渐丧失,个体的人开始感到孤独和无助,甚至产生了异化感。

在这样的背景下,存在主义应运而生,为个体提供了一种化解异化感、寻找生活意义的理论武器。

在思想渊源上,存在主义受到了索伦克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义以及胡塞尔的现象学等多种思想的影响。

克尔凯郭尔作为基督教存在主义的先驱,奠定了该流派的思想基础;而萨特等哲学家则将存在主义发扬光大,使其在现代哲学中占据重要地位。

存在主义是一种关注个体存在状态、强调自由选择和责任的哲学流派。

它不仅为现代文学和艺术创作提供了丰富的素材和灵感,也为人们提供了一种深入思考自身存在和价值的新视角。

在当今社会,随着科技的发展和全球化的推进,存在主义的思想仍然具有重要的现实意义和启示作用。

1. 介绍存在主义的基本概念和起源作为当代西方哲学的主要流派之一,其核心观点在于强调个体存在的独特性和非理性意识的重要性。

这一流派起源于第一次世界大战之后,是对那个时代的混乱、无意义以及个体异化的深刻反思。

语理分析与存在主义批判

语理分析与存在主义批判

黑格尔是近代很伟大、精细、宏博的一个思想家,他是德国唯心论的集大成者。德国的唯心论从康德开始,他足不出户而知天下事,没有出国留学,但不自卑,结果每一个要研究哲学的人,一定要了解康德。
康德的时代有两个大思想体系:一个是欧洲大陆的理性主义,另外一个就是英国的经验主义。英国是注重感观产生经验,感观成为经验和知识的来源;法国、德国同荷兰就认为理性是知识的来源。两派斗得很厉害。后来康德认为:这两派都有它的启发作用,真理不被这派垄断,真理也不让那派独占,结果他就产生有批判性的哲学。他在大学教哲学几十年以后,写了三本很重要的书。第一本是《纯理性的批判》,第二本是《实用理性的批判》,第三本是《批判的批判》,还有一本我认为也是很重要的,《只限在理性范围里面的宗教》,康德把理性分成几个范围,但他把认知分成两部份,一部份是在现象界里面,我们今天所能知道都是从现象界里面得到知识,但是我们不能否认还有一些东西不是在现象界里面,那个叫做本体界。本体界里面有三样东西,第一样上帝,第二样不朽,第三样自由,这些是在人所能知的范围之外。人里面有道德的责任,所以我们不从纯理性去知,我们要从实践理性去知——我知道二加二等于四,这是真的,但是我也知道我应当做好事,我应当行善,这也是真的。所以康德的理性不是单单纯理性,是真正生命体验中间的实践理性,还有批判的理性。康德以后,留下了一个可能性给十九世纪的史宾塞同赫胥黎,什么可能性呢?既然有那些本体界的东西,不可知的,我们不能知的,这就发展成为了不可知论。接下去的人继续发展康德的思想,最后就在黑格尔的思想里面集大成了,黑格尔到底要表达什么呢?(单单谈黑格尔,两个钟头都谈不完,黑格尔差不多什么范围都谈,艺术、哲学、建筑的哲学——图画的哲学、音乐的哲学、宗教的哲学、神学的哲学,这个人的思想广得不得了,他认为整个历史是有意义的,历史的本身就是绝对精神的自我表现(德文对精神的解释不只是精神,也同时表达在历史中间怎样表现出来一一从正面先表现,然后产生反面,反面以后,就变成合面,正反合,合又变成一个新正,这个就叫做辩证。其实正反合的思想,不是从黑格尔开始的,但是黑格尔用这个思想解释历史)。德国的唯心论到黑格尔的时候,所有都变成理性化了。慢慢的,人的个体尊严就失去了,人的存在的价值也失去了,连自我决定的可能也失去了。

存在主义是一个哲学非理性思潮

存在主义是一个哲学非理性思潮

存在主义是一个哲学非理性思潮,存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。

存在主义的主要创始人是海德格尔,将存在主义发扬光大的是萨特。

其哲学主张包括存在先于本质,存在是偶然的荒诞的,人生是场悲剧。

其中它讨论了自由与责任的关系,人与人之间的关系。

对比理性主义思潮,存在主义这一非理性思潮恐怕就会遭受不少非议。

在不少人心中都有一种感觉,情感和理智相冲突时,人们往往选择后者,避开前者。

而理智往往被我们用理性代替,是否理性就能解决一切,就该是合乎真理的呢。

笛卡尔的主客二元对立对我们影响深远,并以我思故我在肯定理性的主体能力,后来经验主义者伯克莱,休谟不断质疑修正,康德三部批判著作将理性进行了无情的批判,乃至后来马克思、韦伯等人,哲学传统几乎要完全瓦解。

后来胡塞尔重要弟子海德格尔提出了与笛卡尔完全相反的理论,“我在故我思”,认为哲学不该从“知识”入手,而该从“此在”入手,此在不只涵盖传统理性,他是全人,是有情感、有时间、有历史的主体。

从此哲学界封闭性的本体论研究不再囿限于人的理性。

新的认识论肯定想像、潜意识、原型、挑战、希望、信仰、同情、抉择以及意志。

(这也是非意识流小说兴起发展的重要原因)在前不久我看的一本《心理学和人类困境》书,是由著名心理学家罗洛·梅的数篇论文和演讲稿辑录而成。

其中就谈到到现代人普遍存在的焦虑感,过去我们用理性极力回避它,而我们的心理学家在阐述中提出最好的治疗是直面焦虑,焦虑往往是人进步的动力。

笛卡尔将情感和理性分开,越来越影响许多人的选择,逃避那些不确定的情感因素,如我们直觉意识等,而分化出合理的理性。

实际上我们的理性理论,真实存在必将有感情渗入。

罗素在他的《西方哲学史》首篇提出,人类的很多成就往往带着某种沉醉的成分,这种沉醉成分就是激情和人的无意识等不确定情感。

存在主义正是将曾经哲学封闭本体论的研究拓宽。

存在主义强调个人自由选择,人被丢在自由的真空中,打出生那天起人注定要受自由之苦,他要抛开一切传统习俗的束缚做出种种选择,因为只有自为的选择才能感受到存在,人在行使选择权利同时,也为自己的选择承担责任。

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内容摘要:进入20世纪,理性主义逐渐衰落,欧洲大陆弥散着非理性的思潮。

其中,存在主义哲学就是其中影响最大的哲学体系之一。

在存在主义看来,在19世纪那宏伟的理性主义体系下,欧洲不断出现了危机,最终产生了20世纪的两次世界大战。

于是,存在主义在批判欧洲理性主义体系的同时建立起了自己的理论。

那么,这些存在主义者们是如何批判以往的理性主义哲学,建立存在主义哲学体系的呢?存在主义体系本身又是否有其局限性呢?关键词:存在主义批判理性主义一、欧洲理性主义的衰落欧洲大陆的理性主义传统最早可以追溯到古希腊的柏拉图和亚里士多德两位伟大的哲人。

柏拉图的“理念论”以及亚里士多德提出的“形而上学”都对后世产生了极为深远的影响。

在随后的中世纪中,哲学成为了神学的奴仆,但随着文艺复兴这一人文主义运动,哲学渐渐打破了神学的牢笼。

在这一新的时代中,渐渐涌现了像笛卡尔,莱布尼兹,斯宾诺莎这样的哲学家。

一时间,理性成了科学与哲学的权威。

但在认识的起源问题上,英国哲学家批判并继承了亚里士多德的观点,产生了经验主义的观点,即认为没有与生俱来的真理,一切知识都发源于感官知觉或经验。

然而,大陆理性主义者则继承了柏拉图的威力思想,认为真正的知识不能来自感官知觉或经验,真理是绝对的,天生具有的,先验的真理。

但后来伏尔夫对理性主义进行教条化主义的处理,使得理性主义因其僵化和独断而被广泛地拒决。

在18世纪70年代起,康德开始对理性进行严格的批判,首开理性反思的先河。

实际上,为了挽救日趋没落的理性主义,康德批判了以往的纯粹理性并在其学说中综合了经验主义的要素,提出了先验感性论,阐明了只有感性与知性(逻辑,理智)结合才能形成知识的道理。

在后来的日子里,黑格尔把他的哲学体系建立在批判康德的不可知论基础上,他的客观唯心主义继承了柏拉图的“理念”论,并把理性主义推到了历史的最高峰,形成了19世纪理性主义的宏大叙事。

但随着黑格尔的逝去,欧陆哲学家又重新开始思考康德的思想体系,涌现了像尼采,叔本华这样批判黑格尔哲学的哲学家。

反理性的倾向也因此越来越明显。

进入20世纪,理性主义的先天绝对法则被自然科学技术的发展(特别是相对论的提出)所打破,理性主义体系也到了崩溃的边缘,而经验主义则大显其威。

于是,胡塞尔提出了现象学。

但总的来说,胡塞尔的现象学(被称为先验现象学)并没有完全舍弃理性主义的传统。

但他的现象学的研究方法与思路却给后来哲人以一种新的思路。

在现象学之后,可以说,欧洲进入到了一个完全非理性的时代,其开端就是海德格尔的存在主义哲学。

二、存在主义对理性主义的批判关于形而上学“形而上学”一词源于古希腊的亚里士多德,在亚里士多德看来,形而上学所要解决的问题是要发现终级世界的本原。

亚里士多德认为形式与物质共存,没有物质就不可能有形式;没有形式的指导作用就不可能有物质。

他进一步的指出:宇宙是永恒的,形式与物质永远存在不会消亡。

形式推动物质运动,于是形式便实现于物质中。

亚里士多德认为存在一个没有物质的形式,一个纯粹形式,绝对精神,它作为第一原因绝对完善,使“至善”。

(亚里士多德这里的“形式”类似于柏拉图的“理念”。

)笛卡尔在这种思想的基础上,更为极端的提出了精神与肉体的完全对立说。

他认为,肉体的属性是“广袤”,是被动的;而精神的属性是“思维”,是主动的。

他认为“我”的精神可以脱离肉体而存在,可以思考并怀疑任何问题,但他又提出“我思,故我在”以掩盖对“我”存在的质疑。

同时,在对外在世界的看法上,笛卡尔认为物体可以脱离人类思维尔独立存在。

在这样一种极端的二元论中,精神被完全的剥离于自然界之外。

康德则认为,人不可能在形而上学中获得有关于超越感性,经验的知识,并且从这个意义上讲,以往的“形而上学是不可能的”,一直都只是一个“先验幻想”。

但是康德认为在以下的几种意义上,形而上学是可能的:1)研究认识论;2)关于自然的形式和规律的绝对知识;3)关于意志的规律或形式的绝对知识;4)建立在道德规律上的关于精神世界的知识;5)具有某种程度的盖然性的关于宇宙的假设。

从这个意义上讲,康德可以说是完全颠覆了传统的形而上学,并且也为新的形而上学奠定了基础。

康德这种对形而上学传统意义不折不扣的批判与破坏得到了海德格尔的大嘉赞赏。

海德格尔在《康德与形而上学问题》一书中曾激情洋溢的写到“…为形而上学奠基作为对存在论的本质的揭示,就是‘对纯粹理性的批判’。

…”从这一句话中,我们既可以看出海德格尔对康德“纯粹理性批判”这一工作的肯定,也可以看出海德格尔自身对形而上学的看法。

海德格尔是否定笛卡尔的。

然而对于亚里士多德,海德格尔继承并改造了他对“善”的理念的批判,并特别强调了亚里士多德的相似性概念。

海德格尔希望能重塑形而上学,使之在存在主义这一新的理论上得以复生。

我们知道,形而上学所要解决的问题是要发现终级世界的本原。

然而,这个世界所关涉的是什么呢?在海德格尔看来,世界所关涉的就只有存在者,此外别无它物。

在此,海德格尔特别提出了一个“无”的概念,这个概念是全然不同于亚里士多德“永恒”,“至善”的一个概念,但这个概念究竟是什么意思?海德格尔在回答这一问题之前又提出了一个新的概念:“畏”。

但是这个“畏”又不同于通常意义上的畏惧。

海德格尔指出,我们通常意义上的畏惧总是来自于威胁着我们的确定的存在者;“畏”则不是畏某个特定的存在者,用海德格尔的话来说“‘畏...’总是与‘为...而畏’合而为一...”“我们所畏与所畏而畏的东西是不确定的,但其不确定并不单纯就是缺乏确定性,而是在本质上不可能加以确定。

”由此,他才揭示“畏”与“无”的关系:无在畏中显露自身。

但是,无的本质又是什么?海德格尔认为它能把人的此在启示出来。

然而在亚里士多德他们看来,“无”是对存在者的否定。

这样的观点在海德格尔看来使表象的,不真实的。

形而上学是什么?海德格尔认为:形而上学就是超出存在者之上的追问(显然“无”这一概念已经超脱出了存在与存在者的范畴),以求返回来对这样的存在者获得整体上的理解。

关于“人”的问题存在主义是一门关于“人”的学说。

当然,在十九世纪黑格尔的宏大叙事中也探讨“人”的问题,马克思主义也探讨“人”的问题。

马克思也给出了“人”的定义:人是制造并使用工具的动物。

但是,他们的这一切都是在强调那个大写的“人”,即人类。

然而,个人则被排挤到了一个被忽视的角落。

然而也正是因为这种忽视,黑格尔哲学走到了尽头。

相反,存在主义更为关注作为一个存在者并存在着的个人,一个“体验着”的个人,他们把他作为与他的情绪,态度相联系的具体个人来看待。

存在主义认为:人不能当作知觉,科学的对象来看待,人不能被当作超脱了时间的唯心主义实体来看待。

然而,以往的理性主义则将“人”这个会体验的生命大卸八块,一块分给心理学,一块分给伦理学,一块分给逻辑学等等。

当然,不论是心理还是伦理,逻辑,精神等等,这些都是人这个存在者所特有的,但是,这样的分解一方面破坏了“人”的整体性,另一方面,也不能解决“个人解放”的问题。

正是由于以往的理性主义忽略了“个人”这一概念,加之他们对“人”这一物种与生俱有的高等,才使得他们,不论是哪个学派,哪个学说,都给“人”冠以一种乐观的情调。

但实际上,这只是一种欺骗。

不论时代如何进步,人类如何解放,作为一个存在着的体验着“人”,其命运中的悲剧性是不会改变的。

而对此,理性主义竟毫无觉察。

在讨论存在问题时,海德格尔定义了“此在”一词。

此在就是一种存在者,这个存在者为他的存在本身而存在。

而实际上,此在指的就是人这个存在者。

当然,除了人以外的存在者仍然是存在者,但绝不是此在。

为什么海德格尔这里要用此在一词来表示“人”?在海德格尔看来,“人”这一概念已经理性主义所玷污。

在理性主义那里,个人似乎被降格为物,如果按照经院主义哲学和某些唯理主义哲学家如亚里士多德,笛卡尔等所说的存在上帝这一超验物的话,人与物又有什么区别?为了区分存在主义所谈的“人”与理性主义所谈的“人”相区别,海德格尔用了此在一词。

可见海德格尔对理性主义的批判已经到了极致。

此在被刻划为“在世界中存在(在世,In-der-Welt-sein)”,而“在世”又被刻划为“烦忙(Besorgen)”,而此在的基本情绪就是我先前所提到的“畏”。

海德格尔认为此在把自身保持在他的先行中。

人以外的一切存在者都是已被规定了的事实,而此在则总是其所尚不是而将是的存在,它总是不断筹划、选择和超越自己。

此在总是有情绪,正是情绪使他可以而且必须不断地对自己的在世方式加以筹划和选择。

人注定了是自由的,注定了必需自由选择。

人之作为可能性存在,人的筹划、选择蕴含着人既可以成为其本真的存在,也可以成为失去其自身、成为非本真的存在。

然而,此在的本真状态就是构成其最极端的存在的可能性的东西。

海德格尔曾做过这样的描述:“...人们越是不急于在不知不觉中逃离这种困境,人们越长久的忍受这种困境,也就越清楚地看到:给此在带来这种困境的东西中,此在以其最极端的可能性显示自身。

(这种最极端的可能性是)我的此在的终点,我的死亡...”他又说:“这种先行(此在的消逝)不过是本己的此在的本真的和唯一的将来。

”在这些话语中,我们体验到了人的存在以及人存在的悲剧性,但同时,我们也可以感受到一种激励人去创造的力量,激励人去把握自己的力量。

这些东西,在以往的理性主义中是看不到的这也是理性主义所欠缺的。

在这里,海德格尔就曾批判以黑格尔为首的唯理主义把存在这一概念讲的过于抽象,贫乏。

海德格尔的理论贡献是巨大的,他的存在主义直接影响了后来萨特的存在主义。

在这里,谈到关于“人”的问题,我们也不得不谈到萨特。

萨特不仅在某些方面完善了海德格尔的存在主义理论,另一方面,他也把存在主义扩展为一场运动。

相对于海德格尔那样艰涩难懂的语言来说,萨特的语言富有文学性,易于被理解。

今天,我们都耳熟能详的一句话“存在先于本质”就是萨特提出来的。

可见,萨特这种“世俗化”的存在主义之影响有多么深远。

萨特也是否定“创世论”的,他认为,“...由于人们认定是上帝把存在给了世界,存在就总显得沾染上了某种被动性,但是始于虚无的创造解释不了虚无的涌现...”与此同时,萨特在海德格尔学说基础上进一步阐释出“存在是自在的”“存在是其所是”的观点,而“自由”是萨特哲学的基本概念,指的是以主观性和超越性为特征的纯粹意识活动,和自为同义。

萨特的“自由”这个概念的提出,可以说,是对存在主义理论的进一步完善。

海德格尔虽也谈“自由”,但并不像萨特那般的强调。

萨特认为:人作为作为的存在的根本特征就在于它的主观性和超越性,即按照自己的意向不断地否定自己、超越自己、而这正意味着人不断地设计、谋划、选择、造就自己。

这样的一种观点是具有人道主义精神的,这正如萨特在《存在主义是一种人道主义》一文中所说的那样。

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