马克思主义与中国传统文化..
中华优秀传统文化和马克思主义在方法论上的相同点的例子
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中华优秀传统文化和马克思主义在方法论上的相同点的例子
中华优秀传统文化和马克思主义在方法论上有一些相同点,例如:
1. 实事求是:中华优秀传统文化和马克思主义都认为,对待事物要以客观实际为基础,要尊重事实、科学研究,而不是附会想象、主观臆断或者信口开河。
2. 辩证法:中华优秀传统文化和马克思主义都注重辩证思维,即看待问题时要看到矛盾的两个方面,不断进行分析、研究,从而找到问题的解决办法。
3. 社会实践:中华优秀传统文化和马克思主义都强调社会实践对于理论研究的重要性,即理论必须经过实践的检验和实践的验证。
4. 人民至上:中华优秀传统文化和马克思主义都关注人民群众的利益和福祉,秉持人民至上的思想,致力于为人民谋利益、为人民服务的宗旨,为国家的繁荣和社会的发展作出贡献。
浅析马克思主义与中国优秀传统文化的关系
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浅析马克思主义与中国优秀传统文化的关系关键词:马克思主义;中华优秀传统文化;继承和弘扬马克思主义是我国的指导思想,我国的建设发展离不开马克思主义的指导,马克思主义是我国的主流意识形态,因此要加强马克思主义建设;中国优秀传统文化是我们世代相传的宝贵精神财富。
在今天要发展繁荣文化,实现四个全面,实现中国梦,离不开对传统文化的发掘利用。
当代中国文化研究面临的一个重大问题是如何处理马克思主义与中国传统文化的关系问题。
一、马克思主义从中国优秀传统文化中汲取营养中国特色社会主义文化的三种形态,一个是优秀的传统文化,一个是革命文化、社会主义先进文化,一个是民族的、科学的、大众的社会主义文化。
马克思主义和这三种文化不是平面关系,而是指导和被指导的关系。
马克思主义指导中国革命文化,社会主义先进文化,这个异议不太大,关键是马克思主义和优秀传统文化的关系。
有种观点是马克思主义和中国优秀传统文化是相互补充,相互丰富的关系,也就把马克思主义和中国优秀传统文化看成是一种平面的关系,这种观点是片面的。
因为马克思主义和中国优秀传统文化它不是平面的关系。
而是国家意识形态和国家意识形态资源的关系。
中国优秀传统文化是国家意识形态的思想资源,它和马克思主义不是相互补充、相互作用、相互丰富的。
因为马克思主义可以从中国优秀传统文化里边汲取营养。
马克思主义中国化的理论成果毛泽东思想就从中国优秀传统文化中汲取了很多思相营养,包括毛泽东的一些俗语,包括老百姓喜闻乐见的表达,包括一些思想火花,包括一些思想资源,都对中国优秀传统文化有所借鉴。
但这只是思想资源,它只是不断丰富马克思主义的思想体系,但马克思主义的思想体系和世界观没有根本改变。
二、马克思主义对中国优秀传统文化进行科学的思想定位一方面中国五千年生生不息、没有中断的中华文明,表现出强大的文化生存力和创新力,有着强大的生命力,这是无疑的。
中国五千年的文化传统表现出强大的凝聚力、创造力、生命力,这也是肯定的。
马克思基本原理与中国传统文化结合的认识和理解
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马克思基本原理与中国传统文化结合的认识和理解马克思的基本原理与中国传统文化的结合是一个复杂而有意义的问题。
虽然马克思主义是西方思想的产物,但它的许多核心原则与中国传统文化有着相似之处,可以在中国的历史和文化中找到共鸣。
这种结合不仅有助于对中国传统文化的深入理解,还可以为马克思主义思想的现实应用提供新的思路和途径。
首先,马克思主义和中国传统文化都强调人类命运的共同体意识。
马克思主义强调无产阶级的团结和共同利益,认为人类社会的发展应该以全人类的利益为出发点。
中国传统文化中也有强调“天下为公”的思想,强调个体与整个社会的紧密联系。
这种共同的价值观可以促使人们关注公共利益,协力解决社会问题。
其次,马克思主义和中国传统文化都注重社会公平和正义。
马克思主义强调消除阶级差别,实现社会公平,让每个人都能拥有基本的生活条件和发展机会。
中国传统文化中,有着“仁爱”、“和谐”等重要价值观,强调人与人之间的和睦相处。
这些观念都是关于社会正义和公平的,与马克思主义追求公平的目标相契合。
第三,马克思主义和中国传统文化都关注人的自由和解放。
马克思主义强调人的自由解放是社会进步的关键,反对剥削和压迫,追求人的全面发展。
中国传统文化强调个体的修养和自我解放,通过内在的修炼达到自由与解脱。
这种关注个体自由的价值观为马克思主义的个人解放提供了思考的方向。
马克思主义和中国传统文化在这些方面的结合,启示我们在现实的社会实践中寻找解决问题的途径。
比如,在中国社会现代化的过程中,传统的社会制度和观念受到了很大的冲击,导致了社会不公和人的自我价值感丧失。
通过与马克思主义相结合,我们可以重新思考如何回归传统文化的智慧,强调社会公平和个体解放,推动社会的进一步发展。
同时,这种结合也提醒我们不能盲目崇拜传统,而应该根据时代的需求和社会的发展,对传统进行批判性的分析和重新诠释。
马克思主义的批判精神是其与中国传统文化结合的关键,通过批判性思维能够发现传统文化中存在的问题,并提出新的改革和创新的方案。
马克思主义中国化与中国传统文化关系研究
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马克思主义中国化与中国传统文化关系研究马克思主义中国化是指马克思主义在中国的传播、发展和应用的过程中,与中国传统文化进行相互融合、交流和影响的现象。
马克思主义中国化的实现,既要坚持马克思主义的基本原则,又需要结合中国的历史、文化、社会等实际情况,积极探索适合中国国情的具体实践路径。
中国传统文化是中国几千年来的独特文化形态和制度体系,涵盖了诗、书、画、礼、乐、易、春秋、战国、官学等众多方面,对中国人民的价值观念、精神追求和生活方式等方面都产生了深远的影响。
中国传统文化在马克思主义中国化中具有独特的地位和作用,可以为马克思主义中国化提供重要的参考和启示。
首先,中国传统文化对马克思主义中国化的理论发展具有积极的作用。
中国传统文化中蕴含着许多有益的思想,如仁爱、诚信、孝道、禅宗、道教等,这些思想与马克思主义中人性本质的论断和社会公正的理念不谋而合。
通过研究中国传统文化中的道德伦理体系和哲学思想,可以为马克思主义中国化提供更为丰富的思想资源和理论支撑。
其次,中国传统文化对马克思主义中国化的实践应用具有积极的作用。
中国传统文化中的许多制度与实践经验,在现代社会的发展中仍然具有一定的借鉴价值。
如古代的官学制度、科举制度等,虽然已经被淘汰,但是在当今社会的政治、教育、招聘等方面仍具有一定的启示意义。
马克思主义中国化需要将中国传统文化与现代社会的需求相结合,积极探索符合中国国情和发展需要的新制度和新模式,推动中国向更加公正、和谐、文明的方向发展。
最后,马克思主义中国化与中国传统文化之间的关系是相互交流、借鉴、补充和发展的关系。
马克思主义中国化需要在保持原有理论体系的基础上,充分吸收中国传统文化的优秀成果与经验,推出符合当代中国发展的新理论、新概念、新思想。
中国传统文化也需要与现代社会的发展要求相结合,进行必要的革新与创新,使其不断适应时代的变化,同时又不失其独特的文化精髓。
总之,马克思主义中国化与中国传统文化是两种不同的思想体系,但它们之间并不是简单的对立和排斥关系,而是相互交流、借鉴和发展的关系。
马克思主义指导下中华优秀传统文化的传承
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马克思主义指导下中华优秀传统文化的传承【摘要】在马克思主义的指导下,中华优秀传统文化得以传承并焕发出新的活力。
马克思主义认识到传统文化在社会发展中的重要性,指出了传承文化的必要性和方法论。
马克思主义思想植根于中国传统文化中,促进了传统文化与现代社会的融合。
中华优秀传统文化的核心价值如孝道、礼仪、忠诚等在当今社会依然具有重要意义,反映出马克思主义的人文关怀与社会主义核心价值观的一致性。
马克思主义的理论指导乃至哲学思想的影响,使中华传统文化在当代社会得以传承并持续发展,为中华民族的文化复兴提供了新的动力和方向。
继承和发扬中华传统文化,需要马克思主义的理论支持和倡导,以实现文化传承的目标和使命。
【关键词】关键词:马克思主义、中华优秀传统文化、传承、理论指导、发展、融合、核心价值、持续发展、活力、指导、支持。
1. 引言1.1 马克思主义对传统文化的重要性马克思主义对传统文化的重要性体现在对文化传承和发展的理论指导上。
马克思主义强调历史唯物主义和辩证唯物主义,认为文化是一个国家和民族的灵魂,是民族精神的载体。
传统文化是一个民族历史长河中的珍贵财富,是民族文化的根基和基因。
马克思主义强调文化传承的重要性,指导人们认识和珍视传统文化,并将其发扬光大。
马克思主义认为传统文化中蕴含着丰富的智慧和价值观,对人们的思维方式和生活方式有着积极的影响。
传承和弘扬传统文化,可以增强民族自信心,激发民族创造力,促进社会和谐稳定。
马克思主义对传统文化的重要性在于引领人们树立正确的历史观和文化观,传承和发展中华民族优秀的传统文化,实现文化传承的历史使命。
1.2 中华优秀传统文化在当今社会的价值中华优秀传统文化承载着丰富的智慧和价值观念,其中包含着对人生、道德、社会等方面的深刻思考和指导。
这些传统文化中蕴含的思想和价值观对于当今社会的个体发展和社会和谐具有重要启示和指导作用。
中华优秀传统文化是中华民族的精神瑰宝,是中华民族文化的重要组成部分。
为什么说中国接受马克思主义与中国传统文化有密切关系?
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为什么说中国接受马克思主义与中国传统文化有密切关系?马克思主义与中国传统文化在思想和内容上有着很多的共同点。
首先,从哲学理念上说,两者都强调辩证思维。
马克思主义强调要辩证地看待问题,而中国古代就有诸如“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”、“动兮静所伏,静兮动所倚”这样强调福祸、动静辩证关系的名句;马克思主义强调事物是对立的统一,互为条件、互相依存,而在中国文豪苏轼就曾在他的《颜乐亭》中说:“美必有恶,芬必有臭”,说明美好与丑恶,芬芳与腐臭是对立统一的;马克思主义中有量变引起质变的重要思想,而“不积跬步无以至千里,不积小流无以成江海”、“千里之堤毁于蚁穴”之类的名言警句则十分明确地体现了中国传统文化中关于量变与质变的思考。
在内容上,马克思主义与中国传统文化也有着相当多的共同点。
比如马克思历史唯物主义的实质是研究人的本性。
以人为本不仅是历史唯物主义的出发点,更是历史唯物主义的理论实质与核心内容,同时也体现马克思主义的价值观,而在中国传统文化中,无论是孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”的论断还是荀子“水能载舟,亦能覆舟”的警言都包含着“以人为本”的核心思想,这些都是两者“以人为本”思想的共识。
又比如,坚持一切从实际出发,理论联系实际,实事求是,在实践中检验真理和发展真理,是马克思主义最重要的理论品质。
而在中国传统文化中,“纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行”的警句不绝于耳,这是都十分重视实践的表现。
可以说,马克思主义与中国传统文化,在很多方面,是具有很多的共性的。
当然,我们要看到,除去文化的相似性,二者在社会理想上的相似性更是加速了中国接受马克思主义的进程。
在中国传统文化里,社会发展的至高理想是建立一个大同社会,是一个“天下为公,选贤与能,讲信修睦”的社会,是一个“人不独亲其亲,不独子其子;使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡、孤独、废疾者皆有所养”的社会,是一个“货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己”的社会。
把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合
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把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合马克思主义基本原理强调了以阶级斗争为纲、实现共产主义社会的目标。
而中华优秀传统文化是我国几千年来形成的文化瑰宝,具有丰富的内涵和深厚的历史传承。
将这两者相结合,可以为中国特色社会主义事业的发展提供有益的启示和指导。
首先,在价值观念方面,马克思主义强调的共同富裕、公正平等的社会目标与中华优秀传统文化中的天人合一、和谐共生相契合。
中华优秀传统文化强调的兼容并包、厚德载物的价值观念,可以为实现共产主义的社会理想提供重要借鉴。
其次,在社会关系方面,马克思主义强调劳动人民的解放和阶级斗争的现实性,而中华优秀传统文化注重人与人、人与自然的和谐关系。
这可以提醒我们,在实施社会主义现代化建设过程中,不仅要关注人与人的平等和公平,还要注重与自然的和谐相处,实现人与自然的生态平衡。
再次,在教育培养方面,马克思主义注重培养全面发展的人,中华优秀传统文化注重塑造人的品德修养。
将二者结合,我们可以培养具有创新精神和传统文化底蕴的人才,使他们既具备先进的科学知识和技术,又具备丰富的人文素养和道德修养。
最后,在外交交往方面,马克思主义强调国际无产阶级的团结和反帝斗争,而中华优秀传统文化注重和平合作、互利共赢。
这可以为中国在国际舞台上,倡导多边主义、共商共建共享的合作理念提供有益启示,推动构建人类命运共同体。
综上所述,马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的结合,可以为我们在实现共产主义社会的过程中提供指导。
在实践中,我们应该注重坚持马克思主义的科学性和实践性原则,同时也要保持对中华优秀传统文化的认同和传承。
只有在这样的合力下,中国特色社会主义事业才能更好地发展,实现中华民族伟大复兴的中国梦。
将马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合,不仅是对两者的传统发展的继承和创新,也是对实现中华民族伟大复兴中国梦的一种有益的探索思路。
下面将继续探讨这一主题。
首先,在社会制度方面,马克思主义提出了无产阶级领导的社会主义制度,而中华优秀传统文化强调了仁义道德、礼儒均衡的治理理念。
马克思主义与中国传统文化相结合研究
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马克思主义与中国传统文化相结合研究马克思主义与中国传统文化相结合研究一、引言中国是一个有着丰富传统文化的国家,而在中国现代化进程中,马克思主义的学说也发挥着重要作用。
本文将从文化的角度出发,探讨马克思主义与中国传统文化的相互融合与发展。
通过研究二者的共性与异同,可以更好地理解和传承中华民族的文化精髓,并为中国特色社会主义事业的发展提供理论指导。
二、马克思主义与中国传统文化的共性1.历史观:马克思主义强调历史的辩证法,认为历史是不断前进的过程。
而中国传统文化强调传统和现代之间的联系,注重历史文化的传承。
二者都强调了对历史的尊重和学习。
2.人民观:马克思主义将人民群众视为历史的创造者和发展的主体。
中国传统文化则强调以人为本,注重人与人之间的和谐关系。
二者都强调了人民的主体地位和价值。
3.社会观:马克思主义强调社会的阶级性,而中国传统文化注重社会的和谐与稳定。
二者都强调了社会的稳定与发展。
三、马克思主义与中国传统文化的相互融合1.坚持文化自信:中国传统文化是中华民族的宝贵财富,而马克思主义则是当代中国社会主义事业的指导思想。
我们要坚持文化自信,既要传承和发扬中华民族的传统文化,又要以马克思主义为指导,推动文化的创新与发展。
2.发挥文化的感召力:传统文化有着独特的思想内涵和艺术形式,可以激发人们的爱国情怀和社会责任感。
马克思主义则提供了科学而系统的分析方法和思考框架。
将二者结合起来,可以更好地调动人们的积极性和创造力,推动社会主义事业的发展。
3.思维方式的整合:马克思主义注重实践、实证和实用,而中国传统文化强调智慧、内涵和修身养性。
二者结合可以使我们的思维方式更全面,既注重实践问题的解决,又注重内心情感和道德修养。
四、马克思主义与中国传统文化的发展与创新1.建立哲学体系:中国传统文化与马克思主义的相结合,可以进一步丰富和发展中国的哲学体系。
探索中国特色社会主义的哲学思想,为国家治理和社会发展提供理论支持。
马克思主义文化理论与中国文化传承创新
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马克思主义文化理论与中国文化传承创新马克思主义文化理论是指以马克思主义的世界观和方法论为基础,运用辩证唯物主义和历史唯物主义的原理,对文化现象进行深入分析和研究的理论体系。
马克思主义文化理论以人民群众为中心,强调物质和精神文明的统一发展,并提出了文化自觉、文化自信、文化自重的指导思想。
在中国,马克思主义文化理论对于中国文化的传承与创新起到了重要作用。
一、马克思主义文化理论对中国传统文化的传承马克思主义文化理论对中国传统文化的传承首先体现在对传统文化内涵和价值的深入解读。
马克思主义文化理论通过辩证唯物主义和历史唯物主义的研究方法,对中国传统文化进行了全面的分析和梳理。
例如,马克思主义文化理论强调了中国传统文化中的人本主义思想,强调人的价值和尊严,与中国传统思想中的“仁爱”、“和谐”等核心价值观相契合。
这种对传统文化内涵的深入挖掘,有助于将中国传统文化融入到当代社会的发展中,推动其传承和发展。
其次,马克思主义文化理论对中国传统文化的传承还体现在对传统文化的现代诠释与创新上。
马克思主义文化理论强调了对传统文化进行现代诠释与创新的重要性。
在这一理论指导下,中国学者对传统文化进行了深入的研究和探索,通过吸收外来文化与传统文化的相互融合,使得中国传统文化焕发出新的生命力。
例如,中国的京剧、书法、绘画等传统艺术在马克思主义文化理论的引领下,得到了现代化的塑造和传承,成为了中华文化独特的艺术符号。
二、中国文化传承创新的实践与探索中国文化传承创新是指在马克思主义文化理论的指导下,对中国文化进行传承与发展的实践和探索。
中国在文化传承创新方面进行了许多有益探索,取得了积极成果。
首先,中国积极倡导中华优秀传统文化的传承与发展。
中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分,具有较高的历史价值和现实意义。
中国政府提出了“中华优秀传统文化传承创新工程”,致力于将中华优秀传统文化融入到现代社会生活当中,使其与当代人们的思想和行为相契合,发挥出更大的影响力。
研讨发言:把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合
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研讨发言:把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合尊敬的各位领导、专家、教授、同事们:大家好!今天我演讲的题目是“把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合”。
马克思主义作为我党的指导思想,一直以来都对我们党和国家的发展作出了重大贡献,同时中华优秀传统文化也是中华民族的文化智慧和精神财富。
因此,将马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合,可以发挥二者的优势互补,推动我国社会主义事业的持续发展。
首先,马克思主义理论是历史的产物,是对人类社会发展规律的科学总结。
而中华优秀传统文化积淀了中华民族几千年的智慧和经验,包含着丰富的人文精神。
二者结合可以在理论上互相借鉴,形成更加科学、完善的指导思想。
例如,在人的本质和人的发展问题上,马克思主义强调人的社会性和历史性,而中华优秀传统文化注重人与自然环境的和谐,强调个体修养和人际关系。
将二者有机结合,可以更好地回答人的发展问题,既追求个体自由与平等,又强调个体对整体的责任和依赖。
其次,把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,有助于推动社会主义核心价值观的实践和传承。
社会主义核心价值观是党的十八大提出来的,包括富强民主文明和谐的社会主义现代化国家,爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观。
马克思主义基本原理提供了坚实的理论基础,而中华优秀传统文化提供了源远流长的精神支撑。
二者结合,可以使核心价值观更加深入人心,引领社会风尚,塑造社会主义核心价值观的集体认同和价值共识。
最后,将马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,有助于弘扬中国精神、凝聚民族力量。
中国精神是中华民族的精神基因,包括爱国主义、集体主义、奉献精神等。
马克思主义作为一种国际化的理论,可以丰富中国精神的内涵,加强中国特色社会主义事业的引领作用。
中华优秀传统文化则为中国精神提供了生动的实践和具体的价值观念。
将二者结合,在继承中华优秀传统文化的同时推进马克思主义的时代更新,可以在新的历史条件下唤起并发扬中华民族的创造力、自信心和凝聚力。
马克思主义与传统文化
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对中国传统文化的马克思主义分析-----兼评新儒学衡量马克思主义是否适用于中国的一个重要标准就是马克思主义对中国历史文化的分析是否有阐释力,马克思主义与中国原有的传统文化相比是否更适应民族发展的需要。
关于马克思主义对中国传统文化(尤其是儒家文化)实质的认识以及其对现代中国价值的评价,从满清末年起,中国的知识分子就争执不休,但总的来说,无非是两意见:一种是以曾国藩,袁世凯、叶德辉和蒋介石为代表的道统派,固守儒家道统的“中学为体,西学为用”,大谈“保种保教”,另一种是以孙中山、李大钊、鲁迅和毛泽东为代表的“造反派”,追求民主与自由,力图使中华民族在世界大势中不处于被动,落后的地位。
两种意见的斗争是两种尖锐对立的阶级立场,是两条截然相反的民族道路斗争,两种倾向在进入20世纪以来的百年中此消彼长,斗争一直延续到实行改革开放后的中国。
从80年代中后期起,与青天白日旗一起龟缩在台湾的“新儒家”,在种种神秘背景的支持下披着古代圣贤的裹尸布开始“反攻大陆”,最有代表的是深圳教书的蒋庆于1989年夏天这个多事之秋在台湾《鹅湖》月刊1 70期上发表了一篇名为《中国大陆复兴儒家的现实意义及其面临的问题》。
他在文中以伪仁似的口吻号召:“复兴儒学是中国内地当前最大的问题,也是最迫切的问题,”该论者认为,由于“国人普遍否认儒家传统”,让民族生命无以安立,所以才出现以权谋私,贪污官倒。
为使民族精神永在,必须反对“现代化”,把儒学作为永恒的“指导思想”,“让乱臣贼子惧”。
康晓光在2003年某期《战略与管理》上更撰文明确提出各级党校要开设儒教课程、各地成立儒教教堂等等一系列荒谬绝伦到可笑的建议。
对于这一系列摆出公开与马克思主义较量架式的议论,有的人反而为其叫好,或将其思想化整为零,包装上迷人色彩在各种讲坛上散布。
作为一名青年马克思主义者,不能不以马克思主义的战斗精神用科学分析的说理对新儒家的反马克思主义观点进行驳斥。
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活,政治生活和精神生活的过程。
坚持马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合

坚持马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合马克思主义是科学的世界观和方法论,是现代社会主义的理论基础。
中华优秀传统文化是中国几千年历史和文明的结晶,具有深厚的思想、道德和美学内涵。
将马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合,不仅可以使马克思主义更好地适应中国的国情,也可以使中华传统文化焕发出新的活力。
马克思主义强调了社会的发展规律和历史的进步方向。
它从社会生产力发展、生产关系演变、阶级斗争等方面揭示了社会变革的规律。
而中华优秀传统文化中,也包含了关于社会和个人发展的智慧。
例如孔子的“修身齐家治国平天下”思想,强调了个人修养与家庭、国家和世界的和谐统一。
通过将马克思主义的理论与中华优秀传统文化相结合,可以增强马克思主义的思想内涵,使其更贴近中国人民的生活实际和价值追求。
马克思主义强调了人民的根本利益和社会公平正义。
它试图消除剥削、压迫和不平等现象,实现人人平等、普遍幸福。
而中华优秀传统文化强调人与人、人与自然的和谐关系,注重仁、义、礼、智、信等美德的培养。
通过将马克思主义的原则与中华优秀传统文化相结合,可以促进社会公平正义的实现,推动社会更加和谐稳定。
马克思主义强调了科学的思维和实践方法。
它试图通过实事求是、实践和创新来推动社会进步。
而中华优秀传统文化,尤其是儒家思想,也注重实践和实用主义。
孔子曾说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,强调了知行合一的重要性。
将马克思主义的科学思维与中华优秀传统文化相结合,可以更好地引导人们进行科学实践,推动社会创新和发展。
综上所述,坚持马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合,可以使马克思主义更加丰富和深化,使其更好地适应中国的国情和实际。
同时,也可以使中华传统文化焕发出新的活力和影响力。
这将有助于推动中国社会的进步和发展,实现国家富强、民族复兴的目标。
马克思主义作为一种科学的世界观和方法论,其核心价值是为了实现社会的公平正义、人民的幸福生活。
而中国的优秀传统文化则是在长期的历史演变中形成的,它具有深厚的精神内涵和道德准则。
马克思主义与中国传统文化的融合与发展
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马克思主义与中国传统文化的融合与发展在中国社会主义革命和建设的过程中,马克思主义与中国传统文化的融合与发展起到了重要的作用。
这一融合不仅丰富了中国社会主义理论体系,也为中国特色社会主义道路的探索提供了有力支撑。
本文将从思想观念、社会实践和文化传承等方面,阐述马克思主义与中国传统文化的融合与发展。
一、思想观念的融合与发展1. 马克思主义与中国传统哲学思想的对话马克思主义强调对社会现象的批判性分析和阶级斗争的观点,而中国传统哲学注重人本主义思想和天人合一的观念。
二者在对社会问题的认识上有着差异,但也有相互借鉴之处。
马克思主义可以借鉴中国传统哲学的人伦关怀和和谐观念,而中国传统哲学也可以吸收马克思主义的社会历史唯物主义思想,形成更符合中国国情的哲学体系。
2. 马克思主义基本原理在中国的创新运用马克思主义基本原理是人类社会发展规律的科学总结,但其应用需要结合中国国情进行创新。
中国共产党将马克思主义与中国实际相结合,提出了一系列具有中国特色的理论和实践指导,如邓小平理论、“三个代表”重要思想等。
这些理论的出现为中国社会主义建设提供了理论指导和切实路径。
二、社会实践的融合与发展1. 马克思主义与中国革命传统的结合马克思主义提倡无产阶级革命,而中国有着丰富的革命传统。
中国共产党在革命实践中吸收了中国的革命经验和智慧,形成了中国式的社会主义革命道路。
这条道路既借鉴了马克思主义的革命理论,又立足于中国国情,取得了中国革命的胜利。
2. 马克思主义与传统文化的融合马克思主义在中国传统文化的土壤中落地生根,与传统文化相互借鉴、相互融合。
例如,在中国传统文化中,有着关于公平、公正的价值观念,与马克思主义的社会公平思想相呼应;传统文化的志愿服务观念与马克思主义的社会主义道德观念相契合。
这些融合与发展为传统文化的传承提供了新的动力和方向。
三、文化传承的融合与发展1. 马克思主义与传统文化的对话马克思主义与中国传统文化的对话,不仅是在思想理论层面,也体现在文化传承中。
马克思主义与中国传统文化相结合的实际效果
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马克思主义与中国传统文化相结合的实际效果摘要:马克思主义与中国传统文化的结合,是马克思主义中国化的一个重要内容。
就其实际效果看,带来了两个方面的深刻变化:一方面是马克思主义中国化,另一方面是中国传统文化现代化。
要不断加深对马克思主义和中国传统文化内涵的认识,从而致力于马克思主义中国化。
关键词:马克思主义;传统文化;结合马克思主义要在中国大地上生根发芽、开花结果,除了要与中国革命和建设的实际相结合以外,必须经过与中国本土思想资源在思想观念上的交锋、碰撞,否则就难以得到中国人的思想上的真正认同。
一、马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化的一个重要内容1.吸取传统哲学智慧中国的传统哲学源远流长,包含着中华民族数千年的文明智慧结晶,直到现代其仍然是人类宝贵的思想财富。
在唯物论方面,荀子“天行有常,不为尧存,不为桀亡”的命题曾经有深远的影响。
关于辩证法,孔子在两千年前就提出了“和为贵”的思想,这是儒教文明的价值理想和价值尺度[1]。
唯物史观方面,《老子》的“圣人无常心,以百姓心为心”、《管子》的“仓廪实则知礼节,衣食足则知荣辱”到《孟子》的“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧”,这些观点都是广泛流传的,至今仍有其现实意义。
可以说,李大钊通过改铸中国传统的民本思想和西方近世的政治哲学形成了民彝史观,而民彝史观又使李大钊先于同时代的其他中国人,最早理解并接受了唯物史观。
因此,中国传统的民本思想对李大钊领悟和把握唯物史观起到了一种积极的特殊作用。
毛泽东吸取了中国传统哲学中重整体、重趋势的特点,使之与马克思主义哲学辩证思维相结合,是他在把握错综复杂的社会矛盾时,往往具有高瞻远瞩的预见,如“星星之火,可以燎原”。
邓小平在观察、处理问题时,也无不体现他对传统文化的精妙使用。
如他继承了中国古代的变法革新精神,使之与马克思主义的实践精神、批判精神相结合,在改革开放的关键时刻,大声疾呼:“思想更解放一点,胆子更大一点,步子更快一点”、“要克服一个怕字,大胆地试,大胆地闯”。
关于马克思主义与中国传统文化相融合的思考
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关于马克思主义与中国传统文化相融合的思考【摘要】本文探讨了马克思主义与中国传统文化相融合的可能性与重要性。
首先分析了马克思主义基本原理与中国传统文化的共通点,指出二者在关注人类命运、社会发展等方面具有相似之处。
接着探讨了马克思主义与中国传统文化相互融合的可能性,提出了融合路径与方法,并探讨了融合的影响和意义。
同时也指出了面临的困难与挑战,强调融合的重要性。
在强调了马克思主义与中国传统文化的融合是历史发展的必然,并提出了未来的发展方向。
通过本文的研究,可以更好地推动马克思主义与中国传统文化的融合,促进社会主义建设和文化传承发展。
【关键词】马克思主义、中国传统文化、融合、共通点、可能性、路径、方法、影响、意义、困难、挑战、历史发展、重要性、发展方向。
1. 引言1.1 背景介绍中国传统文化以其包容、和谐、崇尚道德等特点,与马克思主义中强调的阶级斗争、生产力、生产关系等基本原理有着一定的共通点。
马克思主义与中国传统文化的相互融合,有望为当代中国社会提供新的发展思路和解决问题的方法。
在当前全球化的背景下,马克思主义与中国传统文化的融合不仅是对中国传统文化的传承和弘扬,也是对马克思主义的拓展和发展。
通过对两者相互渗透、共同发展,可以为中国社会的稳定与进步注入新的动力,为构建一个更加和谐、富裕的社会奠定基础。
在实现马克思主义与中国传统文化融合的过程中,必然会面临各种困难和挑战。
正是在这些挑战中,我们才能更好地认识两者之间的差异和融合的可能性,为未来的发展方向指明道路。
中的这些问题将在以下正文部分中展开讨论。
2. 正文2.1 马克思主义基本原理与中国传统文化的共通点马克思主义基本原理与中国传统文化有许多共通点,这些共通点反映了人类社会发展的一些普遍规律。
马克思主义强调阶级斗争和社会变革,而中国传统文化中也有许多关于社会正义和变革的理念,如“仁爱”、“仁政”等。
这些都体现了对社会不公平现象的批判和对社会改进的追求。
马克思主义文化与中国传统文化相通之处
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一、马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。
自从马克思主义传入中国后, 中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中, 始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合, 特别是同中国传统文化相结合的问题。
二、虽然从文化形态上看, 马克思主义是西方文化的产物, 它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异, 但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。
三、传统均平思想与共产主义社会构想的契合四、我们知道, “马克思主义的另一个名词就是共产主义”。
经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘, 但还是确定了其中的一些基本原则。
如生产资料全民公有, “一方面由社会直接占有, 作为维持和扩大生产的资料, 另一方面由个人直接占有, 作为生活和享乐的资料”;实行“各尽所能,按需分配”的原则;消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别, 消灭阶级和国家消亡, 等等。
可见, 马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。
五、在中国传统文化的思想宝库里, 有一种平均(又叫均平)思想,是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。
古代的平均思想, 主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。
社会平均的核心是社会公平。
均平作为一种文化, 它的思想价值在于追求社会的和谐与均衡。
这种文化, 还被赋予了天地自然之德的自然属性, 是人对自然德性的效法, 因此有天经地义的正当性, 是中国传统文化的基本特质。
而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。
六、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合七、马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。
共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界, 就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。
论中国的传统文化与马克思主义相结合
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论马克思主义与中国的传统文化相结合马克思主义与中国实际相结合包含着与中国传统文化的结合,实现传统文化转型和马克思主义在中国传播的双向需要。
马克思主义中国化有着深厚的中华民族传统文化底蕴,是马克思主义与中华民族传统文化相结合的产物。
一、充分认识马克思主义与中国传统文化结合的重要性中国优秀传统文化是马克思主义不可或缺的思想来源。
马克思主义要在中国生根、开花和结果,要中国化,就不仅要与中国的现实实际相结合,而且要与中国的历史文化相结合,要向中国文化学习,要从中国的历史文化中汲取智慧。
早在1938年召开的中共六届六中全会上,毛泽东同志就总结了中国革命运动的经验和五四新文化运动的经验,深入阐述了马克思主义中国化问题,提出全党要研究理论、研究历史、研究现状,继承从孔夫子到孙中山数千年来的珍贵历史遗产。
1941年,他在题为《改造我们的学习》的整风报告中,再次号召全党研究现状、研究历史、研究理论。
他尖锐地指出:“不论是近百年的和古代的中国史,在许多党员的心目中还是漆黑一团。
许多马克思列宁主义的学者也是言必称希腊,对于自己的祖宗,则对不住,忘记了。
”以毛泽东同志为代表的中国共产党人之所以能独立自主地领导中国革命并取得新民主主义革命以及社会主义革命的胜利,很大程度上靠的就是实事求是、独立自强的民族精神。
在改革开放的历史新时期,我们党一再提倡继承优秀传统,弘扬民族精神。
中国特色社会主义理论体系中的“实事求是”、“与时俱进”、“以人为本”、“小康社会”、“和谐社会”等概念和思想,无不是对中国优秀传统文化的继承和发展。
因此,中国化马克思主义不仅应是中国革命、建设和改革经验的总结和概括,而且应是中国优秀传统文化的总结和概括。
二、正确处理马克思主义与中国传统文化的关系正确处理马克思主义与中国传统文化的关系,需要从学理上对马克思主义和中国传统文化的理论框架及其丰富内容进行系统而深入的比较和研究,在此基础上实现二者的有机结合。
在这个过程中,应把握好三项要义:(一)实现中国传统文化现代化。
马克思主义哲学与中国传统文化的融合与创新
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马克思主义哲学与中国传统文化的融合与创新马克思主义哲学作为一种先进的思想体系,对中国社会主义进程产生了深远的影响。
然而,在中国文化多元化的背景下,如何将马克思主义哲学与中国传统文化融合并创新,一直是一个备受关注的话题。
本文将探讨这一问题,并提出一些相关的思考。
一、马克思主义哲学与中国传统文化的共同点马克思主义哲学强调实践的基础,并强调以社会历史发展为指导。
中国传统文化也注重实践与历史。
在儒家思想中,实践是培养人的德行的基础,强调每个人都应该在社会中发挥积极的作用。
在佛教中,缘起性空的思想也与实践有着密切关联。
因此,无论是马克思主义哲学还是中国传统文化,都重视实践和历史。
二、马克思主义哲学对中国传统文化的借鉴和批判马克思主义哲学对中国传统文化进行了一定的借鉴和批判。
马克思主义哲学强调阶级斗争和历史的必然性,这与中国传统文化中关于天命和命运的观念形成了对话。
同时,马克思主义哲学对中国封建社会的剥削制度进行了严厉的批判,这与中国传统文化中强调义和道德的核心理念形成了对立。
三、在实践中,马克思主义哲学与中国传统文化有着不同的需求和作用。
马克思主义哲学关注社会发展和个体解放,而中国传统文化则注重个体与社会的和谐与稳定。
因此,马克思主义哲学与中国传统文化的融合与创新需要在以下几个方面进行探索:1. 在社会价值观的融合中,应充分发扬马克思主义的进步性,并结合中国传统文化对道德与伦理的思考,形成一种符合中国社会实际的价值观。
2. 在教育领域的融合中,应结合马克思主义关于教育的思想,培养学生成为具有社会责任感和创新精神的人才。
同时,借鉴中国传统文化中能力培养的经验,注重培养学生的人文素养和道德修养。
3. 在文化传承与创新中,应结合马克思主义对文化产业的思考,培育和传承中国传统文化的同时,注重创新和发展,赋予中国传统文化新的内涵和意义。
四、总结马克思主义哲学与中国传统文化的融合与创新是一个复杂而重要的课题。
这不仅关乎中国社会主义进程,也关乎中国文化自信和文化繁荣。
马克思主义与中国传统文化相结合的过程
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马克思主义与中国传统文化相结合的过程【摘要】本文探讨了马克思主义与中国传统文化相结合的重要性以及两者相互影响的情况。
从马克思主义在中国的传入和发展,到中国传统文化在当代社会的重要性,再到马克思主义如何吸收中国传统文化精髓,以及中国传统文化如何融合马克思主义思想等方面进行了深入分析。
通过实践案例,阐述了马克思主义与中国传统文化相结合的实际效果,并归纳了两者相结合的价值和未来发展方向。
最终总结了马克思主义与中国传统文化相结合所带来的深远影响,强调了这种结合的重要性和必要性。
【关键词】关键词:马克思主义、中国传统文化、相结合、重要性、影响、借鉴、传入、发展、当代社会、吸收、精髓、融合、实践案例、价值、未来发展方向、总结。
1. 引言1.1 马克思主义与中国传统文化相结合的重要性马克思主义是一种先进的社会理论和思想,具有强大的引导和推动作用。
它强调人类社会发展的客观规律和阶级斗争的必然性,提出了实现共产主义社会的理论和实践路径。
而中国传统文化则承载着千年的历史积淀和深厚的文化底蕴,包含着丰富的哲学、伦理和审美观念。
马克思主义与中国传统文化相结合,不仅可以促进中国社会的发展和进步,还可以使中国在世界文明的激流中更加自信地前行。
这种结合不是简单的机械相加,而是一种深刻的思想碰撞和文化对话,是对中国传统文化和马克思主义的共同发展和完善。
在全球化的今天,这种结合更显得意义重大,必将为世界各国的文化多样性和人类文明的共同进步做出重要贡献。
1.2 马克思主义在中国传统文化中的影响马克思主义对中国传统文化的影响是深远而广泛的。
马克思主义理论的介入,为中国传统文化的发展注入了新的思想和活力。
马克思主义强调人类历史发展的客观规律和阶级斗争的历史必然性,这与中国传统文化中注重天人合一、以德治国的理念有着一定的共通之处。
马克思主义在中国传统文化中的影响,使得传统文化更加具有现代性和科学性。
马克思主义强调生产力的发展和社会的进步,这一思想也对中国传统文化中追求社会进步和人类福祉的价值观产生了深远影响。
中国传统文化与马克思之间的关系
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中国传统文化与马克思之间的关系中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富,包括了儒家、道家、墨家、法家等多个学派和思想体系。
而马克思主义是一种在19世纪末由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯创立的社会科学理论,它对社会历史及其演变规律进行了深刻的分析和阐述。
尽管中国传统文化和马克思主义来自不同的时代和背景,但两者之间有着一定的关系。
中国传统文化和马克思主义在某种程度上具有共同的价值追求。
中国传统文化强调的是“仁爱”、“和平”、“公正”等价值观念,而马克思主义则强调的是“共产主义”、“平等”、“公有制”等理念。
虽然表达方式和实现路径存在差异,但两者都希望实现社会的公平、正义和幸福。
这种共同的价值追求使得中国传统文化与马克思主义在一定程度上可以相互融合。
中国传统文化对于马克思主义的发展也有一定的影响。
中国传统文化强调的“仁者爱人”、“中庸之道”等思想,对于马克思主义的人性观、社会观等方面产生了一定的影响。
例如,中国传统文化注重人与人之间的和谐关系,这与马克思主义中人的自由发展和社会主义共同体的理念相契合。
马克思主义在中国的传播与接受中,也充分借鉴了中国传统文化的有益因素,使得其发展具有了一定的中国特色。
中国传统文化与马克思主义在价值观念、伦理道德等方面也存在一些冲突和争议。
中国传统文化强调的“忍让”、“和谐”等观念,在一定程度上与马克思主义中的阶级斗争、革命等概念相抵触。
中国传统文化中的“封建迷信”、“等级观念”等因素也与马克思主义的平等观念相矛盾。
因此,在中国现代社会的发展中,如何处理好中国传统文化与马克思主义之间的关系,成为一个重要的问题。
总的来说,中国传统文化与马克思主义之间存在着一定的关系。
两者都希望实现社会的公平、正义和幸福,都对人类社会的发展和人的自由发展有着关注。
然而,在具体的价值观念、伦理道德等方面,两者之间也存在着一些冲突和争议。
因此,我们需要在传承和弘扬中国传统文化的同时,也要积极吸收和借鉴马克思主义的有益因素,以适应当代社会的发展需求。
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马克思主义与中国传统文化2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授字号:(本稿未经报告人审核。
作者观点不代表宣讲家网立场。
未经宣讲家网站同意,请勿转载。
)提要:报告从阐释文化的定义展开,并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。
报告指出,文化观念上的绝对主义是片面的,任何一种文化都有其合理性和必要性。
文化的先进性主要表现为制度的进步性。
中国传统文化中有许多先进性的因素,在中国现代化进程中,要把这些先进性因素变为当代中国的文化传统。
在当代中国,处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向性的新问题。
中国传统文化具有包容性,但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的,具有不同社会功能的文化,两者的结合一定会有矛盾。
一、小文化与大文化文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题,在日常生活和理论方面也是一个重大问题。
在日常生活里,报纸也好,舆论也好,使用频率最高的词就是文化。
喝酒有酒文化,喝茶有茶文化,吃饭有饮食文化,穿衣服有服饰文化,搞旅游有旅游文化,我最近还发现了高尔夫文化,前些年丰都城还出了鬼文化。
生活里面到处是文化,文化变成一个高品牌的标语了,哪里有文化哪里的品位就高。
现在有这么一个问题,就是几乎每一个学科都讲所谓文化,道德讲人的文化,搞政治讲政治文化,打仗有军事文化,宗教有宗教文化。
日常生活里这样,理论领域也是这样的。
至于民族,那就更不用说了。
有什么样的民族,就有什么样的文化。
比如满民族有满文化,蒙古族有蒙文化,汉族有汉文化,这是按民族划分。
按地区,自古都是这样的,河南有中原文化,江苏有吴文化,湖南有湘文化或者是楚文化,江西有赣文化。
基本上,文化无所不在。
西方人说,文化是空气,无所不在,可抓呢又抓不住,谁也说不清楚什么叫文化。
在上世纪五十年代,美国有两个学者出了一本关于讨论文化概念的书,说文化概念有160多种。
现在,估计文化概念不止200种。
为什么大家都讲文化,可是又没有任何人能明确的说出什么是文化呢?这是由文化的特性决定的。
文化具有广泛的渗透性,每一个领域都可以从自己的角度给文化下一个定义,形成了文化多元化的、各具特色的定义,使得文化很难给予一个统一的、确切的、大家一致赞成的定义。
我只能对现在所有的文化定义概括一下,用“一、二、三、四”这四个数来说什么是文化。
“一”是讲一元化的文化定义。
这个定义现在有很多人在用。
什么是文化?文化是人类所创造的一切不同于自然界的东西。
这是我们讲的“一”。
表现在物质里面,我把它叫做物质文化;表现在人的组织和行为里面,我把它叫做制度文化;表现在人的观念里面,我把它叫做观念文化。
总而言之,文化就是人所创造的一切,不同于自然界的都叫做文化。
我个人是不同意这个定义的。
我认为,这个概念有它的优点和缺点。
优点是它指明了文化是人所创造的这个特点。
这个定义最大的缺点是区分不了文化与社会、文化与文明。
文化是物质文化、制度文化、观念文化,文明是物质文明、制度文明、观念文明。
文化等于文明,文明等于社会,基本上是这么一个思路。
在我个人看来,这个思路有两个缺点。
第一、它说明不了文化从哪来的。
第二,它没有办法把文化和社会区分开来,它也没有办法把文明和文化区分开来。
在我看来,文明和文化是有区分的。
文明是社会进步的概念,表明了社会进步的一种尺度,它与野蛮相对称的。
而文化是社会结构的概念,表明社会是怎么构成的。
这两个概念不能划等号。
文明大体上沿着社会形态的变化,是一个前进的上升的过程,依次有封建社会文明、资本主义文明、社会主义文明。
我认为文化的发展就像万里群山一样,有高峰有低谷,战国时期诸子百家是高峰,唐诗、宋词、元曲、明清小说各有高峰,后人很难超越。
我们可以说,现在的文明发展程度远远超过唐代,但谁也不敢说我的哲学思维比老子、庄子的思维水平更高。
文化和文明不是同步的。
所以这个定义有优点也有缺点。
这就叫做“一”。
“二”比较简单。
整个社会分为经济基础和上层建筑,文化是上层建筑,这就是“二”。
这个定义有优点,也有缺点。
优点是简单明了,指明了文化的上层建筑的性质。
缺点是比较狭隘,排除了非上层建筑的属于文化形态的东西,包括逻辑、语言、技术等。
很长时期以来,我们使用的是三分法——政治、经济、文化。
从马克思到毛泽东新民主主义论,再到我们党的十七大以前,基本都是三分法,文化是不同于经济、政治的观念形态,政治、经济不等于文化,但是文化必然要渗透到政治、经济里面,这是十六大提出来的。
三分法的优点是结构比较清楚,指出文化是不同于经济和政治的观念形态。
到了十七大成为四分——政治、经济、文化、社会,跑进个“社会”来了。
现在我们讲四位一体,就是整个社会结构分为政治、经济、文化、社会等四部分。
“一、二、三、四”说起来好像很多,实际上就是二分。
一个是广义的文化“一”,是大文化观。
“二、三、四”属于一类,都是把文化看作是观念形态的东西,这是我们通常讲得狭义的文化观,小文化观。
大文化观就是人类所创造的一切都是文化。
过去经常有人这样说,梁启超就持这样的观点。
他说,“文化者,人类心能所开释出来之有价值的共业也。
”文化就是人的生活样式,这基本上是大文化概念。
小文化观是“二、三、四”,把文化限制在观念形态。
西方有名的人类学家泰勒提倡小文化观念的定义,认为文化包括知识、信念、艺术、道德、法律、风俗习惯以及人的其他一些能力。
陈独秀讲的也是小文化观,他认为文化就是文学、艺术、美术这一类的事。
毛泽东新民主主义论讲的,整个社会分为政治、经济、文化,作为观念形态的文化是政治经济的反映,观念性的文化又作用于政治和经济。
这基本是一个小文化观。
从我个人来看,大文化观、小文化观从功能来说各有其用,大文化观对于人类学、考古学来说是有用的,像考古学里的仰韶文化、大汶口文化等,实际上讲的就是整个人类的生产观念总的状况,包括生产工具、生活工具,也包括生产工具、生活工具所附带的观念。
而狭义的文化观或者小文化观,是把文化限制在观念性上,对于哲学、社会学的研究来说是非常必要的,因为它能区分整个社会的结构。
社会是怎么构成的?有政治、经济、文化,可以区分出物质、意识。
大文化观在哲学里没有办法用,你穿衣服不能穿文化,你吃饭不能用吃文化,你喝酒不能用喝文化。
所以要区分社会结构、社会存在、社会意识,区分经济基础、上层建筑,必须是小文化观。
只有这种小文化观,才能知道建设社会主义先进文化要建设什么。
小文化观念对于我们建设社会主义先进文化来说,应该是有效的指导原则。
你要培养民族精神,培养创造力、凝聚力等,你就必须发挥作为观念形态的文化概念的作用,不能用无所不包的文化概念。
所以文化只有作为观念形态的文化,才能显示文化的重要性,才能显示文化对于经济政治的渗透性。
我个人一直坚持着小文化观,作为观念形态的文化是精神领域的东西。
根据文化唯物史观的观念,文化应该是社会结构的一个部分,它应该与经济政治相结合组成一个社会形态,一个社会结构,而不应该把文化等同于文明,等同于整个社会。
我们经常说,文化是什么?经常使用的是文化底蕴,是一种内涵。
人与动物不一样,动物只有一种需要,就是生存的需要。
人既需要有物质生产来满足自己的生存需要,又需要有文化来满足自己的精神需要,所以才有文化和物质之间的区分问题。
你要把一切都叫做文化,那就混在一起了。
至于马克思一再强调,人是按两种尺度来建造的,结合这项尺度和自己内在的尺度,按照美的观念来进行生产,人是一种文化创造。
所以动物只有一个世界,那就是它所依赖的自然世界,而人是有两个世界的,既有客观的自然世界,也有人自己所创造的世界,也叫人化的世界。
人化的世界既包括人化自然,也包括人从改造世界中所创造出来的文化形态、观念形态。
说文化是观念形态,是精神领域,是意识世界,但绝不意味着文化是一种纯粹的观念。
文化离不开物质,必须有物质载体,离不开人与自然的关系。
比如树根不是文化,根雕才是文化;石头不是文化,但是石雕是文化;沙土不是文化,但沙雕是文化;冰雪是自然物,但是冰雕是文化。
这是因为各种雕塑、各种艺术品都要人类对自然物进行加工,加上自然界本身没有的东西,多出来的一点东西就是人的文化观念、人的审美情趣,所以自然界不是文化,但是文化离不开人对自然的改造,离不开自然的物质。
在文化里,有对于自然物的改造所形成的文化观念,也有一种虽然不对自然物进行改造,但是可以通过对自然物的审美把握,形成具有象征性的、符号化的文化观念。
但是这种象征性的文化也不能离开物质的载体,是对自然物的一种把握。
比方说,大家知道夕阳、芳草都是自然物,但是“夕阳无限好,只是近黄昏”就变成了具有诗意的文化观念。
袁枚的《随园诗话》讲了这个问题,“夕阳芳草寻常物,解用都是绝妙词。
”只要你能理解它,都是绝妙好词,它就是一种文化的把握了。
再比如山、水,都是自然物,不是文化,但变成山水画就是文化了。
山水画是中国绘画里的非常重要的内容。
天下的自然物,花鸟虫鱼都是自然物,但是艺术化以后,都变成文化。
花的文化在中国文化里非常多,莲花代表高洁、牡丹代表富贵、菊花代表一种气节、杨柳代表送别,这都表现了一个民族所具有的文化象征,可是这种文化象征又不能够离开自然物本身的属性。
这一点说明什么问题呢?就是说文化虽然是观念的,但决不能把它归结为内心世界,它离不开人与自然的关系,离不开人对自然的改造和把握。
文化不仅是一种审美观念,一种文学艺术,还包括各种实践的理论升华。
哲学、道德、法律、宗教、风俗习惯等都是文化。
总而言之,文化的观念世界是精神世界,但是以物质为载体的一种观念世界,而不是单纯的内心世界,所以文化离不开人与自然的关系,或者说离不开人对于自然的改造,离不开人对自然的艺术加工,离不开人对于自然的审美把握,也就是说没有人与自然的关系,人类就不可能产生文化。
文化不仅离不开人与自然的关系,文化也离不开人与人的关系,离不开社会关系。
既然文化是一种观念形态、一种精神世界,表达的是人的情感、理性、精神,可是为什么同样都具有理性、具有精神、具有观念的人在不同的时代会有不同的文化观念呢?这是因为文化离不开每个时代的社会关系,包括经济关系、政治关系,也就是说文化是不能用人性来解释的,每一个时代的文化只能由它所产生的社会关系、经济关系、政治关系来解释。
毛泽东新民主主义理论里特别提了,观念性的文化是作为政治经济的一种反映。
这就是我讲的什么是文化?文化是属于上层建筑的观念形态,但是它离不开物质载体,离不开人与自然的关系,更离不开人与人的经济关系、政治关系。
二.理论形态文化与世俗形态文化文化有两种基本形态,世俗形态和理论形态。
世俗形态分成三种,一种是日常生活的文化观念;第二种是民间文化;第三种是大众文化。
梁思明先生强调的文化是生活的,大体上是指人的生活方式中的一种文化观念,是一种世俗形态的文化。