易学与建筑文化

易学与建筑文化
易学与中华传统建筑文化有着极为密切的联系，中国古代的建筑，包括宫殿、陵寝、寺庙、祭坛、书院，甚至普通的村宅民落，几乎无一例外地打上了易学的烙印。

在中国，直接以“八卦”命名的建筑就不胜枚举，如福建漳浦县有“八卦堡”、台湾高雄县有“八卦村”、四川成都有“八卦亭”、天津黄崖口关内城有“八卦街”、河南开封有“八卦监狱”等等。

易学与建筑的关系如此密切，以致于研究建筑的人不得不在易学上下一番大功夫。

《周易》包涵了丰富的建筑思想和建筑规划理念，所以有学者将其视为我国最早论述建筑学的著作。

《周易》中有许多关于建筑和家居文化的直接论述，如《系辞下》曰：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。

”是说人们仿效《大壮》卦的形状建造房屋以防御风雨的侵袭。

又曰：“重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

”是说人们仿效《豫》卦的形状，在房子上安装几扇门，以防备盗贼的侵袭。

《升》卦九三爻辞曰“升虚邑”，是说建宅要选择地势高的地方，以避免水患。

除了一些具体记载外，《周易》所蕴涵的象数、义理等方面的思想，对我国的传统建筑文化也产生了深广的影响。

总的说来，易学对我国古代建筑学的影响主要体现在以下三个方面：即天人合一的原则、阴阳平衡的原则、五行相生相克的原则。

易学所秉持的是一种推天道以明人事的整体思维方式，它认为天与人形态虽殊，但本质相同，“物物皆太极”，人应该法天则地，顺应自然，通过“财成天地之道”、“辅相天地之宜”、“范围天地之化”等手段，达到“天人合一”的和谐境界。

这种“天人合一”的和谐境界也是中国古代建筑所追求的理想目标，如明代建筑学家计成在其著作《园冶》中提出了“虽由人作，宛自天开”的审美标准。

中国古代的建筑理论称为堪舆学，“堪”就是观天，“舆”就是察地，堪舆就是从建筑的选址、规划、设计到建造，都要周密地考察天文、地理、气象等因素，从而营造良好的居住环境，达到“天人合一”的境界。

紫禁城是中国古代建筑“天人合一”思想的典型体现，它是严格模拟北天极星宿的排列布局而营建的。

古人在仰观天象时，将以北极星为中心的众多星宿划分为三大区域，即太微垣、紫微垣、天市垣，其中紫微垣位于中心位置，是天皇太一神的宫殿，最为尊贵。

紫禁城是天子发布政令，统御万民的长居之所，为天下至尊之地，所以它的设计要与天上星宿的布局相吻合。

古人将紫禁城看成是紫微垣在人间的投影，在总体布局上，取象“天中”之象，并以中轴贯穿全城，所有的建筑都围绕中轴布局，完全体现了照搬“天中”天象的设计理念。

这种模拟天象而营建的建筑思想在中国古代建筑中随处可见，英国著名学者李约瑟在《中国的科学与文明》中说：“无论宫殿、寺庙，或是作为建筑群体的城市、村镇，或分散于乡野田园中的民居，也一律常常体现出一种关于‘宇宙图景’的感觉，以及作为方位、时令、风向和星宿的象征主义。

”这一评论是非常恰当的，揭示了中国古代建筑“天人合一”的设计理念。

阴阳平衡思想是《周易》的重要思想。

《周易》之卦，有的完全由阳爻组成，如乾卦（）；有的完全由阴爻组成，如坤卦（）；有的阳爻多于阴爻，如革卦（）；有的阴爻多于阳爻，如艮卦（）。

但总的来说，阴爻之数和阳爻之数是相等的。

《周易》共六十四卦，
三百八十四爻，其中阳爻有一百九十二，阴爻有一百九十二，两者是平衡的。

《周易》认为“阴阳为万物之本”，宇宙万物都包含着阴阳两个方面，都遵循着“阴阳”的基本规律而产生、发展、消亡。

阴阳相辅相成，不可分离，独阳不生，孤阴不长，阴阳平衡，协调并济，事物才能健康发展。

这种阴阳和谐的思维也是中国古代建筑所遵循的重要原则。

《黄帝宅经》开篇就说：“宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模。

”认为房屋的建造应该符合阴阳平衡的原
理，否则不利于人们生活安居。

按照易学原理，东方为阳，西方为阴，南方为阳，北方为阴。

这种思想运用到建筑中就是讲究东西对称，南北照应。

以北京城为例，古都北京有一条南北中轴线，在这条线上有永定门、正阳门、天安门、午门、神武门、鼓楼、钟楼等，一些建筑或地名就以这条线为中轴，呈现东西对称的布局。

如东单与西单对称，东四与西四对称，东直门与西直门对称，东便门与西便门对称，左安门与右安门对称，等等。

北京城外城在南，为乾、为天、为阳；内城在北，为坤、为地、为阴。

乾坤相互照应，符合《周易》阴阳合德的思想，象征阴阳平衡，社会和谐。

阴阳平衡，阴阳交感的原理在风水学所讲求的“觅穴”思想中也有鲜明的体现。

“觅穴”即寻找穴位，这个穴位必须是阴阳交汇之处。

南唐人何涛在《灵城精义·形气》中说：“龙势必得阴阳雌雄媾会之处，而始成胎，认气者所当审也。

为阴阳交媾之所，方可受穴。

”风水学认为只有阴阳相互交感才能形成生气，生成万物，这是《周易》“天地氤蕴，万物化醇，男女媾精，万物化生”思想的具体运用。

五行思想也是中国古代建筑所遵循的重要原则。

五行即金、木、水、火、土五种元素，它们之间存在着相生相克的关系。

古人认为宇宙是由元气构成的，元气运动化生出阴阳二气，阴阳相互交感形成金、木、水、火、土五种物质，宇宙万物皆有这五种物质所构成。

刘宗周在《圣学宗要》中说：“太极之妙，生生不息而已矣。

生阳生阴，而生水、火、木、金、土而生万物，皆一气自然之变化。

”周敦颐在《太极图说》中说：“阴阳谐合，而生水、火、木、金、土。

五气顺布，四时行焉。

”宇宙万物都是由金、木、水、火、土五种物质构成的，事物的变化和发展都是五种物质不断运动和相互作用的结果。

五行思想对中国古代建筑的影响主要是通过方位、颜色、建筑命名等方面体现出来的。

五行各有自己所代表方位和颜色，如《汉书·五行志》说：“木，东方也，于《易》，地上之木为《观》。

……火，南方也，扬光辉为明者也。

……土，中央，生万物者也。

……金，西方，万物既成，杀气之始也。

……水，北方，终藏万物者也。

”江慎修在《河洛精蕴》中说：“水北，火南，木东，金西，土中，天地自然之位也。

”概括地说，木居东方，主春，其神为青龙，其色为青；火居南方，主夏，其神为朱雀，其色为红；金居西方，主秋，其神为白虎，其色为白；水居北方，主冬，其神为玄武，其色为黑；土居中央，主四季，其色为黄。

紫禁城的营建严格遵循了五行思想，比如前朝的太和殿、中和殿、保和殿和后廷的乾清宫、交泰殿、坤宁宫，建在“土”字形台基上，象征皇帝居于中央位置，居中得正，至尊至大。

土为黄色，是五色中最尊贵的颜色，故其房顶全用黄瓦。

再比如，皇宫的墙用红色，代表火，火生中央土，皇宫用红色饰墙是为了火生土，寓意皇家的统治有稳固的基础和有力的支持。

当然，我们也必须看到，易学对中国古代建筑的影响是全方位、多层次的，远非上述三个原则所能概括。

在长期的历史发展中，易学和建筑学相互渗透、相互融合，形成了中国独特堪舆学和风水学，其思想体系博大精深，其中既有科学的因素，也有迷信的成份，我们应该全面分析，正确对待，对其中精华要合理吸收利用。

风水术，古人称之为堪舆，是关于天地对人类的影响的一门学问。

堪舆，堪为天道，舆为地道，与风水一词的含义不同。

古代先民从很早就开始崇拜天地，崇拜鬼神，崇拜龙，认为山川、河流、大地对人的生死有直接的影响，于是萌发了风水观念。

早期的风水理论非常粗浅的，不系统，与《易经》似乎也没多大关系，并主要服务于王公贵族阶层。

秦汉时期，风水术开始向《易经》靠拢，并出现了地脉、王气、方位、五音姓、太岁等大量风水名词。

唐末，杨筠松从皇宫中带出很多风水书籍，定居江西，一边讲学收徒弟，一边著书立说，据说《龙经》、《十二杖法》、《青囊奥语》等风水术中权威性的著作，都是杨筠松传下来的。

从杨筠松开始，风水术才向民间普及，传到宋代时已发展成两大流派：一是江西的形势
派，讲究山川的来龙去脉，明堂，砂水，方向等，理论比较简单，适于山区、丘陵地带使用。

二是福建的理气派，讲究星命，神煞，节气，干支，阴阳五行，罗盘，迷信色彩较浓，适于平原地带使用。

这两派风水理论经安徽的风水师整合、改造后，流传到了全国各地.
周易，是包含建筑文化在内的中华文化各个领域的核心与灵魂。

中国古老的风水学说，就是易学智慧影响中国建筑的中介理论，也是中国古代的建筑文化理论、地理环境理论和环境心理理论。

就其主流而言，风水学说的内容大体分为两个层次：在实用的层次上，蕴含着前人对地理环境的认识与建筑经验的概括和总结；在理念的层次上，大量吸取了易学哲学的观念和理论。

而且，两者密不可分。

在这个意义上，我们可以将风水学说中有价值的内容，称之为：关于天然自然环境的和人工自然环境的环境易学、关于营造人工自然环境的建筑易学。

建筑易学，是指建筑活动中所应用的易学或有关建筑的易学。

从相关的历史文献和社会实践来看，鉴于在周易文化中易学与占术的本质区别，建筑易学不同于以往在历史上所形成的那种鱼龙混杂的风水学说。

建筑易学，是对于风水学说的去粗取精和去伪存真，是对风水学说的扬弃和发展。

在弘扬科学精神、反对盲从权威，倡导文化自觉、反对封建迷信，尊重历史发展、反对虚无主义，提倡辩证思维、反对极端倾向的宗旨下，用易学文化来准确地理解风水，用科学知识来认真地清理风水，用易学智慧与科学方法来客观地评价风水，而不是把占术当作易学、把迷信当作科学、把风水笼统地视为迷信或科学，从而使中国的建筑风水文化与时俱进地服务于当前的城乡建设，是一项重要的历史任务。