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”，使“天地位”、“万物育”。
第四，“和而不同”之相反相成之美。
“和而不同”这是“中和论”哲学—美学的 重要内涵，具有极为重要的价值。《左传·昭公 二十年》记载了齐侯与晏子有关“和”与“同” 之关系的一段对话，阐述了“和而不同”的内涵
：
“和如羹焉，水、火、醯（xī）、醢（hǎi）、 盐、梅，以烹鱼肉，燀（chǎn）之以薪，宰夫和之 ，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之， 以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献 其否，以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可 ，以去其否，是以政平而不干，民无争心。故《 诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏（zōng gǔ） 无言，时靡有争。’先王之济五味，和五声也， 以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、 三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌， 以相成也，清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚
下还是有着明显差异的。
（一）中国古代“天人合一”思想与古代 希腊的“求知”哲学
中国古代是一种“天人合一”与“太极化生” 的哲学与思维方式，天与人、主与客之间是一 种混沌的交叉的一体的关系。
而古希腊的“求知”哲学主客之间则是一种二 分的、认识与被认识的关系。
具体表现
中国古代思想是一 种“中和论”，强 调“天人之际”的 宏观的关系，就是 西方古代希镌腊则刻强在调物孔体庙自身门的楣比例上、
这段话告诉我们，“和”犹如制作美 味佳羹，运用水火醋酱盐梅鱼肉等多 种材料调和，慢火烹之，以成美味佳 肴。这样的道理同样适用于音乐，美 妙的音乐也是由不同的、甚至相异相 反的元素相辅相济而构成。而这样的 音乐才能平和人心，协调社会。“和 而不同”划清了“和”与“同”的界 线，“同”是单一元素的组合，“和 ”则是多种元素、甚至是各种相反元 素的组合，这样才能创作出美妙之音 、悦耳之音，与济世之音。这里包含 着古典形态的“间性”与“对话”的
中西美学观比较
（一）中国古代“天人合一”思想与 古代希腊的“求知”哲学 （二）中国古代“中和论”美学 （三）古代希腊的“和谐论”美学 （四）“中和论”美学与“和谐论” 美学的区别
美学作为人文学科是一种人学，是人与
对象的审美关系之学。所谓审美就是人与对 象之间一种肯定性的情感体验。在这一点上 中西都是共同的。但美学作为人文学科，与 一个民族的历史文化与生活方式密切相关。 因此，中西之间的美学在具有共同性的前提
这里所谓的“大和”即“中 和”，“贞”乃“事之干也 ”。农事之目的即为丰收， 而《周易》认为，只有“保 合大和”，才能“利贞”， 使天人相合，风调雨顺，获 得丰收。《礼记·中庸》强 调“致中和，天地位焉，万 物育焉”，天地各得其位才 能使万物化育生长，这是最
《周易·泰》卦辞云：“泰：小往 大来，吉，亨”，“小往大来” 即天气上升、地气下降，如此才 能使天地之气交通往来，以生成 化育万物，吉祥亨通。正如泰卦 彖辞所说“天地交而万物通也， 上下交而志同也”（《周易·泰·彖 》）。与此相反的是否卦，否卦 卦象坤下乾上，意味着天地阴阳 之气无法交通和合，则生机全无
这种“中庸之道”与中国 传统哲学思想中“反者道 之动”（《老子·四十章 》）密切相关。就是说， 一件事情做过头了也会走 向自己的反面，所以孔子 强调“执其两端而用其中 ”。这也与农业社会发展 与自然气候条件密切相关 ，必须极度谨慎严格地按 照农时安排农事，否则，
具体言之，“中庸之道”的基本内涵就是《礼记 ·中庸》篇所说的“喜怒哀乐之未发，谓之中； 发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也， 和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万 物育焉 ”。所谓“喜怒哀乐之未发”，就是强 调了情感的含蓄性；而“发而皆中节”，则强调 了情感的适度性；而所谓“天下之大本”、“天 下之达道”，即言“中庸之道”反映了天地运行 变化的根本规律。遵循这一规律，才能“致中和
形态就是“元亨利贞”“四德”。
《周易·乾卦》卦辞：“ 乾，元亨利贞。”《周 易·乾·文言》加以阐释道 ：“‘元’者，善之长 也；‘亨’者，嘉之会 也；‘利’者，义之和 也；‘贞’者，事之干 也。君子体仁足以长人 ，嘉会足以合礼，利物 足以和义，贞固足以干 事。君子体此四德者， 故曰‘乾，元亨利贞’ 。”这是具体阐释了“
对称与“黄金分割”。
的“中和位育”。
（二）中国古代“中和论 Байду номын сангаас美学
因此，将“中和论”作为 中国古代占据主导地位的美学 思想，应该是可以成立的。它 具有十分丰富的内涵，并对中 国古代其它美学观念具有指导
与渗透的作用。
第一，“保合大和”之自然 生态之美。
冯友兰先生认为，中国是一 个大陆国家与农业为主的社会。 所以，“中国哲学家的社会、经 济思想中，有他们所谓的‘本’ 、‘末’之别。‘本’指农业， ‘末’指商业”，儒家和道家“ 都表达了农的渴望和灵感，在方
内涵，十分可贵。
第五，“和实相生”的生 命旺盛之美。
中国古代文化哲学不 仅提出了“和而不同”的 重要理论，而且进一步提 出了“和实生物，同则不 继”的重要观点，这种“ 和实相生”观其实是一种 中国古典形态的生命论哲
这种“保合大和”、“ 中和位育”的天人之和 、风调雨顺的自然生态 之美成为“中和美”的 主要内涵。这就是所谓 的“正位居体，美在其 中。”正是从这个意义 上，我们说中国古代美 学是一种反映了内陆国 家农业社会审美要求的
自然生态之美。
第二，元亨利贞“四德”之吉祥安康之美。
正因为中国古代主要的美的形态是“保合大 和，乃利贞”的自然生态之美，所以其具体表现
这里的“体此四德”， 即要求君子顺应天道自 然，“与天地合其德” 。因此，这“四德”， 既是造福于人民的四种 美德，也是实现吉祥安 康的四种美的行为。在 这个意义上，“四德” 也就是“四美”。
第三，“中庸之道”之适度 适中之美。
“中庸之道”是中国古代 “中和论”的必有之义。孔子 云：“中庸之为德也，其至矣 乎！民鲜久矣”（《论语·雍 也》），又说“过犹不及”（ 《论语·先进》）。《礼记·中 庸》指出，“君子中庸，小人 反中庸”，又借孔子的话说，
第四，“和而不同”之相反相成之美。
“和而不同”这是“中和论”哲学—美学的 重要内涵，具有极为重要的价值。《左传·昭公 二十年》记载了齐侯与晏子有关“和”与“同” 之关系的一段对话，阐述了“和而不同”的内涵
：
“和如羹焉，水、火、醯（xī）、醢（hǎi）、 盐、梅，以烹鱼肉，燀（chǎn）之以薪，宰夫和之 ，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之， 以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献 其否，以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可 ，以去其否，是以政平而不干，民无争心。故《 诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏（zōng gǔ） 无言，时靡有争。’先王之济五味，和五声也， 以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、 三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌， 以相成也，清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚
下还是有着明显差异的。
（一）中国古代“天人合一”思想与古代 希腊的“求知”哲学
中国古代是一种“天人合一”与“太极化生” 的哲学与思维方式，天与人、主与客之间是一 种混沌的交叉的一体的关系。
而古希腊的“求知”哲学主客之间则是一种二 分的、认识与被认识的关系。
具体表现
中国古代思想是一 种“中和论”，强 调“天人之际”的 宏观的关系，就是 西方古代希镌腊则刻强在调物孔体庙自身门的楣比例上、
这段话告诉我们，“和”犹如制作美 味佳羹，运用水火醋酱盐梅鱼肉等多 种材料调和，慢火烹之，以成美味佳 肴。这样的道理同样适用于音乐，美 妙的音乐也是由不同的、甚至相异相 反的元素相辅相济而构成。而这样的 音乐才能平和人心，协调社会。“和 而不同”划清了“和”与“同”的界 线，“同”是单一元素的组合，“和 ”则是多种元素、甚至是各种相反元 素的组合，这样才能创作出美妙之音 、悦耳之音，与济世之音。这里包含 着古典形态的“间性”与“对话”的
中西美学观比较
（一）中国古代“天人合一”思想与 古代希腊的“求知”哲学 （二）中国古代“中和论”美学 （三）古代希腊的“和谐论”美学 （四）“中和论”美学与“和谐论” 美学的区别
美学作为人文学科是一种人学，是人与
对象的审美关系之学。所谓审美就是人与对 象之间一种肯定性的情感体验。在这一点上 中西都是共同的。但美学作为人文学科，与 一个民族的历史文化与生活方式密切相关。 因此，中西之间的美学在具有共同性的前提
这里所谓的“大和”即“中 和”，“贞”乃“事之干也 ”。农事之目的即为丰收， 而《周易》认为，只有“保 合大和”，才能“利贞”， 使天人相合，风调雨顺，获 得丰收。《礼记·中庸》强 调“致中和，天地位焉，万 物育焉”，天地各得其位才 能使万物化育生长，这是最
《周易·泰》卦辞云：“泰：小往 大来，吉，亨”，“小往大来” 即天气上升、地气下降，如此才 能使天地之气交通往来，以生成 化育万物，吉祥亨通。正如泰卦 彖辞所说“天地交而万物通也， 上下交而志同也”（《周易·泰·彖 》）。与此相反的是否卦，否卦 卦象坤下乾上，意味着天地阴阳 之气无法交通和合，则生机全无
这种“中庸之道”与中国 传统哲学思想中“反者道 之动”（《老子·四十章 》）密切相关。就是说， 一件事情做过头了也会走 向自己的反面，所以孔子 强调“执其两端而用其中 ”。这也与农业社会发展 与自然气候条件密切相关 ，必须极度谨慎严格地按 照农时安排农事，否则，
具体言之，“中庸之道”的基本内涵就是《礼记 ·中庸》篇所说的“喜怒哀乐之未发，谓之中； 发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也， 和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万 物育焉 ”。所谓“喜怒哀乐之未发”，就是强 调了情感的含蓄性；而“发而皆中节”，则强调 了情感的适度性；而所谓“天下之大本”、“天 下之达道”，即言“中庸之道”反映了天地运行 变化的根本规律。遵循这一规律，才能“致中和
形态就是“元亨利贞”“四德”。
《周易·乾卦》卦辞：“ 乾，元亨利贞。”《周 易·乾·文言》加以阐释道 ：“‘元’者，善之长 也；‘亨’者，嘉之会 也；‘利’者，义之和 也；‘贞’者，事之干 也。君子体仁足以长人 ，嘉会足以合礼，利物 足以和义，贞固足以干 事。君子体此四德者， 故曰‘乾，元亨利贞’ 。”这是具体阐释了“
对称与“黄金分割”。
的“中和位育”。
（二）中国古代“中和论 Байду номын сангаас美学
因此，将“中和论”作为 中国古代占据主导地位的美学 思想，应该是可以成立的。它 具有十分丰富的内涵，并对中 国古代其它美学观念具有指导
与渗透的作用。
第一，“保合大和”之自然 生态之美。
冯友兰先生认为，中国是一 个大陆国家与农业为主的社会。 所以，“中国哲学家的社会、经 济思想中，有他们所谓的‘本’ 、‘末’之别。‘本’指农业， ‘末’指商业”，儒家和道家“ 都表达了农的渴望和灵感，在方
内涵，十分可贵。
第五，“和实相生”的生 命旺盛之美。
中国古代文化哲学不 仅提出了“和而不同”的 重要理论，而且进一步提 出了“和实生物，同则不 继”的重要观点，这种“ 和实相生”观其实是一种 中国古典形态的生命论哲
这种“保合大和”、“ 中和位育”的天人之和 、风调雨顺的自然生态 之美成为“中和美”的 主要内涵。这就是所谓 的“正位居体，美在其 中。”正是从这个意义 上，我们说中国古代美 学是一种反映了内陆国 家农业社会审美要求的
自然生态之美。
第二，元亨利贞“四德”之吉祥安康之美。
正因为中国古代主要的美的形态是“保合大 和，乃利贞”的自然生态之美，所以其具体表现
这里的“体此四德”， 即要求君子顺应天道自 然，“与天地合其德” 。因此，这“四德”， 既是造福于人民的四种 美德，也是实现吉祥安 康的四种美的行为。在 这个意义上，“四德” 也就是“四美”。
第三，“中庸之道”之适度 适中之美。
“中庸之道”是中国古代 “中和论”的必有之义。孔子 云：“中庸之为德也，其至矣 乎！民鲜久矣”（《论语·雍 也》），又说“过犹不及”（ 《论语·先进》）。《礼记·中 庸》指出，“君子中庸，小人 反中庸”，又借孔子的话说，