从《齐物论》看庄子的美学思想

疾“而今识尽愁滋味，欲说还休、欲说还休，却道、天凉好个秋”顾左右而言他。因此读诗必须下一番追索的工夫。如辛词《京口北顾亭怀古》“凭谁问，廉颇老矣，尚能饭否？”一语中，就含尽了“心在天山，身老沧州”一生郁郁不得志的痛楚。不知人知世、以意逆志就不能体察这一切。

这一过程其实多在咬文嚼字之时已完成，但或许做的不够完整，此时再详加审察，以求得思路通畅无碍。

四、反复吟诵，得其环中，求得心领神会

反复吟诵的主要性已经说过，但由于其重要性，在此另作一重复。叔本华言：“不预先理解全部，也不能彻底了解任何最细微的部分。”但在阅读时不可能预先理解全部，因而在阅读过程中就可能对局部有误解或疏漏。“除了把这本书读两遍以上，别无良策可以奉告”。

在对诗作整体有相当理解的基础上的诵读，其作用在达到一种浑成。在关注细微、关注整体的诵读过程中渐渐达到对细微、对整体的遗忘，如腰之忘带、足之忘履，达到一个完全安适的状态始可谓成。

王国维讲境界，其实境界化是优秀诗作的标准，也是一个合格读者的标准。超乎象外，得其环中。达境界化

即是得其环中。

然得其环中必超乎象外。禅宗所言，指头的作用在指出月亮的所在，若只盯着指头便也不见了月亮。只有在反复吟诵而境界浑成的状态下，才可超乎象外。“此中有真意，欲辨已忘言”读诗而要得其真味、心领神会，非出入诗中反复用心诵读不可。

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从《齐物论》看庄子的美学思想

米山君

(福建漳州师范学院，福建漳州363000；太原大学外语师范学院，山西太原

030012)

2012

年

第·3期太原城市职业技术学院学报

Journal of TaiYuan Urban Vocational college

期

总第128期

M ar2012

[摘要]庄子的哲学思想是唯心和相对的，泯灭是非、齐一物我，主张绝对自由，追求“无待”境界，却给

予后人以美学启迪。即审美是一种超越现实功利的活动，主客体之间保持静观距离，与道合一，

沟通天人，使主体精神与自然同构，达到天生化成的美感，形成道我相契冲淡的意境之美。[关键词]齐物论；超功利性；自然；重意境[中图分类号]I206

[文献标识码]A

[文章编号]1673-0046（2012）3-0199-02

《齐物论》是庄子的代表篇目，包含齐物与齐论两个概念范畴。齐物是指世界万物及人的情感与品性，

尽管各有不同，却在本质上是齐一的；齐论是指，人们的看法与观点也是有差别的，既然世间万物齐一，那么其观点看法就也是齐一的，没有是非与不同，即“天地与我

并生，万物与我齐一”

。在庄子的主观精神世界里，“物不胜天”“蔽于天而不知人”“由天谓之，道尽因矣”，

可见，庄子否定客观真理及真理客观标准，主张

“齐物我”

“齐是非”“齐大小”“齐生死”“齐贵贱”，并最终达到“逍遥游”的境界，与物无争，逍遥无为于天地之间，没有束缚、自由地活动，追求一种精神的绝对自由。

在先秦时期，春秋无义之战、战国群雄纷争，人命如

蚁，孟子认为人因外物诱惑

“失其本心”，这是灵魂的迷失，于是儒家在名利面前设置了正义；而庄子在名利面前设置了心灵的自由，庄子认为除却外部世界，人自身也有魔障遮蔽了人的理性，人类因而变得狭隘和偏执，

只有克服这种自我遮蔽，求得心灵的开放，与

“天地精神相往来”，不被一时的是非之急囚禁，依天道而行。在《齐物论》中，他从“道”的永久神秘性、宇宙无穷的认识，说明为人类推崇的真理具有相对性，却获得了某种真理属性。庄子的这种哲学智慧，仿佛一棵“无何有之乡”

的精神之树，它开拓了一种与现实经验世界相对立的未知领域，可以使人

“彷惶乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，也是无数中国知识分子的精神榜样。庄子在《齐物论》中所表达的对宇宙无穷和人的局限的认识，及为文明社会摧残、扭曲、压抑人自然本性的敏感洞察，指出

在王奂琦天地之间寻找精神、

心灵的自由与纾解，是士大夫舔舐伤口暂时的避难所在。

如果说儒家文艺更加注重探讨与外部世界的关系，而道家则将视角切入了文艺的内部规律之上，尽管庄子并没有直接提及美学这样一个命题，而其中所蕴含的美学思想给予后世多少美感启迪，并成为取之不竭的创作源泉，因为它触及到文学理论的本质，即文学作为人学

的精神价值：人的存在困惑、

人的灵魂彷徨与解脱。中国艺术喜清水芙蓉不尚错彩镂金，以形写神，虚实相生，动静结合所构成的空灵淡雅的意境美都滥觞于庄子。

一、超功利性

庄子正处在杀伐的残酷之境，《在宥》：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。在这种环境之下，人的生命变得脆弱，人的心理因而不堪生命之重，《人间世》：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。当今之时，仅免刑焉。”保生、全身、尽年成为庄子对199··

社会现实的思考。“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，这与儒家积极进取的强烈功利目的是完全相背离的。功利庄子的理想人格，不是事功的人、伦理的人，而是与天地宇宙同一的自然的人，美丽、空阔、辽远与巨大的自然，与渺小且总是不那么完美的人间对照，极大地影响了中国知识分子的心境和他们的文艺、美学，使作家在对审美物象进行观照时，能摆脱自身物质利害关系，虚静、心斋、坐忘、澄怀味象，同时，以热情乃至迷狂状态去体验，并从中获得审美愉悦，这是一种静与动、冷与热的辩证统一关系，即“超功利性”。这最初是由德国哲学家康德在《判断力批判》中提出。李泽厚称之为“非功利性”，是“与对象融为一体却又仍保持静观、不作出实用、伦理的现实反应。”精神愉悦固然是一种功利要求，但审美活动却一定需要排斥物质占有的功利要求，这不是对世俗、生活的回避，而是升华，是人类精神境界的提升和高扬，超越狭隘的物质功利，化而为一种高级、纯洁的精神活动。黑格尔说：“审美带有令人解放的性质。它让对象保持它的自由和无限，不把它作为有利于有限需要和意图的工具而起占有欲和加以利用。”使人类通过赏玩自然景色，感悟有韵味的心灵境界。陶东风认为庄子的世界是“死一般的平静，没有骚动、冲突，甚至没有痛苦”，可是，庄子表面的平静背后却是炽热与真诚，诚如胡文英《庄子独见》所说：“庄子最是深情，人第知三闾大夫之哀怨，而不知漆园之哀有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在万世”。

二、自然

“道”是中国艺术的灵魂，《易传·系辞》云：“行而上者谓之道，行而下者谓之器”，当道本体渗透进中国艺术，将“道”哲学艺术化，就生成了“象外之象”这种抽象的境界，不追求现实美感，而追求超越现实的最高本体，是中国艺术独有的内在精神。孔子将自然人化，庄子将人自然化，即是说，人的情感应该是对整个大自然秩序的感受、呼应和同构，所谓“以天合天”，从而达到“忘适之适”，作家的创作——

—文学作品就如同梓庆削木一般，是鬼斧神工之自然的产物，首先以自己的“天性自然”无限接近客体的自然，其次在心灵的自由与解放状态下，忘掉一切“解衣磅礴裸”，忘掉自我直达心灵深处，使人“惊犹鬼神”“呆若木鸡”。事实上，庄子是指出了一种创作规律，即以长期对客观规律性的领会、熟练把握为前提，伴随主体意识的审美化，主体的悟道活动具体落实到审美经验层面，以审美境界沟通天人。

庄子认为艺术创造的真正要义在于，由于主体精神与自然同化，无人工斧凿，天生化成，是天工，当然这种天然的艺术更是人工。庄子文艺重天地之美、自然之美，反对人为，尊重素朴、法天贵真。关键在于创作主体要能与道合一。《诗品·冲淡》云：“素处以默，妙机其微”，平素处世静默，弃绝功名利禄，胸中无“机心”，身不缠“机事”，和自然相契，与造化合一。另外，《自然》：“幽人空山，过雨采苹。薄言情语，悠悠天韵”，主人公在幽静之中深深领悟了自然的奥妙，主体的我完全融入客体的自然之道中，“幽人”与“道心”互相渗透，难分彼此。

三、重意境

意境的本质内涵是至真生命的显现，这一显现过程，通过对自然有限性的超越达于无限，其创造实质就是通过对象内在独具的神韵之抒写，体察“道”之流变，把握自然造化之运转，使流转万态的宇宙与人的生命精神达到和谐之美，两者的高度和谐统一，即“思与境偕”，是诗家竭力追求的目标。审美乃是一种任运自适、去妄存真的生命体验，它指向人的心灵世界，以自己深心的心灵节奏，体合宇宙内部的生命节奏。文学作品既要描摹出一切生命的灵性——

—“象”，更要探索其存在的根源——

—“象外”，二者一经结合，就有了“境”的生成。

庄子提倡“游乎天地一气”，强调在悟道式的生命体验中解脱一切外在束缚，进入到逍遥纵肆的自由境界，古人推崇气势、标举气韵、崇尚空灵、追求超形迹的“象外之象”，都是对“道”的美学体现。庄子对于人的价值的思考在于，个人生命在宇宙之中的存在意义，那就是——

—精神的自由。那只栩栩然的蝴蝶，就是这种精神自由最美的诠释。庄周梦蝶，不知何者为何者的“物化”体验，极大地拓展了“天人合一”思想所生发的诗性智慧，在人物、情景、意象、形神的融合中获得生命终极意义的瞬间感悟。唐司空图《二十四诗品》中的每一品诗境都有老庄虚静恬淡、超尘拔俗的精神美，《高古》中的“畸人”，《自然》中的“幽人”，《飘逸》中的“离人”，富有冲淡的、超脱的、飘逸的意境之美。

庄子追求的道，与一个诗人所追求的超越功利的最高的艺术精神是相通的，在庄子成就了艺术人生，诗人则成就了特色卓著的诗歌和文论。庄子之道以自然为本体，“天道无为”，这种精神启示人们在文学创作中崇尚自然、追求天然无饰，反对人为雕琢，“外天下、外物、外生”，无己、去欲，而与物平齐，与自然共适，与道冥一，并将对生命的遐思与体悟寄放其间，超越尘俗，获得对生命的永恒理解。

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