基督教在中国的传播

2 基督教在中国的传播
据历史记载，最早传入中国的是景教。景教是古代基督教的一派聂斯脱利派，被唐人看成“波斯胡教”之一，当时故有“波斯教”、“日大教”、“波斯经教”等称谓。后来唐人对此宗教的理解加深，才有“大秦景教”的说法。在当时，唐朝正值“贞观之治”的太平盛世，当时皇帝唐太宗李世民视野开阔，对外来文化包括宗教都采取兼容并蓄政策，并设立了专门机构进行宗教管理，再加之“丝绸之路”的开辟和繁荣，聂斯脱利派传入中国。唐太宗认为景教主教阿罗本带来的宗教有利于中国宗教的统治，于是颁布诏书，允许阿罗本在中国传教，并由政府出资在长安建立“波斯寺”，即礼拜堂。在文化上，当时佛教在中国传播和发展正值鼎盛时期，唐代社会有着浓厚的佛教文化气氛。因此，在这一处境中，景教借用了佛教文化中的术语、概念和教义，对其经典的翻译和对其教义的解释便适用了这一点。这样，景教的教义被当时的百姓接受，逐渐在中国传播开来。
在唐太宗死后，唐高宗李治即位。唐高宗李治继续执行唐太宗李世民的宗教政策，于是景教在中国得到进一步的发展。但是，在唐高宗之后，唐朝帝位更替得相当频繁，一直到武则天掌握政权，控制中国长达半个世纪之久。因为武则天崇信佛教，不支持景教在中国的传播，而且朝中一些士大夫对景教也多加指责，所以景教在中国的传播与发展遇到挫折，受到制约。当唐玄宗李隆基即位后，他恢复唐太宗时期的宗教政策，依然对各种宗教兼容并蓄，同时对景教也给予了一定程度的关照。一直到唐武宗李炎即位，李炎信奉的不是佛教，他与道士接触频繁，开始抑佛运动，因此景教在此时又一次遇到阻碍，受到沉重的打击。
随着唐朝被取代，在中国内地传播240多年的景教也在中国内地消失。但是，这并不意味着景教在中国的从此消失，在边疆地区，景教仍在蒙古地区传播。在元世祖忽必烈即位后，因为蒙古贵族进入内地导致景教再次传入内地。这时的基督教徒被称为“也里可温”。
明朝建立后，元顺帝北走大漠，元朝灭亡。随着蒙古人以及信教的官员北走之后，基督教徒也被驱逐出中国内地，基督教在中国内地又一次绝迹。
基督教再次传入中国内地，并在内地得到发展，是在中国明末、清初。这一时期也是天主教在中国发展的第一阶段。
明末清初，进入中国的封建社会发展后期，社会危机日益严重。资本主义萌芽在此时已经破土而出，封建社会的上层建筑日益腐朽，佛、道等其他宗教在中国内地处于衰败。中国正经

历着明、清两代转换之际的动荡与多难，但积两千年之久的儒家思想仍占主导地位，并根植于中国民众的心中，而这时天主教在中国有了一定的发展。由于明、清最高统治者崇祯、顺治、康熙等皇帝都善用有科学专长的传教士，再加上当时的传教士都遵循利玛窦创立的传教方法，使天主教适应中国国情，并注意在介绍欧洲科学文化知识过程中传教，所以从1610年到1700年，天主教在中国得到了很大的发展，中国天主教徒从2500人增加到30万人。天主教在宫廷中传播开始于汤若望经常出入宫廷。1623年1月，耶稣会传教士汤若望等人到达北京。因为汤若望通晓天文历法，所以得到了清政府的保护。汤若望掌钦天监事，成为清朝钦天监第一任外国人监正。清顺治帝先后封授他为太仆寺卿、太常寺卿、通政使，还赐号“通玄教师”。汤若望被任命为北京耶稣会会长，随着汤若望政治地位的上升，北京天主教传教活动随之逐步发展起来，天主教在宫廷中也开始传播开来。
1840年鸦片战争之后，随着外国大炮和军舰昂首阔步地闯入中国，传教士也不再像第一阶段那样的谦恭卑微，基督教传教士依仗本国政府和清政府签定的不平等条约，在中国到处设立教堂、修道院，兴办学校、医院、孤儿院等，用种种方法传布、发展基督教，俨然成为中国生活中一股特殊的强烈势力。自1900年义和团运动开始20年间，基督教的传教活动，尤其是新教在中国的传播得到了空前的发展。
辛亥革命和五四运动以后，民主和科学思想极大地影响了中国人民。中国知识界强烈要求摆脱宗教的束缚，接受新文化、新思想、新道德。1922年，李大钊等79名学者及知识人士在北京联名发表宣言，成立了“非宗教大同盟”，强调“深恶痛绝宗教”。这样，在这些知识号召下，全国形成了一个非宗教运动，这使新教陷入空前的危机。
中华人民共和国成立以后，全国广大爱国基督教徒包括新教教徒开展中国基督教三自爱国运动，自此中国基督教进入一个新时期。
目前，尽管中国是一个社会主义国家，主要信奉马克思主义，但是据不确切数据统计，信仰基督教的中国基督教徒已经超过了一亿。在全球化的今天，基督教也面临着更广阔的发展和社会变化过程。
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