浅谈中国传统文化与思想政治教育

浅谈中国传统文化与思想政治教育

摘要中国传统文化是中华民族在在漫长的历史发展过程中逐步形成并转而影响整个社会的，具有相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其内容博大精深，在亚洲乃至世界都有着其重要的影响。当代大学生思想政治教育育应根植于中华民族的土壤，充分汲取传统的养分，继承发扬中华民族的优秀文化，充分挖掘传统文化价值内涵。但在很长一个时期内，中国传统文化却被排除在思想政治教育之外。在全面认识的基础上加强中国传统文化的教育，是摆在思想政治教育工作者面前的艰巨任务。

关键词中国传统文化思想政治教育作用转变

所谓中国传统文化，就是我们中华民族在生息繁衍中所积淀形成的理论化和非理论化的，转而影响整个社会的，具有相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。它是中华民族几千年文明的结晶，自然，中国传统文化并非是单一的，而是多种文化的复合体，除却儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等。

不可否认的是，中国传统文化亦有其精华和糟粕。应该看到的是，中国传统文化并不是精华和糟粕各居其半，没有轻重，而应该是精华为主，糟粕为次。大学生由于自身的政治素质、文化素质、心理素质还不成熟，世界观、人生观、价值观尚未完全确立，缺乏相应的辨别能力和思维观念，需要教育工作者加以引导和帮助，以区别中国传统文化的精华与糟粕，认真审视中国传统文化，用辩证的眼光看待传统文化，取其精华、去其糟粕。

优秀的中国传统文化强调德智统一，以德统智，带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。从一定意义上可以说，优秀的中国传统文化是一种以扬善抑恶为核心，以真善美相统一，以文化教化为目的的一种伦理型文化。

实践证明,传统文化的优秀成分是当代思想政治教育的重要资源和借鉴,通过批判地吸收和借鉴传统文化资源,有效开发利用传统资源,是当代思想政治教育的重要途径。

本文主要通过儒家孔学的几个基本理论思想来浅显地探讨中国传统文化与思想政治教育的关系。

“仁，亲也。”（《说文》）

“仁”是中国古代一种含义极广的道德范畴，本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中“孝悌”是“仁”的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子创立的以“仁”为核心的人际关系准则，确立了一个可以普遍认同的处理人际关系的准绳。这对于大学生协调各种人际关系，正确处理人际交往中的矛盾冲突有着重要意义。

“孝，善事父母者。”“悌,善兄弟也。”（《说文》）

“孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）

孔子认为“孝悌”是“仁”的基础。“孝”不仅限于对父母的赡养，而应该着重对父母的尊重。强调“孝”要建立在“敬”的基础上，认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为“孝”，更重要的是要父母得到人格的尊重和精神的慰籍。即是“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）孔子还认为，父母若有过错，子女应用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，而并非对父母绝对服从，这便所谓的“事父母几谏”(《论语·里仁》)。

“悌”则是指敬爱兄长，顺从兄长。孔子非常重视“悌”。其弟子有若根据其思想，把

“悌”与“孝”并称，视之为“仁之术”。

“礼,履也。所以事神致福也。”（《说文》）

“礼”是中国古代社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善，达到了“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》）的地步。作为观念形态的“礼”，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”主张“道之以德，齐之以礼”，打破了“礼不下庶人”的限制。

随着社会的变革和发展，“礼”被不断地赋予新的内容，不断地发生着改变和调整。

在封建时代，“礼”维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。春秋战国和汉代论“礼”的人，一致强调“礼”的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异。《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”

自从民国以来，中国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质，成为了人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范，是维系社会良好风气的道德规范。

现如今的我们依然需要受到“礼”的约束，不可把儒家文化一味地看成是陈腐的，而把西方文明看成是完美无缺的。实际上，我们所鄙弃的只是“礼”中的糟粕，对于其中占据相当分量的优秀的东西，还是依旧要继承并发扬。

“忠，敬也。”“恕，仁也。”（《说文》）

“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）

“忠”是一种对事对人的应有品德和行为准则。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事都要“忠（尽心）”。间接地，也便成了待亲、待师、待友、待君都应“忠”。在《论语》中，未见孔子对“忠”字有过直接释义。而有“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？'孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。'”（《论语·八佾》）可见，所谓的“忠”，绝非是后世所理解的毫无原则的愚忠，而该是有原则的忠。“忠”既不拘于时空，也不拘于地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。

在孔子的理论中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得到“忠”，为“忠”以行“恕”。所谓“忠恕”是孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面。“忠恕”是实行仁的方法，是仁的内容，同时又是孔子思想的一贯之道。

忠从属于积极的层面，即“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。

恕从属于消极的层面，即“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）自己不愿意的事，不要强加给别人。

“信，诚也。”（《说文》）

信，指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，视为贤者必备的品德，即凡在言论和行为上都做到真实无妄。“子贡问政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’子贡曰:‘必不得已而去,于斯三者何先?’曰：‘去兵。’子贡曰:‘必不得已而去,于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民无信不立。’”“信”是联结人与人之间的纽带,能增强人的凝聚力。“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也,言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?”又“与朋友交,言而有信。以文会友,以友辅仁”,其最终目的在于“辅仁”。

目前大学生更多关注的是自身的发展和切身的利益，而少有注意到自身的道德修养，这是市场观念和价值理性后出现的价值真空，而中国传统文化中的精华部分则能有效地填补这