《诗经》-心灵的栖息地

《诗经》心灵的栖息地
推荐理由：本书解读《诗经》的起源及意义，领略读诗的八大益处，对爱情、婚姻、男女、归宁、剩女、怨妇、孤独、命运等诸多人生主题进行深刻的思考和诗意的表达，带领人们再次感受《诗经》里古朴热诚的精神力量，在《诗经》里寻找解决心灵之痛的良方。

风·十亩之间
【原文】【译文】
十亩之间兮，十亩之间啊，
桑者闲闲兮，桑者且闲闲，
行与子还兮。

与子携手归。

十亩之外兮，十亩之外啊，
桑者泄泄兮，慵懒且熙熙，
行与子逝兮。

与子远相随。

回家还是远去，入世还是出世，是中国人永远的话题。

十亩之间的温馨与十亩之外的超脱，纠结于国人的心灵。

英国诗人华兹华斯说：“诗起源于经过在沉静中回味来的情绪。

”好诗，不必长，短短几句，让人沉静，让人回味，情绪澄澈，便可救赎人于庸常，哪怕没有采菊东篱、没有采桑十亩，也让我们悠然见了南山。

“十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子还兮”——我们中国人追求的，就是有土地、有良田、有桑可采、有丝可织的闲适生活。

我愿意跟你一起好好地回家。

生活如此简单愉悦，没有什么更复杂的东西。

十亩之间啊，吾与你闲闲归；十亩之外呵，多远我都相随。

田园将芜，吾与谁归？扑面而来的就是这样一种感觉：疏淡的心，恬静的意。

相比之下，今人的情感多么焦躁肤浅。

其实生活本身是疏淡的、恬静的。

人生其实不需要那么多理由，也不需要那么多借口，我们只需要一种安安静静的、稳定的、风调雨顺的闲适生活。

可能现在的年轻人不认可这种闲适，他们气血旺盛，他们认为要奋斗、奋斗、奋斗，奋斗没有错，但是当你慢慢老下来以后，当你用苍老之眼透过生活的万花筒看到那最深处的纯净时，你可能突然领悟你一生奋斗之目标也不过是求这份恬静与安稳。

《诗经》里有一个重要的秘密，就是它所有的开篇都在谈光阴。

今人爱说“时光”，古人爱说“光阴”。

时光是闪闪地流逝，而光阴却意在些微地积淀。

相较而言，“光阴”比“时光”更有诗意，时光是可以任意挥霍的，但光阴需小火慢熬。

如果你太快了的话，你会觉得一切都好像无缘而起又无缘而灭，没有过程的结果多么令人沮丧。

“一切不过如此”，这句话隐含着多少无奈和苍凉。

但是慢生活、真感情把我们长时间地置于过程当中，使我们有机会为未来的结果创造诸多的美好，即便无法善终，我们也有在光阴中修复创伤的可能。

也许只有到了一定的年龄，人们才能慢慢地享受一种真正的、古代人经常有意无意之间表达出的那种悠然，也才能知道那种自得生活的美感。

一切尊重，实际上来源于我们心的一种素养，来源于我们悠然从容的生活态度，诗教的再一次复兴，将对提升民族素质起到深远的影响。

中华民族，从远古起，就那么优雅从容地生活过。

《诗经》，四字一句，节制而简单，不滥用情感，不滥用精神，我们的祖先早已窥破生活的秘密——三千年读史不外功名利禄，九万里悟道终归诗酒田园。

把《周易》放在群经之首，世界便是让人忧虑的；把《诗经》置于群经之首，世界便是美的。

有田园之美，有山水之美，有桃之夭夭，有蒹葭苍苍，有柏舟泛流，有鹤飞于天。

造化运乎一心，诗情润于笔下，智慧而宁静致远，浑厚而不离不弃，这，才是传统文化的精髓。

经典众多，能以《诗经》为生命筑底的人，才能从苦和忧患中超脱，也才有高翔于天际的欢乐。

孤独，即永恒——《王风·黍离》。

每个人的心，都有不足为人道者，你若跟一个现实的人谈理想、谈无常，定遭人讥笑。

所以，忧苦总是“其谁知之”！跟这首诗有同样意味，但写得更打动人心的是著名的《王风·黍离》。

王风·黍离
【原文】【译文】
彼黍离离，彼稷之苗。

黍穗垂垂谷亦苗，
行迈靡靡，中心摇摇。

行走迟迟心中摇。

知我者，谓我心忧；知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。

不知我者，谓我何求。

悠悠苍天！吁天嘘地苍天远，
此何人哉？我却在此独徘徊。

彼黍离离，彼稷之穗。

黍粒离离稷有穗，
行迈靡靡，中心如醉。

走走停停心如醉。

知我者，谓我心忧；知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。

不知我者，谓我何求。

悠悠苍天！故都已荒苍天远，
此何人哉？遗我在此心灰颓。

彼黍离离，彼稷之实。

黍穗垂垂稷已实，
行迈靡靡，中心如噎。

步履沉重心如噎。

知我者，谓我心忧；知我者，谓我心忧；
不知我者，谓我何求。

不知我者，谓我何求。

•
悠悠苍天！时光飞逝苍天黯，
此何人哉？何人解我万古愁！
据说此诗是周大夫行役至故都丰镐，看到过去油烹鼎盛之古都已经遍布荒草连同禾黍，不禁感慨世事变迁，痛不能自禁，而作是章。

“三章只换六字，而一往情深，低回无限。

”（方玉润《诗经原始》）头三个字：苗、穗、实，通过植物的不同阶段写时光的流逝，也可以代指情绪的飘、荡、沉。

另外三个字是摇、醉、噎，中心摇摇，忧无所诉，心神不定；中心如醉，情有所衷，忧亦深矣；中心如噎，情不能自已，近乎窒息。

“一切景语皆情语也。

”（王国维《人间词话》）。

“彼黍离离，彼稷之苗”，此景与“蒹葭苍苍，白露为霜”一样，开篇即打动人心，一个荒凉，一个沧桑，把人心中之空廓虚神翻出，这种心中之大苦，是说不出、难描摹的，只能“行迈靡靡”，只能“中心摇摇”，如醉、如噎。

一个人如果经常读《诗经》，他的心和行渐渐会变得优雅。

好诗，跟素养有关，与学识无关。

有学识可写文章，但未必能写诗，因为诗心须有出尘的素雅和虽深陷泥沼而又浑然不觉的厚朴与天真。

这几样，是学不来的。

“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

”其实，这世界，除了墓地和庙宇，永久之地已经少之又少。

人之一生，人之终极追求，不过是，要肉身的墓地，还是要精神的庙宇。

在这一章之前，我们谈了甜蜜的恋爱、庄重的婚礼、夫妻的恩爱等，但我们最终要面临一个问题——孤独。

孤独，才是一切热闹背后的本质所在。

人为什么追求爱情？为什么讴歌爱情？为什么讴歌亲情？为什么讴歌友谊？因为在我
们灵魂深处有一个既令人恐惧又令人骄傲的伟大存在，就是孤独。

我们孤零零地在这个世界上寻觅爱与懂，寻觅那可怜的同情，但最终难免：不知我者，谓我何求？！
我说过：相较于人类的孤独，苍天也孤独，星空也孤独，因为星与星隔着光年，大海也孤独。

凡大者，必孤独。

宇宙本身就是一个孤独的存在，正是因此，人类懂了天空，懂了夜空，懂了大海。

然后，就明白了“孤独”，即“永恒”。

其实，无论爱情、无论婚姻、无论友情，都无法拯救我们于孤独。

孤独，是骨子里的东西，有时，越热闹越丰厚的现实，反而把我们在的孤独衬托得越发鲜明。

逃避也好，奔跑也好，我们越急急地想甩掉孤独，它越如影相随。

一切，都会开始于孤独，然后，终结于孤独。

那么，我们该怎么办？
王国维曾经用三句诗总结了人生三境界。

第一句就是“独上高楼，望尽天涯路”，这就是“孤独”。

唯有孤独，可以让你从世俗中出走，人必须先跳出来，才能见天地，才能体会天地之深远辽阔。

第二句是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。

第二境界就是痴情，此界为娑婆有情界，无情、无痴之人生，淡然无味。

“在这个薄情的世界上深情地活
着。

”（凡·高）痴情，才会深情。

才能如醉如噎，才能如此动情地表达对这个世界的悲悯与同情。

第三句话是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。

一个“蓦然”讲出了人最后一个境界——觉。

就是你可以孤独，你可以痴情，但最终你要“觉”。

你若不觉，你也许会怨恨你的孤独，你也许会憎恶你的痴情，因为你无法控制你孤独和痴情的尺度，你会滥用你的情感，进而被现实击碎。

蓦然一觉之时，夜空都为之绚烂，因为从这一刻起，你可以和天地同享那孤独之美、那多情之美，你才能得到真正的宁静和法喜，才能够见自己、见天地、见众生。

因此，从来都是，宁静，不会凭空而降，而是基于生活沉甸甸的富足，基于逐渐的成熟和自在的、懂得节制的禀赋。

而且，最深邃的宁静，一定是安享了广大而从容的孤独。