论非物质文化遗产传承与保护的主要方法
关于非物质文化遗产保护的方法与措施
关于非物质文化遗产保护的方法与措施摘要：在抢救与保护非物质文化遗产的过程中，坚持正确的方法和理念是做好保护工作前提，要使保护工作落到实处还必须通过政府和社会的参与，采取合理有效的保护方法与措施。
非物质文化遗产保护工作不仅是个人利益的实现，更是政府公共职能的体现，是社会公益文化事业的重要组成部分。
所以，非物质文化遗产的保护工作是一项涉及面非常广的系统工程。
要搞好这项工程，不仅要发挥政府、组织、民众等不同保护主体的作用，还要有科学合理的保护方法与措施。
关键词：非物质文化，遗产，保护，方法，措施，政府为了保护非物质文化遗产，各个国家，政府，人民都倾尽全力，但是要搞好这项工程，科学合理的方法与措施是最重要的。
首先：一、立法保护，是保护非物质文化遗产的根本保证非物质文化遗产是不可再生的珍贵文化资源，必须致力于对它们的保护。
在人们的文化保护意识还没有充分树立起来之前，立法显得格外重要。
况且，保护非物质文化遗产不是短期行为，而是一项长期并艰巨的系统工程，需要一代一代做下去。
要实施好这项工程，仅有应急性措施是远远不够的，必须有坚实的法律和政策的规约及保障。
可以说对非物质文化遗产的法律保护，是进行抢救与保护非物质文化遗产工作的前提和基础。
我国对非物质文化遗产保护的立法首先是从地方开始的①。
这部保护法审议通过、颁布实施后，还需要出台相关条例。
我国的非物质文化遗产种类繁多，性质各异，因此一部法律不可能包罗万象地涉及到每个问题，需要有与之相匹配的法规条例。
各级人大也要相应出台非物质文化遗产保护条例等地方性法规。
各省、自治区、直辖市应尽快将非物质文化遗产的法律保护纳入立法、司法日程。
健全了相关的法律、法规，使保护工作有法可依、有章可循，我国的非物质文化遗产抢救与保护工作才能由无序到有序，并走向层层深入的发展阶段。
然后：二、加强宣传教育，是提高全民保护意识的有效措施人民群众既是非物质文化遗产的创造者，又是传承者，还是非物质文化遗产的保护者。
论茶文化非物质文化遗产的传承保护和利用
论茶文化非物质文化遗产的传承保护和利用茶，作为中国人的日常饮品，历史悠久，文化深厚。
茶文化作为中国非物质文化遗产，承载着丰富的传统知识和价值观念，对于促进人们的精神文化生活，促进社会经济发展，具有不可忽视的重要作用。
随着现代社会的发展，茶文化的传承保护和利用面临着一系列的挑战，如何将茶文化传承下去，并发挥其作用，成为当前亟待解决的问题。
一、茶文化的非物质文化遗产价值中国茶文化具有悠久的历史，丰富的内涵和多元化的形式，集中体现了中国古代先贤对自然、生命、人生、伦理道德等方面的思考和感悟。
茶文化作为非物质文化遗产，有着独特的价值和意义。
茶文化是中国传统文化的重要组成部分，是中国社会和文化生活中的重要内容和方式。
茶文化体现了中国人对自然生态环境的关怀和珍视，对于传达环保意识和可持续发展理念具有积极作用。
茶文化蕴含了丰富的礼仪、艺术和哲学内涵，对于提升人们的精神文化素养，弘扬社会主义核心价值观具有重要作用。
二、茶文化传承保护面临的挑战茶文化传承保护的问题是一个非常复杂的系统工程，包括茶文化产业的发展、茶山生态的保护、茶文化节庆的传承、茶文化非物质遗产的保护等方面的问题。
茶文化市场化和现代化进程中，一些商家为了赚取利润，对传统的茶文化进行改良和创新，使得一些传统的茶文化传统习俗和技艺面临着丧失和衰落的危险。
茶文化的传承体系不够完善，导致一些茶文化非物质文化遗产在传承过程中形同虚设，无法为后人所用。
由于茶文化中的传统技艺和经典著作在保护利用和传承方面存在一定的脆弱性，使得茶文化的传承保护形势备受关注。
茶山生态环境的破坏和城乡发展不平衡问题，使得茶文化的原生态环境日益恶化，值得引起高度重视。
三、保护茶文化的对策与建议要做好茶文化的传承保护工作，需要政府、社会、企业等多方共同参与，切实加强对茶文化的保护与传承工作。
政府应加强对茶文化非物质文化遗产的保护和传承，在非物质文化遗产名录申报的审核和管理上严格执行相关规定，确保传统的茶文化得到有效的保护和传承。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类创造的、以口口相传、不可移动的、与自然地理环境没有直接联系的文化表现形式。
它包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗和仪式、知识和实践有关的识别与对话、维持社会的社会实践、手工艺技术等领域。
非物质文化遗产具有丰富多样的特点，不仅是人类智慧的结晶，也是人类文化的瑰宝，是一种宝贵的文化资源。
保护和传承非物质文化遗产是保护和传承人类文化多样性的重要举措。
保护非物质文化遗产既是为了规范保护手段，防止非物质文化遗产的流失和损毁，也是为了促进相关传统文化的复兴和发展。
而传承非物质文化遗产则是为了确保后代能够准确地理解和传承相关文化知识和技艺，从而保持其传统和独特性。
保护非物质文化遗产的方法可以从以下几个方面进行。
首先，需要加强非物质文化遗产的调查与研究工作，了解非物质文化遗产的特点、历史和价值等。
其次，建立非物质文化遗产的档案数据库，对各类非物质文化遗产进行分类整理和保留。
同时，采取措施保护非物质文化遗产的物质基础，包括保护相关自然环境和社会环境，确保非物质文化遗产的传承和发展有一定的条件和保障。
传承非物质文化遗产则需要从以下几个方面进行努力。
首先，要加强相关传统文化的传播与宣传，让更多的人了解和认识到非物质文化遗产的重要性。
其次，鼓励相关传统文化的传媒和文化机构参与非物质文化遗产的传承工作，通过电视、广播、网络等媒体形式，将非物质文化遗产的信息传递给更多的人群。
此外，要加强对青少年的教育和培养，引导他们了解和传承非物质文化遗产，确保非物质文化遗产得到长远的传承和发展。
非物质文化遗产的保护与传承是一项系统工程，需要全社会的共同参与和努力。
政府、学术界、媒体、社会团体等各个方面都应积极参与其中，共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
只有通过各方的共同努力，才能真正保护和传承好我们宝贵的非物质文化遗产，保持和发展人类的多样性文化。
论非物质文化遗产保护
论非物质文化遗产保护非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个民族的精神命脉和文化基因。
它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等多个方面。
然而，在现代社会的快速发展中，非物质文化遗产面临着诸多挑战和威胁，保护工作迫在眉睫。
非物质文化遗产具有重要的价值。
首先，它承载着历史记忆。
通过代代相传的技艺、故事和习俗，我们能够了解先辈们的生活方式、思想观念和社会发展进程。
比如，古老的民间传说反映了当时人们对自然、社会和人生的理解与想象。
其次，非物质文化遗产蕴含着丰富的文化内涵。
不同地区、民族的非遗展现了独特的文化特色，是文化多样性的生动体现。
再者，它对于社会的和谐与凝聚力也有着积极的作用。
共同参与和传承非遗活动能够增强社区和群体的认同感和归属感。
然而，当前非物质文化遗产的保护面临着严峻的形势。
一方面，现代化的进程加速了城市化和工业化，人们的生活方式发生了巨大变化，许多传统的技艺和习俗失去了生存的土壤。
例如，一些传统手工艺由于市场需求减少，后继无人，面临失传的危险。
另一方面，全球化的浪潮使得外来文化大量涌入，对本土文化造成冲击，一些年轻人对本土非遗缺乏兴趣和了解。
那么，如何加强非物质文化遗产的保护呢？首先，政府应发挥主导作用。
制定相关的法律法规和政策，加大资金投入，建立健全保护机制。
设立专门的保护机构，对非遗进行普查、登记和存档，为保护工作提供制度保障和资金支持。
其次，要加强宣传教育。
通过学校、媒体等多种渠道，向公众普及非物质文化遗产的知识和价值，提高人们的保护意识。
让更多的人了解非遗，从而激发他们对非遗的兴趣和热爱，自觉参与到保护工作中来。
再者，注重传承人的培养至关重要。
为传承人提供必要的支持和保障，鼓励他们收徒授艺，让传统技艺得以延续。
同时，也要创新传承方式，将非遗与现代教育相结合，开设相关的课程和培训，培养新一代的传承人。
此外，推动非物质文化遗产的产业化发展也是一种有效的保护途径。
传统文化保护与传承专业毕业论文非物质文化遗产的保护策略
传统文化保护与传承专业毕业论文非物质文化遗产的保护策略传统文化保护与传承一、引言传统文化是一个国家、一个民族的精神财富，是文明的源泉和决定国家和民族与其他文化相互之间关系的基础。
然而，随着现代化的发展和全球化的影响，在许多国家，传统文化正在濒临失传的边缘。
因此，保护和传承非物质文化遗产成为重要的任务。
本论文旨在探讨非物质文化遗产的保护策略以及传统文化的保护与传承的意义。
二、非物质文化遗产的定义与保护策略非物质文化遗产是指那些依赖于人们的口头传统、表演艺术、社会实践、想象力、信仰、仪式、庆祝活动等非物质领域中的传统知识和技能的产物。
为了保护这些宝贵的文化遗产，需要制定明确的保护策略。
1. 确定与记录：对非物质文化遗产进行调研和记录，了解其价值、重要性和关联性，并建立详尽的档案。
2. 保护与传承：设立专门的机构或组织来保护和传承非物质文化遗产，包括培训和传授相关的技能和知识。
3. 国际合作：通过国际合作，促进不同国家之间对于非物质文化遗产的保护和传承。
4. 法律保护：制定相关法律法规，明确保护和传承非物质文化遗产的权责，加强其法律地位。
三、传统文化的保护与传承的意义传统文化的保护与传承对于一个国家、一个民族具有重要的意义。
1. 保护国家形象：传统文化是一个国家的独特标识，保护和传承传统文化可以提升国家形象，增强国家认同感。
2. 促进社会和谐：传统文化蕴含着丰富的价值观和道德准则，它可以作为社会和谐和稳定的纽带。
3. 激发创新和创造力：传统文化中包含许多独特的艺术形式和创造性的思维方式，通过传承和发展传统文化，可以激发创新和创造力。
4. 丰富旅游资源：传统文化作为旅游资源的一部分，可以为一个国家或地区带来巨大的经济效益。
四、非物质文化遗产的保护与传承案例分析为了更好地理解非物质文化遗产的保护与传承，我们可以通过几个具体的案例进行分析。
1. 中国京剧的保护与传承京剧是中国传统戏曲的代表之一，被列为“国家级非物质文化遗产”。
非物质文化遗产保护的理论与实践
非物质文化遗产保护的理论与实践非物质文化遗产是指人类创造的、传承于群体之中的非物质性文化财富，包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗、庆典、知识与实践、自然和宇宙知识与实践，以及与自然界和宇宙有关的知识与实践等。
非物质文化遗产的保护旨在传承和弘扬人类文明的多样性，促进文化的多元发展。
本文将从理论与实践两个方面探讨非物质文化遗产保护的重要性和方法。
首先，理论上，非物质文化遗产保护是保护人类文化多样性的重要手段。
每个国家和地区都有独特的非物质文化遗产，这些遗产反映了当地人民的智慧和创造力，是人类文明的瑰宝。
保护非物质文化遗产可以促进文化的多元发展，增强文化的自信心，防止文化的同质化。
同时，非物质文化遗产也是一种文化资源，可以为社会经济的发展提供支持。
例如，一些传统技艺和手工艺品已经成为当地的特色产业，吸引了大量游客和投资，为当地带来了经济收益。
其次，实践上，非物质文化遗产保护需要多方合作和综合措施。
保护非物质文化遗产需要政府、社会组织和个人的共同努力。
政府应该制定相关法律法规，加强对非物质文化遗产的保护和管理。
同时，政府还应该加强对非物质文化遗产传承人的培训和支持，确保他们的技艺得到传承和发展。
社会组织可以发挥重要作用，通过组织展览、培训和推广活动，促进非物质文化遗产的传播和认知。
个人也可以通过学习和传承非物质文化遗产，为保护和传承工作做出贡献。
另外，非物质文化遗产保护还需要注重创新和适应现代社会的需求。
传统文化是活的文化，只有与时俱进，才能保持生机和吸引力。
保护非物质文化遗产不仅仅是保存传统技艺和习俗，更要注重创新和发展。
例如，一些传统技艺可以与现代设计相结合，创造出具有现代感的产品；一些习俗和庆典可以与旅游业相结合，吸引更多的游客。
同时，非物质文化遗产的保护也需要适应现代社会的需求，例如通过数字化技术和互联网平台，将非物质文化遗产推广给更多的人。
总之，非物质文化遗产保护是保护人类文化多样性的重要举措。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类文明发展的重要标志，是每个民族的精神财富和文化传承。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷制定了相关政策和法规，开展了一系列工作。
本文将探讨非物质文化遗产的保护与传承，并从政策、教育、社会参与等方面进行分析。
一、非物质文化遗产的价值和意义非物质文化遗产是指人类历史长河中，代代相传的民俗、传统技艺、表演艺术等非物质性文化遗产。
它承载着人们对祖先智慧的敬仰和对传统文化的热爱，具有丰富的历史内涵和文化价值。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对过去的尊重和珍惜，更是对未来的承诺和责任。
非物质文化遗产的传承是保留本民族独特文化特色的重要途径。
每个民族都有自己独特的非物质文化遗产，这些遗产形成了民族文化的精髓，是民族文化的象征和标志。
传承这些非物质文化遗产，可以让后人了解和感受到自己民族的传统文化，增强文化自信心。
非物质文化遗产的传承对于促进文化多样性和丰富世界文化有着重要意义。
世界各地的非物质文化遗产各具特色，通过传承和交流，可以丰富世界文化多样性，促进不同文化之间的相互交流和融合，从而促进世界文化的发展和繁荣。
非物质文化遗产的传承对于传统文化产业的发展和振兴具有重要意义。
非物质文化遗产中包括了许多传统技艺和手工艺品，这些技艺和艺术作品是民族文化的瑰宝，传承和发展有利于传统文化产业的振兴和发展。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国政府和民间组织都采取了一系列措施和措施。
政策制定、教育推广和社会参与是重要的手段和途径。
1. 政策制定政府部门在非物质文化遗产的保护和传承方面制定了一系列政策和法规。
这些政策和法规明确了保护非物质文化遗产的重要性和紧迫性，规定了相关的保护措施和管理办法。
政府还建立了一些专门的机构和基金，对非物质文化遗产的保护工作进行指导和支持。
2. 教育推广非物质文化遗产的传承需要广泛的宣传和教育工作。
各级教育部门在教学内容中加入非物质文化遗产的传承内容，向学生传授相关的知识和技能。
论如何传承和保护非物质文化遗产
论如何传承和保护非物质文化遗产作者：叶红梅来源：《商情》2017年第14期【摘要】我国有着上下五千年漫长的历史，在如此悠久的历史长河中留存着大量的非物质文化遗产。
加强对非物质文化遗产的保护，能使我们更好的继承和发扬中华民族优秀的传统文化。
本文笔者仅从我们高中生的角度探讨我国现阶段非物质文化遗产保护的现状，并就如何进一步保护好非物质文化遗产发表自己的看法。
【关键词】非物质文化遗产遗产保护传承与保护随着国家经济的快速发展，人们对民族民间文化的需求与日俱增，由于非物质文化遗产是中华民族的文化财富，是发展先进文化的根基和精神资源。
因此，如何传承和保护非物质文化遗产，笔者试从以下几个方面进行探讨。
一、非物质文化遗产的概念和类型“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
文化遗产包括物质和非物质两大类。
物质类包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物，历史上重要实物、艺术品、文献、手稿等可移动文物和历史文化名城、名街区、名村镇等。
非物质类包括口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。
二、当前我国非物质文化遗产保护的现状（1）政府对非物质文化遗产普查力度欠缺。
通过查阅相关资料，得知我国政府对非物质文化遗产的重视程度是不够的，这导致了普查力度的欠缺和对很多非物质文化遗产认识不清，其申报工作自然也会滞后。
在这里，有一些广为人知的文化资产并没有申报成功，例如陕北的安塞腰鼓、傣族的泼水节、青海同仁的热贡艺术等，这些仍然被拒绝在了世界非物质文化遗产的大门之外，令人扼腕叹息。
（2）保护意识落后，资金技术匮乏。
当前我国对非物质文化遗产的保护工作并未纳入正式的轨道，因此对其的调查和保护利用工作就会很滞后，观念的滞后是会带来许多严重后果的，会导致一些本该被及时保护起来的非物质文化遗产没有得到应有的保护，而逐渐败落直至消失，这将是我们民族的巨大精神损失。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类智慧和创造力的凝结，是一个国家和民族独特的精神财富。
随着现代化的发展和全球化的影响，许多非物质文化遗产正面临着被忽视、消失甚至遗忘的危险。
保护和传承非物质文化遗产成为当今世界各国共同面临的重要课题。
保护非物质文化遗产首先需要加强立法和政策的制定。
各国应当制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的定义、保护范围和责任主体，并建立相应的机构和专门部门来负责遗产的保护工作。
政府还应当出台相关的激励政策，鼓励社会各界积极参与保护和传承非物质文化遗产的工作。
加强监管和管理是保护非物质文化遗产的重要手段。
通过加强监管，制定规范和标准，加强对非物质文化活动的审查和监督，可以有效地保护非物质文化遗产的真实性和纯正性。
管理工作应当注重对非物质文化遗产传承人的培养和选拔，建立一支专业化的非物质文化遗产传承队伍，传承人应当对其所传承的非物质文化遗产负有责任和义务，并积极参与到相关的保护活动中去。
加强社会参与也是保护非物质文化遗产的重要手段。
政府应当积极引导社会各界的参与和支持，通过开展宣传教育活动，提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度，鼓励广大群众积极参与到非物质文化遗产的保护和传承工作中去。
还可以通过设立非物质文化遗产保护基金，吸引社会各界的捐款和赞助，用于保护和传承非物质文化遗产。
传承非物质文化遗产需要注重传统与创新的结合。
传承人应当在传承过程中注重传统技艺和知识的传授，同时也要适应当代社会的需求和变化，在传统基础上进行创新和发展，使非物质文化遗产焕发出新的活力和魅力。
为了促进非物质文化遗产的传承，各国应当加强国际交流与合作，通过举办展览、文化节等活动，加强不同民族和国家之间的交流与交流，促进不同文化之间的相互学习和借鉴。
保护和传承非物质文化遗产是当今世界各国共同面临的重要课题。
只有通过加强立法和政策的制定、加强监管和管理、加强社会参与和注重传统与创新的结合，才能有效地保护和传承非物质文化遗产，使其得以永久传承，并为人类的文化多样性做出积极贡献。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指传统的知识和实践，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日、节庆、手工艺等领域的非物质遗产。
保护和传承非物质文化遗产是为了保护和传承人类多样性的文化形态，促进文化的繁荣和社会的可持续发展。
本文将从保护与传承两个方面，探讨非物质文化遗产的重要性和方法。
保护非物质文化遗产是为了防止其受到破坏、消失或被遗忘。
保护的首要任务是汇总和整理非物质文化遗产的相关信息，建立文献档案，记录相关的民俗资料、口头传说、传统技艺等。
其次是制定相应的法律和政策来保护非物质文化遗产，通过立法和政策的支持，加强对非物质文化遗产的保护力度。
还可以通过开展宣传教育活动，提高公众对非物质文化遗产的认知和关注度，培养公众参与保护非物质文化遗产的意识和行动。
保护非物质文化遗产还需要加强国际合作，通过国际交流和合作，加强对非物质文化遗产的保护和传承。
传承非物质文化遗产是为了让后代能够继承和发展这些传统知识和实践。
传承的首要任务是培养传承人，传承人是传统知识和实践的持有者和传播者，他们是非物质文化遗产能够得以传承的关键。
培养传承人需要通过传统教育和训练，让他们掌握相关的知识和技能，并且具备传承非物质文化遗产的责任和使命。
还需要注重传承人的激励和保障，给予他们足够的支持和鼓励，使他们能够全身心地从事传承工作。
还需要加强对传承人的传统知识和实践的记录和研究，通过研究成果的传播和应用，促进非物质文化遗产的传承和发展。
传承非物质文化遗产还需要加强国内外的交流和合作，通过与其他地区的传统知识和实践的交流，促进非物质文化遗产的传承和发展。
申论范文：让非物质文化遗产活起来并传下去
申论范文：让非物质文化遗产活起来并传下去1500字非物质文化遗产是指人类创造的传统技术、表演艺术、口头传统、社会实践、节日庆典等非有形的文化遗产。
它不仅是一个国家、一个地区的独特标识，更是人类智慧的结晶和传统文化的重要组成部分。
然而，由于现代化的冲击和社会变革的加速，许多非物质文化遗产正面临着失传甚至濒临消失的危机。
为了让非物质文化遗产活起来并传承下去，我们需要采取一系列措施。
首先，加强非物质文化遗产的保护意识。
政府、社会组织和个人应该意识到非物质文化遗产的珍贵性和独特性，积极参与到保护工作中来。
政府应该加大对非物质文化遗产的扶持力度，拨出专项资金用于保护和传承非物质文化遗产。
社会组织和个人也可以通过组织展览、演出等活动来弘扬非物质文化遗产，增加公众对其的关注度。
其次，加强非物质文化遗产的传承培育。
非物质文化遗产传承需要长期的培养和传授。
传统技艺的传承者应该传授给年轻一代，以保证技艺的传承和发展。
政府可以通过开办培训班、成立传统技艺学校等途径来加强非物质文化遗产的传承。
同时，也应该重视非物质文化遗产的研究和整理工作，编纂相关的资料和出版物，以便更好地传承和弘扬。
此外，要加强非物质文化遗产的传播和推广。
非物质文化遗产不仅是一种传统技艺和表演形式，更是一种文化资源和旅游资源。
应该充分利用现代科技手段，打造非物质文化遗产的宣传平台，通过互联网、电视等渠道广泛传播。
同时，要加强对非物质文化遗产的推广，开展相关的旅游文化活动，吸引更多的人参与和关注非物质文化遗产。
最后，要注重非物质文化遗产的价值体现与创新发展。
非物质文化遗产不仅仅是过去的遗产，更需要与现代社会相结合。
传统手工艺品可以与当代设计相结合，开创出新的艺术风格和市场需求。
古老的庆典和仪式可以与现代形式相融合，吸引更多年轻人参与其中。
通过与现代社会的融合和创新发展，非物质文化遗产可以更好地活起来，并传承下去。
总之，非物质文化遗产的保护和传承是一项艰巨而重要的任务。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用引言：非物质文化遗产是指以社会群体为主体，历经时间演变传承下来的具有历史、文化、艺术、知识、技能和实践价值的非物质性文化资产。
而民俗类非物质文化遗产则是指传承于民间的以节庆、仪式、礼仪、习俗、民间艺术、民间文学等为主要内容的非物质文化遗产。
民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
一、传承非物质文化遗产的重要性1. 传承民俗类非物质文化遗产是维护民族文化多样性的重要举措。
2. 传承民俗类非物质文化遗产是促进社会和谐发展的重要途径。
3. 传承民俗类非物质文化遗产是激发人们的文化自信心的重要推动力。
二、保护非物质文化遗产的必要性1. 保护民俗类非物质文化遗产是保护民族文化根基的关键。
2. 保护民俗类非物质文化遗产是维护人类历史记忆的重要保障。
3. 保护民俗类非物质文化遗产是提升国民素质和道德水平的有效途径。
三、如何传承非物质文化遗产1. 传统教育体系应注重非物质文化遗产的教育。
2. 民间社团等组织应承担更多的责任，推动传统文化的传承。
3. 政府应加大对非物质文化遗产传承的支持力度。
四、如何保护非物质文化遗产1. 制定相应的法律法规和政策，加强对非物质文化遗产的保护力度。
2. 加强非物质文化遗产的收集、整理和保存工作。
3. 发挥社会群体力量，提高非物质文化遗产保护意识。
五、如何利用非物质文化遗产1. 创造性地将非物质文化遗产应用于现代社会生活中。
2. 发展相关产业，推动非物质文化遗产与经济发展的有机结合。
3. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作，提升国家文化软实力。
结论：非物质文化遗产是一个国家、一个民族、一个社会的瑰宝，传承、保护和利用非物质文化遗产对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
通过共同努力，我们能够使非物质文化遗产在当代社会中焕发出新的活力，并为人们带来更多的文化价值。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用在人类的文明进程中，非物质文化遗产扮演着举足轻重的角色。
民俗类非物质文化遗产是指在特定的地域范围内传承并具有代表性的习俗、节日、传说、口述历史等非物质文化现象。
传承、保护和利用民俗类非物质文化遗产对于保护地方特色文化、推动经济发展以及实现社会和谐具有重要意义。
首先，传承民俗类非物质文化遗产是保护地方特色文化的重要途径。
民俗是一个地区或者群体人民的相对稳定的文化形态，是代代相传的集体记忆，是一个地区和国家文化的重要组成部分。
传承民俗类非物质文化遗产能够使人们保持对自己文化根源的认同感，加深对地方特色文化的了解和热爱，增强文化自信心，推动文化多样性的发展。
例如，中国的端午节、春节等传统节日，被列入联合国教科文组织的非物质文化遗产代表作品名录，这不仅是对中国传统文化的肯定，同时也是对中华民族文化传承的保护和促进。
其次，保护民俗类非物质文化遗产可以促进经济发展。
民俗类非物质文化遗产作为地方文化的独特标志，具有独特的吸引力，可以成为促进旅游业发展的重要资源。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以打造特色旅游项目，吸引游客前来游览和体验，带动当地经济的发展。
例如，中国的水乡古镇，因其独特的水上生活方式、建筑风格和民俗民风而闻名，吸引了大量国内外游客，成为重要的旅游目的地，促进了当地经济的繁荣。
另外，利用民俗类非物质文化遗产也有助于实现社会和谐。
非物质文化遗产代表着一个地区的传统文化价值观念、行为准则和社会规范。
通过传承和弘扬这些价值观念，可以提高社会公德心和道德品质，加强社会凝聚力和自我约束力，推动社会和谐的形成和发展。
例如，中国的传统婚礼习俗强调家庭和睦、尊重长辈以及夫妻间的互相尊重与理解等价值观念，这些价值观念的传承和保护对于保持社会稳定和和谐具有重要作用。
然而，传承、保护和利用民俗类非物质文化遗产也面临着一些挑战和困境。
首先，如何确保非物质文化遗产的传承合理有序是一大难题。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用民俗类非物质文化遗产是中国文化宝库中重要的组成部分，拥有悠久的历史和独特的传统。
传承、保护和利用这一珍贵的非物质遗产是我们对历史和文化的继承与发展的重要任务。
本文将探讨民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用，旨在加深对这一领域的认识和理解。
民俗类非物质文化遗产是指人们在长期的历史发展过程中形成的具有独特文化内涵和艺术风格的传统文化表达形式和生活方式。
这种遗产通常包括节日庆典、传统婚丧嫁娶习俗、民间艺术表演、口头传统表达等多个方面。
这些传统文化表达方式和生活方式传承至今，展示了我们民族独有的历史和文化特色。
传承是保护非物质文化遗产的基础。
传承是将非物质文化遗产从一代传承到另一代的过程，是历史与现实的衔接。
在传承过程中，需要将遗产传递给下一代，促使他们对这些传统文化表达方式和生活方式产生兴趣，并逐渐掌握相关的技能和知识。
为了做到这一点，应该加强对非物质文化遗产的教育和宣传。
学校应加大对传统文化的教育力度，把这些文化传统融入到教育教学中。
同时，通过各种形式的社会活动和宣传手段，让更多人了解、参与和传承非物质文化遗产。
保护是传承的前提。
对民俗类非物质文化遗产进行有效的保护，可以确保它们得以延续和发展。
首先，应加强法律和法规的制定和执行，明确非物质文化遗产的保护义务和责任。
同时，建立相关的监督机构和机构，加强对非物质文化遗产的管理和保护。
此外，还应加强对非物质文化遗产的研究和保护工作，开展调查和登记，系统地记录和整理这些遗产的信息，并制定实施保护措施。
利用是保护和传承的目的。
非物质文化遗产的利用不仅可以维护其本身的生命力，还可以促进社会经济的发展和文化的交流。
利用非物质文化遗产可以为相关产业的发展提供支持，如旅游业、文化创意产业等。
通过开展各种形式的非物质文化遗产展览、演出、交流活动等，可以增进人们对这些遗产的了解和认同，并推动文化的多样性和包容性发展。
同时，还可以促进文化交流与互鉴，加强国际文化合作。
非物质文化遗产保护“传承”问题论文
非物质文化遗产保护的“传承”问题【内容摘要】“纳顿”是珍贵的非物质文化遗产，也是土族得以延续并自信走向未来的根基之力量源泉，而且成为不可或缺的精神家园。
近年来，随着社会现代化步伐的加快和市场经济的冲击，“纳顿”的生存环境急剧恶化，在传承链的环节上后继乏人，在保护发展上遇到了很多新问题。
如何保护传承人是摆在我们面前的紧迫任务。
【关键词】非物质文化遗产土族“纳顿”传承及传承人保护非物质文化遗产的传承，是对民间文化艺术的传承。
传承既是一个重要的理论问题，又是一个与现实紧密相关的实践问题。
在当前非物质文化遗产保护的大潮中，“传承”虽然被称为“时尚”用语，但对传承的理论层面及现实的运用仍浮于表层。
深入研究“传承”应是非物质文化遗产保护的一个值得关注的课题。
论及“传承”在非物质文化遗产保护中的重要意义，2005年3月，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，正式确定了“以保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针和“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度，使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬”的工作目标。
而且，为加强代表性传承人的保护，文化部已命名公布了三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人共1488名，并从2008年开始，在非物质文化遗产保护经费中，按每人每年8000元的标准予以资助，鼓励和资助代表性传承人开展传承活动，2011年起，补助标准提高到每人每年1万元。
2009年6月，原人事部、文化部共同授予35名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人“全国非物质文化遗产保护先进工作者”称号，享受省部级劳模待遇。
可见，“传承”在非物质文化遗产保护中的重要性。
关注传承、加以保护，深刻认识非物质文化遗产世代相传的重要性和迫切性，是本文的出发点。
在非物质文化遗产中，民间艺人所具有的独到、精湛、高超的手艺，罕见的绝技和文化表现形式与文化空间中的构想，则是非物质文化遗产的灵魂，这些富有无限创造力的经验与智慧，使非物质文化世代传承、不断流传而奔腾向前。
非物质文化遗产有效保护与传承论文
探索非物质文化遗产的有效保护与传承摘要：以“太昊伏羲祭典”为首的天水非物质文化遗产日益受到人们的关注。
探索保护和传承人类宝贵财富的有效途径，是一项伟大而艰巨的系统性工程，天水迈出了积极的步伐，以期取得成就。
关键词：非物质文化遗产太昊伏羲祭典保护与传承非物质文化遗产指人们世代相承的与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，被誉为历史文化的“活化石”。
主要表现为民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等。
羲皇故里——天水，既有丰富的物质遗产，又有深厚的非物质文化遗产。
天水许多以口传心授方式流传下来的非物质文化遗产，有着独特的历史文化内涵和鲜明的地方特色，如民间神话、史诗、民间曲艺、民间戏剧、民间音乐、民间舞蹈、皮影、剪纸、刺绣、印染、造纸、雕漆、雕刻艺术，以及存在于民间的节庆礼仪、民族民俗活动等，真实地反映当时的时代精神和人民生活。
作为国家级历史文化名城，天水拥有十分悠久的历史文化传统和异常丰厚的历史文化资源。
在这片土地上，勤劳智慧的先民们留下了十分丰富的精神财富，给后人展示了我市积淀厚重的非物质文化。
这些遍布于我市城乡，和百姓生活息息相关的风俗习惯及民间文化艺术等，像一串串散落的珍珠，镶嵌于我们的日常生活和工作中。
一、非物质文化遗产现状和面临的困境随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。
一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外；随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。
掌握一定传统艺术技能的民族民间艺人已为数不多，且后继乏人。
收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、人员培养等工作相当薄弱，资金、人员不足的困难普遍存在。
有些非物质文化，上世纪50年代或更早出生的人无不经历过，60年代的见识过，70年代的听说过，然而八九十年代的却听也没听过。
现在面临这样一个现实，弥足珍贵的非物质文化，均在短短的几十年间被人们所淡忘。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产指的是人类在社会生活中创造的具有文化传统特征，并以口头、肢体等形式传承的各种文化元素。
这些非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富，代表着人类对生活的认识、对世界的理解、对价值的追求和对美好的向往。
保护与传承非物质文化遗产是世界各国共同的责任与使命，对于促进文化多样性，增进各国人民之间的了解，推动社会进步与发展都具有重要的意义。
非物质文化遗产的保护与传承是一个复杂而严肃的问题。
非物质文化遗产的保护需要政府、社会机构和民间组织的共同努力。
政府应当出台相关法律法规，加强非物质文化遗产的保护工作，并且建立健全的管理机制和保护体系。
社会机构应当倡导人们积极关注非物质文化遗产，推动非物质文化遗产的传承与发展。
民间组织应当积极参与非物质文化遗产的保护与传承工作，发挥自身优势，开展相关的保护与传承活动。
非物质文化遗产的保护与传承需要注重科学性和系统性。
非物质文化遗产的保护与传承不能简单地依靠一时的热情和口号，而需要科学的方法和系统的规划。
只有在深入了解非物质文化遗产的内涵和特点的基础上，才能制定出切实可行的保护与传承方案。
非物质文化遗产的保护与传承需要全社会的共同参与，需要形成合力，共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
非物质文化遗产的保护与传承需要注重创新与时代性。
非物质文化遗产是人类历史文化的积淀与传承，但同时也要适应当代社会的发展需求，与时俱进，使其在当代社会得以发扬光大。
在传承的过程中，非物质文化遗产的保护与传承需要不断进行创新，使其在当代社会继续焕发生机，为社会发展做出积极的贡献。
非物质文化遗产的保护与传承需要注重国际合作与交流。
非物质文化遗产常常具有跨国、跨文化的特点，不同国家之间有着相似的文化传统和遗产。
国际合作与交流非常重要，通过国际合作，可以加强非物质文化遗产的研究与保护，促进不同国家之间的文化交流与共享。
非物质文化遗产的保护与传承是一个需要全社会共同参与的工作，需要政府、社会机构和民间组织的合力推动。
论非物质文化遗产的保护和传承
论非物质文化遗产的保护和传承一.非物质文化遗产“保护”的概念“保护”指确保非物质文化遗产生命力的各种措施，包括这种遗产各个方面的确认、立檔、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴。
“传承”指通过社会教育和学校教育等途径，使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关小区存在，给人带来欢乐和教育。
二．中国非物质文化遗产在保护和传承中出现的问题（1）非物质文化遗产的破坏性保护。
非物质文化遗产可以丰富生活，陶冶性情。
但一部分文化遗产曾经被进行了伤筋动骨的"维护"，很多东西随之远逝，那些失去的东西无法用钱来衡量。
（2）许多传统技艺因传承人去世，面临失传。
一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人；一些依靠口传心授传承的文化遗产正在不断消失。
三．保护和传承非物质文化遗产的重大意义从文化记忆、精神传承的角度看，非物质文化遗产包含着古老的文化观念和深远的精神根源，沉积着民族特有的思维方式，心理活动的最深层结构，保留着民族文化的最原始状态。
因此，在某种意义上说，保护我国非物质文化遗产也就是保护我们赖以生存和发展的精神依据及文化资源。
一个经济越发达的国家越注意对自己传统文化的关注和保护，因为传统文化凝聚着一个民族的精神力量。
日本人要求每一个人在樱花盛开时节都要去看，而且要求妇女必须穿上和服；就是天下雨，也要发给每人一把透明的雨伞。
他们把看樱花的传统习俗看成是凝聚民族力量的一种时尚。
而我们的一些青年人却坚决不吃三十晚上的这顿饺子，以为那是一种无聊，守旧，甚至是“封建”。
他们把我们民族的最优秀文化丢掉了。
在不爱中国传统节日的同时，青年们把西方的节日也过个一塌糊涂。
还有比如过端午节，那是我国劳动人民对自然认识的过程和生存智慧的积累，许多有趣的“技术”、“手艺”都在这个节日中被保留和传承下来，可是我们自己丢掉了“端午”的内涵，只剩下吃粽子和划龙舟。
还去埋怨韩国申报世界文化遗产（事实上韩国人认认真真地申报了13年）。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类历史长河中创造、发展并传承下来的各种非物质文化形式，包括口头传统、表演艺术、社会风俗习惯、传统工艺等。
这些非物质文化遗产承载着民族、地区和特定社群的独特文化特征，是人类文明的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产就是要将这些文化传统发扬光大，传承给后代，让它们在现代社会中继续发展，不断丰富人类文化宝库。
非物质文化遗产是一个国家、一个民族的传统文化的根基和灵魂。
它承载了民族的文化认同、宗教信仰、道德观念和生活方式，是民族精神文化的重要表现形式。
保护和传承非物质文化遗产，对于弘扬民族精神、巩固国家文化自信、促进民族团结和文化多样性、构建和谐社会均具有重要意义。
保护和传承非物质文化遗产有利于传承文化传统。
非物质文化遗产是人类文明的宝贵遗产，包含了丰富的文化内涵和传统知识，是民族智慧和成果的集中体现。
通过保护和传承这些文化遗产，可以使传统文化得以延续和发展，保持其传统风貌和多样性。
这不仅有利于弘扬和传承民族文化，也有利于提高文化自信和文化软实力。
保护和传承非物质文化遗产有利于促进文化交流与对话。
各国各民族的非物质文化遗产都有着自己独特的文化特点，保护和传承这些文化遗产有利于促进文化交流与对话，增进不同文化之间的相互了解和尊重，有利于促进世界各国和民族之间的和谐共处，有利于构建人类命运共同体。
保护和传承非物质文化遗产有利于推动经济发展和促进社会稳定。
非物质文化遗产是一个国家、一个地区的文化品牌，能够吸引游客、促进文化旅游业的发展。
保护和传承非物质文化遗产还能够促进相关行业的发展，增加就业机会，推动经济增长和社会繁荣。
传承传统文化还能够提高人民的文化素养，增强社会凝聚力，有利于促进社会和谐与稳定。
基于以上的原因，保护和传承非物质文化遗产对于一个国家的文化建设、社会进步和国家发展都具有重要的意义。
各国都应该高度重视非物质文化遗产的保护与传承。
非物质文化遗产的保护与传承，需要采取多种方式方法，促进保护与传承工作的有效进行。
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论非物质文化遗产传承与保护的主要方法我们身边的非物质文化遗产越来越少，如何保护并去传承它们是当今社会所面对的一个问题，政府部门、社会公民都应当用自己可行的方法去保护它们。
非物质文化遗产的保护关系到国家的文化安全、社会的和谐发展和民族文化的血脉传承。
非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。
保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
第一，在经济全球化的形势下，西方一些国家极力在全世界推销其思想文化，在文化上推行“单边主义”，威胁到其他国家的文化主权和文化安全。
保护不同民族、群体、地域的传统文化，维护世界文化的多样性，成为国际普遍关注的重要问题，包括中国在内的发展中国家已意识到保护本国非物质文化遗产的重要性。
第二，非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。
我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，其所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。
加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
因此，加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
提高全民非物质文化遗产的保护意识。
从古到今，从中国到国外
的非物质文化遗产保护的方式及过程，我们可以看出人在这里面起一个主导作用，人的素质的高低决定了非物质文化遗产受保护程度的高低。
很多学校不大注重学生传统道德品质，民族意识的培养。
相反外来文化在中国社会流传开来，现在的学生流行的是过洋节日，对国外的东西十分推崇。
当然，这是一个无法改变的现实。
我们能做的就是希望他们在接受外来文化时，不要忘记中国人自己的文化，不要忘记我们自己的民族风俗，不要忘记保护我们自己非物质文化遗产。
加强立法，将非物质文化遗产保护工作纳入法制轨道。
非物质文化遗产具有公共产品的属性，并且兼具人文价值与资源价值；公法保护有利于守护非物质文化遗产的人文价值，而私法保护则有利于维护非物质文化遗产的资源价值；非物质文化遗产的法律保护应秉承人文价值至上的原则，以公法保护为主，同时兼顾资源价值，以私法保护为辅，公法保护与私法保护相互补充、相互协调，共同构筑非物质文化遗产的法律保护模式，这是法律所能提供的保护非物质文化遗产保护的法律力量。
长期以来，非物质文化遗产在我国主要是采行政保护模式，如《文物保护法》、《传统工艺美术保护条例》以及云南、贵州、福建、广西等省颁布的民族民间传统文化保护条例。
2002年向全国人大递交的《民族民间文化保护法》建议稿（2004年全国人大将法律草案的名称调整为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》）也是公法模式，但在2007年重新提交给国务院的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法（草案）》（以下简称《草案》）增加了私权保护的内容。
在《草案》总则部分，其以“继承和弘扬中华民族优秀文化
传统，促进社会主义精神文明建设”为立法目的，秉承了人文价值至上的原则；同时《草案》也注意到了非物质文化遗产的资源价值，而以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为其保护方针。
《草案》规定国家应当承担非物质文化遗产的“认定、建档、保存、研究、传承、传播”等工作，并且保障“非物质文化遗产持有人和传承人的正当权益”，显然是对公私法协同保护的原则性认肯。
《草案》分则部分别规定了非物质文化遗产的“调查、普查”、“代表作名录”、“文化生态保护区”、“传承与传播”、“持有人权利的保护”及“法律责任”等。
非物质文化遗产的“调查、普查”、“代表作名录”及“文化生态保护区”皆为公法保护措施；而非物质文化遗产的“传承与传播”、“持有人权利的保护”则相应规定了传承人与持有人的权利。
由此可见，《草案》分则也确立了以公法保护为主、私法保护为辅的具体制度。
因此，只有用法律来保驾护航，并在合理运用法律的公众面前实施下去，非物质文化遗产才能正确的、合适的保护，并传承下去。
我们才能在今后更加丰富我们的生活，提升我们的民族内涵。