《孝经》讲义

《孝经》讲义
《孝经》第一讲开宗明义章第一
【原文】仲尼居，曾子侍。

子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。

汝知之乎？”
【注解】孔老夫子休闲的时候，弟子曾参在一旁伺候。

孔子说：“古代明君有最高的德能和重要的方法，来治理天下，百姓因此和睦相处，相互都没有怨恨。

你知道是什么吗？
【讲解】学习经典重要的是领会精神，切忌咬文嚼字，一定要把复杂的东西简单化，这样大家才容易懂，容易做。

曾参(曾子)是孔老夫子的学生，被后人称为宗圣，儒家重要典籍《大学》的作者，在孔老夫子的弟子中以孝著称，所以孔老夫子就选择了曾参来共同演绎《孝经》。

关于曾子在《二十四孝》中有一个故事：有一次曾子山上采药，不巧有朋友来家里拜访，曾子的母亲很着急，怎么把这个消息通知曾子呢？
情急之下曾母就咬自己的手指，这时远在山上的曾子就感到自己的手指莫名地一阵剧痛，他第一感觉就是母亲受伤了，急忙赶回家里。

可见曾子之孝已经达到了至诚感通的境界，被后世传为佳话。

儒家文化讲人与人之间的关系分为五种：父子关系，父子有亲，父慈子孝；兄弟关系，长幼有序，兄友弟恭；朋友关系，朋友有信，相互信任；君臣关系，君臣有义，君义臣忠；夫妇关系，夫妇有别，夫唱妇随。

古人讲话比较简约，所以我们学习传统文化要懂得举一反三，触类旁通。

五伦没有说到的姐妹、兄妹、姐弟关系等同于兄弟关系。

另外，孔老夫子与曾子是什么关系呢？师生关系，儒家的五伦怎么就没讲到师生关系呢？别忘了中国有句古话：“一日为师，终身为父。

”所以，师生关系等同于父子关系。

父子有亲，师生也是有亲，因为父母给我们生命，老师给我们慧命，只有生命没有慧命的人，跟动物没有区别。

所以，孝道与师道是人类文明的重要标志。

从师生关系等同于父子关系这一点来看，师道跟孝道是一不是二，父母是子女的第一任老师，老师也是学生一生一世的父母。

所以，孔老夫子闲居的时候，曾子也寸步不离，在旁边伺候。

学生不仅仅在课堂上跟老师学习做事的知识，更重要的是在生活中跟老师学习做人的学问。

为什么今天师生关系会变成知识的买卖关系呢？因
为孝道隐没了，学生不亲近老师；师道隐没了，老师不慈爱学生。

孝道、师道隐没了，人类也就找不到心灵的归属了。

孔老夫子这里说的“先王”指的是古代明君：尧、舜、禹、汤、周公，都是明了宇宙人生大道的得道明君、圣人、觉者，都有着究竟圆满的智慧，这样的人在印度称为“佛陀”，中国成为“圣人”，孔老夫子称他们为“先王”。

我们怎么知道孔老夫子说的“先王”也是圣人呢？孔老夫子在《论语》里给了我们答案：“信而好古，述而不作。

”孔老夫子一生所讲的都是在重复“先王”们的内容，所以叫“述而不作”。

孔老夫子讲述先王们的话都能成为圣人，“先王”们怎么可能不是圣人呢？
“至德”是至高无上的德能。

“要道”是重要的方法。

要搞懂什么是德，先要搞懂什么是道。

道是万物运行的规律，是幸福人生的法则，是不以人的意志为转移的客观实在，用大家熟悉的话来说就是真理。

既然是客观规律，规律只能是发现，不能发明。

我们按照道来做人、做事就称为德。

德与道是体用关系，道为体，德为用。

道与德都是形而上的概念，我们还是不好理解。

借用儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信来理解就会容易一些。

仁者爱也，义者宜也，礼者敬也，智不违也，信无欺也。

五常是人性的本善，德与五常也是体用关系，德为体，五常为用。

德在心为仁，在行为义，在相为礼，在决为智，在交为信。

那五常与五伦有关系吗？有，还是体用关系，五常为体讲的是天性，五伦为用讲的是关系。

父子有亲源于仁，长幼有序源于礼，朋友有信源于信，君臣有义源于义，夫妇有别源于智。

儒家的五伦、五常不是孔老夫子的发明创造，孔老夫子只是转述和总结了先王们发现的伦常大道。

五伦、五常跟阴阳五行、易经八卦还有着密切的关系，《易经·系辞》中说：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

”
老子在《道德经》里说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。

意思是：无极生太极。

太极生两仪：阴阳。

两仪生三才：天、地、人。

三才生宇宙万物。

老子在《道德经》里说的比较简约，其实还可以把五行加上：三才生五行：木、火、土、金、水，五行生宇宙万物。

五行与五常有没有关系？有：木主仁，火主礼，土主信，金主义，水主智。

那五常跟释家的五戒有没有关系？也有：不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒就是智，不妄语就是信。

这样中国古代的阴阳五行、易经八卦与儒家、道家、释家文化也就一脉相承了。

“以顺天下”，用来治理天下。

关键在一个“顺”字，“顺”就是“和顺”，“和”文化也是中华传统文化的重要组成部分，天时不如地利，地利不如人和。

在儒家的“戒律”《弟子规》中随处可见:“财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯……凡取予，贵分晓；予宜多，取宜少。

”以及孔夫子在《论语》中所说“己所不欲，勿施于人。

”，历史上郑和七次下西洋，给全世界带去的都是文明与和平。

“顺”集中表现在道家文化的“道法自然，无为而治，天人合一”的思想，“无为”就是“无违”,不违背自然与人性，完全遵循自然规律和人性本善来齐家、治国、平天下。

家和万事兴，家放大了就是国和万事兴，国放大了就是天下和万事兴。

“天下”二字体现的是中华民族的博大胸怀，中华民族的古圣先贤始终倡导大同世界、天下为公的思想，这也正是中华优秀传统文化能给世界带来和平的重要文化基因。

“民用和睦”，“民”指的是百姓。

“用”指遵照。

用先王倡导的至德要道就可以让百姓和睦相处。

“上下无怨”指的是社会各个阶层，都没有埋怨、报怨和怨恨。

要做到这一点非常的困难，一个国家总有不同的社会阶层，统治阶层的一条政令下来，有人获得利益，也会有人遭受损失。

要让各阶层的人都没有意见，要让每个人都心甘情愿、自觉自愿，政令就必须符合天道、地道与人道。

先王们如果不是通达宇宙、人生的圣人，就不可能知道什么是天道、地道、人道，又怎么可能做到呢？
“汝知之乎”“汝”就是你，指曾子，“知”指知道，“之”指先王的“至德要道”，“乎”指语助词吗。

整句话的意思就是“曾参你知道先王的至德要道是什么吗？”
下面给大家讲一个二十四孝的故事：孝感动天
舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。

相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽
叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。

事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。

他的孝行感动了天帝。

舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。

帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。

舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。

《孝经》第二讲
【原文】曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。

复坐，吾语汝。

”
【注解】曾子站起来说：“弟子不够聪明，怎么会知道呢？”孔老夫子说：“孝道，是德行的根本，教育也因之而产生。

你坐下来，我跟你讲。

”【讲解】“避席”，就是起身，这是弟子对老师的尊重，春秋那个时代不像我们现在坐凳子、坐沙发，都是席地而坐，所以避席只是直起身来长跪而已。

我们学到这种礼仪，没有必要生搬硬套，在今天老师和家长问学生或孩子问题，学生或孩子是应该站起来应答，这就是现代礼仪。

所以，作为家长现在就必须教会子女并严格要求让他养成习惯，否则长大了踏入社会，别人就会笑他没有家教。

“参不敏”“参”指的就是曾子自己，“不敏”是曾子谦称自己不够聪明。

曾子真的不够聪明吗？作为孔老夫子七十二贤之一的得意门生，怎么可能不够聪明？曾子是在给我们示现学生对老师的诚敬。

印光老和尚说：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

”我们看一看曾子写的《大学》就知道曾子的智慧那绝对不是一般的人可比。

曾子的谦徳可以说是我们做学生的楷模，曾子之所以被后世誉为“宗圣”，取得如此大的成就，跟他的谦徳是分不开的。

“何足以知之？”，怎么能够知道呢？曾子真的不知道吗？知道，曾子之所以这样说，一是他的谦徳，正如《弟子规》里说的“尊长前，莫见能。

”二是给我们有机会来聆听孔老夫子的开示，如果曾子毫不客气地说：“我知道”，那我们今天还有机会看到这部儒家文化之根的《孝经》吗？
“夫孝”，“夫”是语助词，“孝”，就是孝道。

既然是道，就是万物运行的规律，幸福人生的法则，是不以人的意志为转移的客观实在。

中国的汉字是智慧的符号，一个“孝”字，至少有四层含义。

第一、“孝”字，上面是“老”字的上半部分，下面是“子”字，就是在告诉我们：老与子是一体的，人性的本善是相同的，老与子是一不是二，今天所谓的代沟，是因为我们忽视了孝道文明的教化。

第二、“老”在上，“子”在下，是上一辈把人类的文明通过教化传承给下一代。

第三、是告诉我们“上有老、下有小”，老人的事情我们要放在首位，孩子的事情放在其次。

第四、“老”上面还有“老”，叫祖先，“子”下面还有“子”，叫后代。

从一个“孝”字，我们就能够看到华夏文明的薪火相传。

今天，年轻一代不再相信古圣先贤的教诲，是中华民族巨大的损失。

出现的种种乱相，天灾人祸频繁，正应验了中国的一句老话“不听老人言，吃亏在眼前。

”为什么孝道会是德行的根本呢？天有天道，地有地道，人有人道，“人不为己天诛地灭”其真正含义是：人如果不把人道做好，天地不容。

在人道中最大、最重要的就是孝道，因为孝道与师道所代表的文明是人与动物最本质的区别。

所以，孝道是德行的根本。

“教之所由生也。

”与孝对应的是慈，叫父慈子孝，那为什么孔老夫子不讲《慈经》而要讲《孝经》呢？因为，教育的目的在于长善救失。

慈也是人的天性，从古至今父母爱护子女的天性一直保存得很好，而子女孝顺父母的天性，却因为各种社会不良习气的染污，逐渐迷失了，所以孔老夫子要特别强调孝道文明的教化。

《三字经》上说“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁。

”德是人性的本善，是仁、义、礼、智、信的根本。

但人除了天性之外还有贪、嗔、痴、慢、疑的习性，人的天性是一样的，所以叫“性相近”。

习性的染着有深有浅，所以叫“习相远”。

如果缺失了孝道文明的教化，天性就会向习性转化，所以叫“性乃迁”。

教育最重要的目的就在于把我们的习性转化为天性，我们的天性就是五常、就是德，而孝道正是德的根本。

由此可见，教育的根本任务就是孝道文明的教化和传承，我们只有先学会如何做人，做出来的事才叫人事。

所以，孔老夫子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。

”
一个人从小到大，如果没有父母的照顾是很难生存的，年迈的父母如果没有子女的照顾生活也会出现困难。

可以这样说：没有慈道就没有人类生生不息的繁衍，而慈道与孝道是相辅相成的，如果天下子女都不孝顺父母，请问：养儿育女还有意义么？
一个人可以不会做事，但不能不会做人，做人出现问题，在社会上就寸步难行。

而做人的根本就是：知恩、感恩和报恩。

连动物都会知恩、感恩和报恩，人如果连这点都做不到的话，岂不是禽兽不如？所以，百善孝为先，教育的目的首先是教人做人，其次才是教人做事，做人都不
会，做的事就不一定是人事了。

那些生产毒奶粉、地沟油、黑心棉的都是很会做事的人，没本事他还生产不出来。

不会做人，越会做事对社会、对人类的危害就越大，人生第一要务是学会做人，做人的第一要务是知恩、感恩和报恩，知恩、感恩和报恩离不开孝道文明的教化。

所以，教育一定是从孝道文明的教化开始，“教之所由生也”讲的就是这个道理。

“复坐，吾语汝”，这是孔老夫子对曾子说：“你坐下，我来告诉你。

”
下面给大家讲一个二十四孝的故事：
汉高祖刘邦是汉朝的开国皇帝，他的第三个孩子，汉文帝刘恒，以仁爱、孝顺，闻名于天下。

母亲生病卧床三年，他常常夜不闭目，衣不解带地伺候母亲；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。

他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。

《孝经》第三讲
【原文】“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。

立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。

【注解】“我们的身体乃至于头发、肌肤，都来自于父母，不敢毁坏、损伤，这是子女尽孝的开始。

为人处世践行孝道，做后代子孙的榜样，给父母脸上争光，这是尽孝道的圆满。

【讲解】“身体发肤，受之父母”,我们每一个人的身体和生命都是父母给予的。

人为万灵之长，也是自然界需要养育时间最长的动物，我们的身体受之于父母，成长离不开父母，我们能够做一个人，那是父母天大的恩赐，我们的身体健康也是父母最大的心愿。

作为父母，宁愿代子女生病，宁愿替子女受伤，甚至为了子女可以献出自己的生命，父母对子女身体健康的关爱远远超过了对自己身体的关心。

所以，为人子女不珍爱自己的身体和健康就是对父母最大的伤害，当然就是不孝。

“不敢毁伤，孝之始也。

”爱护自己的身体，保持健康，就是对父母尽孝的开始。

今天很多年轻人对自己的健康不以为然，喜欢穿那些暴露的奇装异服，赶时髦，不知道身体上那些重要的穴位暴露在外面，长期经受风寒，必然落下病根，不孝；生活没有规律，熬夜、上网、赌博、宵夜，生活随心所欲、毫无节制，都是在透支自己的健康，不孝；饮酒无
度，说什么“宁愿伤身体，不能伤感情”，你伤的哪里只是自己的身体，伤的是父母的心啊！大不孝。

一个人不孝，就违背了身为人子之道，违背了身为人子之道就违背了人道、违背了人道就违背了地道、违背了地道就违背了天道、违背了天道就违背了规律、违背了规律就违背了自然。

因为“人法地、地法天、天法道、道法自然。

”很多人抱怨自己命不好，诸事不顺，同一件事，别人干就是成功的经验，轮到他就成了失败的教训，为什么？多半亏在孝道！
“立身”，就是做人，讲的就是为人处世；“行道”，“行”是践行，“道”是孝道。

孝道是德行的根本，德行是五常：仁、义、礼、智、信的根本，人一旦失去了仁爱之心，仗义之行，做人规矩，对自己的诚实，对别人的诚信，就是《左传》里说的“人弃常则妖兴”，哪里来的妖？是我们自己变成了妖魔鬼怪。

只有把践行孝道当作自己为人处世的根本，那我们就是后代子孙做人的楷模。

这是从好听的地方去说，如果说不好听一点，我们践行孝道也是在给自己留条后路，因为我们今天孝顺父母就是在用实际行动教育子女，做他们的好榜样，等到我们老啦，他们才会像我们孝顺父母一样地来孝顺我们，如果我们不孝，我们的子女也会让我们品尝到不孝的后果，这也是传承啊。

很多人跑来我面前诉说他的孩子如何如何地不孝顺，问我：“有没有办法？”倾诉完了，我只问他一句话：“那你孝不孝顺你自己的父母呢？”对方就无言了。

儒家文化里最经典的两句话“己所不欲勿施于人，行有不得反求诸己。

”两千多年前圣贤开的“药方”，现代人服用一样管用。

“以显父母”，就是给父母脸上争光，坦率地说作为父母不求这个，他们只希望我们身体健康、好好做人，平平安安就是他们最大安慰。

以显父母，其实是孔老夫子对我们的激励。

人一旦有了不给祖宗丢脸，不给父母脸上抹黑的这一念，自然就会检点自己的言行，求上进、做好人，这正是孔夫子在《论语》里说的“知耻近乎勇”的真实含义。

“孝之终也”，“终”在这里不是终止的意思，而是指圆满。

一个人一生为人处世，上无愧于父母、祖先，下作为子孙后代的好榜样，这就是圆满的孝道，美满的人生。

下面给大家讲一个二十四孝的故事：百里负米
仲由，字子路、季路，春秋时期鲁国人，孔子的得意弟子，性格直率勇敢，十分孝顺。

早年家中贫穷，自己常常采野菜做饭食，却从百里之外
负米回家侍奉双亲。

父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，随从的车马有百乘之众，所积的粮食有万钟之多。

坐在垒叠的锦褥上，吃着丰盛的筵席，他常常怀念双亲，慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”孔子赞扬说：“你侍奉父母，可以说是生时尽力，死后思念哪！”(《孔子家语·致思》)
《孝经》第四讲
【原文】夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

《大雅》云：“无念尔祖，聿修厥德。

”
【注解】孝道，从侍奉父母开始，推广到工作当中辅佐领导，最终成为我们的人格。

《诗经·大雅》中说：“无论何时都要记住你的祖先并追述和践行他们留传下来的美德。

”
【讲解】“夫孝,始于事亲”，孝道一定是从侍奉父母开始，古语云“三岁看八十”，决定一个人一生命运的根本性格，竟然是在一个人三岁的时候就已经形成，难怪古人非常重视胎教。

一个三岁的小孩，他不会分析、判断，但他会听、会看，他有超强的学习能力，在潜意识中形成的习惯和性格特点，决定了他一生的命运。

谁是他第一任老师？父母。

父母是原件，孩子是复印件，看孩子的行为习惯和性格特点，大概就可以知道父母是什么样子，这也可以称为“遗传”。

好人是教出来的，坏人也是教出来的，一个人一生的成就离不开四种教育：家庭教育、学校教育、社会教育和宗教教育，而家庭教育是根本。

一个在家里连父母都不会关爱的人，踏入社会也肯定是一个极端自私自利的人，一个极端自私自利的人，他能给社会贡献的就是负能量。

所以，古人求忠臣于孝子之门，那是大智慧。

明白了这个道理，孝道，始于事亲，谁得利益？子女。

“中于事君”，在家学会了怎么侍奉父母，走上工作岗位我们才知道怎么辅佐领导，侍奉父母与辅佐领导的方式、方法或许有不同，但心态是一样的。

我们看到很多在事业上有建树的人，都会异口同声地赞叹此人情商很高，情商从哪里来的？装是装不出来的，那是家庭教育的成果。

这些人的父母不一定有很高的学历，但一定有很高的学问，而且一定是非常重视家教的人。

一个人能在家里用心侍奉父母，工作当中才可能尽心尽力地辅佐自己的上级领导。

君，并非专指皇帝、国王，在这里泛指我们的领导。

大家知
道，一个连近处都到不了的人，他能到达远处，天底下没有这样的事情，也不合逻辑。

父母对我们有生育、养育之恩，恩重如山，如果对这样的恩人都不能够去报答，却能在工作中尽心尽力地辅佐自己的上级领导，如果真有这种事，此人一定要注意，这种人不是别有所求就是别有用心，谁敢重用，他就是谁的掘墓人。

因为一个不懂得感恩的人，他所有出色的表现都是出于自私自利的目的，这种人一旦手中有了权力，什么坏事都干得出来。

有子在《论语》里说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。

不好犯上而好作乱者，未之有也。

”什么意思？一个明白并能践行孝道和悌道之人，到了学校和工作单位他会顶撞老师和领导，这样的人很少。

连顶撞老师和领导都不会的人，他会造反，这样的人从来没有见过。

一个人的孝道和悌道来自哪里？家庭教育。

所以，家庭教育是我们最重要的教育，家庭教育一旦失败，学校教育、社会教育和宗教教育就很难挽回。

“终于立身”,成就在最后的为人处世，形成自己的人格，成为后世的楷模，至此人生才算没有白来世间。

正如曾子在《大学》开篇所说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

”。

什么意思？世间最大的学问就是：闻道、行道、得道的过程。

世间最大的、最根本的道就是孝道，“明明德”就是“始于事亲”，通过侍奉父母明白什么是孝道；“亲民”就是“中于事君”，辅佐自己的领导就是践行孝道；而“止于至善”就是“终于立身”，从孝道明白人道，从人道明白地道，从地道明白天道，从天道明白规律，从规律明白自然，回归自性。

也就是老子在《道德经》里说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”
今天我们无论是做领导还是当老板，想要提拔一个人的时候，不能仅仅看他在单位上、在我们面前的表现，一定要去看看他的父母，走访一下他的亲朋好友、街坊领居，看这个人是不是个孝子，是孝子又有能力，提拨不会有错，如果是个不孝之子，能力再强也不可委以重任。

所以，侍奉父母，努力工作，最终的受益人不是别人，而是我们自己，因为通过践行孝道，给自己的人生画了一个圆满的句号，这就是“终于立身”。

“《大雅》云：无念尔祖，聿修厥德。

”这是《诗经·大雅》中的一段话，“无”是无论何时何地，“念”是怀念、念念不忘，“尔祖”是你的祖先，“聿”是追述，“修”是践行，“厥”是流传，“德”是美德。

中华民族自古就有信仰，就是信仰自己的祖先，传承祖先的美德。

过去每个家族都有自己的祠堂，供奉列祖列宗，一个家族最隆重的事情就是祭祖。

现在祠堂没了，家谱没了，中华民族成了没有信仰的民族，这是中华民族最大的悲哀。

现在很多人只信仰金钱和权力，所以当官就贪腐，经商就造假。

根本问题出在哪里？文化，因为全民拜金的文化土壤滋生的就是贪腐与造假。

文化的问题出在哪里？教育。

《礼记·学记》中说“建国军民，教学为先。

”我们对祖宗的教育不以为然，搞“建国军民，赚钱为先。

”结果就是今天的现状。

下面给大家讲一个二十四孝的故事：啮指痛心
曾参，字子舆，春秋时期鲁国人，孔子的得意弟子，世称“曾子”，以孝著称。

少年时家贫，常入山打柴。

一天，家里来了客人，母亲不知所措，就用牙咬自己的手指。

曾参忽然觉得心疼，知道母亲在呼唤自己，便背着柴迅速返回家中，跪问缘故。

母亲说：“有客人忽然到来，我咬手指盼你回来。

”曾参于是接见客人，以礼相待。

曾参学识渊博，曾提出“吾日三省吾身”(《论语？学而》)的修养方法，相传他著述有《大学》、《孝经》等儒家经典，后世儒家尊他为“宗圣”。

《孝经》第五讲天子章第二
【原文】子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。

【注解】孔子说：“亲爱父母的人，不敢厌恶别人；尊敬父母的人，不敢怠慢别人。

【讲解】这一章叫《天子章》,讲的是身为天子，也就是今天的国家领导人，如何践行孝道。

孔老夫子生活的春秋时代，“国”的概念跟现在不一样，指的是诸侯的封地，相当于我们现在的省，我们今天讲的国家，那时候叫做“天下”。

“爱亲者，不敢恶于人”,“爱”是真爱，“亲”指父母，“恶”指厌恶。

一个人的觉悟是修正习性回归本性的过程，可分为：欲、情、爱、博爱、慈悲、大慈大悲，六个不同的层次。

欲，就是满足自己生理和心理的需求，自私自利，跟动物没有什么区别；情，比欲上升了一个层次，是情爱，需要有回报的爱，还是没有超越自私自利。

爱，比情又上升了一个层次，是真爱，只有付出不求回报，但还局限在血缘关系；博爱，再上升一个层次，达到“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼的境界；慈悲，再上一个层次，慈是救助，悲是拔苦，但还是要。