老子与道德经浅谈

老子及《道德经》浅谈

在说《道德经》思想之前，先简单的说一下老子其人及《道德经》的时代问题。

司马迁《史记》中有《老庄申韩列传》，正常来说，有史籍传的人是不该存在时代先后问题的，但是学界研究者们根据《道德经》的思想内容，而开始怀疑老子所生的时代以及《道德经》成书的时间问题。但是呢有史以来自叶适、宋濂、王念孙等，以至章炳麟、马叙伦、梁启超、胡适、冯友兰等都有所争辩。但是由于历史遗留的文献、典籍实在是少，一直以来争辩的人很多，而下定论的人比较少。

根据《史记》老子姓李名耳，字伯阳，谥号聃；春秋楚国（今河南鹿邑县太清镇）人，与孔子同时代但比孔子年长。但是如上所述，这是存在争论的。而下面我则简述一下近代以来胡适、冯友兰、劳思光三位学者的各自看法。

冯友兰老先生认为的确有个叫“老聃”的人年长于孔子，但是《道德经》成书时代要在之后。冯老先生在其编写的《中国哲学简史》中把老子、《道德经》放在了名家惠施、公孙龙之后作为道家发展的第二阶段。因为他认为《道德经》中有许多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”，就必须先有“名”；所以冯老先生认为《道德经》成书肯定出现在惠施、公孙龙这些“名家”之后。

《道德经》中多用韵文。而《庄子》之前的著作如《论语》、《孟子》、《墨子》等书，都是问答体。有的人则根据此判断《道德经》的时代。胡适则是此代表之一。他认为，老子《道德经》之所以为简明的韵文，是因为此书是有计划的著作；问答体是由他人记言行之文。有计划的著作在问答体出现之后，由此推断出《道德经》是较晚成书的。

台湾学者劳思光老先生则认为不能简单的以文体之别而去区分《道德经》和《论语》的时代先后问题。因为自春秋开始到战国，中国原来就有南北文化之分。南方人多用韵文，可以用《楚辞》为证；北方人多以散记为主。所以仅用文体判断《道德经》的时代问题，则是没有可信度的。劳思光老先生根据庄子的《天下篇》与《道德经》相比较。认为《天下篇》中的所述的老聃学说，应为老子的学说；所以老子早于庄子则是肯定的。《道德经》成书于何时并不能确定，但是根据《韩非子〃解老》、《喻老》各篇，都可以看见《道德经》的相关思想。所以可以肯定的是《道德经》成书于韩非子之前应该是没有问题的。

上面简单的和大家介绍了一下老子气人及《道德经》的时代问题，如大家感兴趣可以阅读相关文本亲自去考证一番，得出自己的结论。其实根据《史记》还涉及老子的：姓名问题、孔子问礼问题、出关及

著书问题、年龄问题、老莱子及太史儋问题和世系问题。

下面简单的为大家介绍一下《道德经》中的主要思想。庄子的《天下篇》评述中，以“无为”及“守柔”两个观念为主。“无为”是其思想的中心，“守柔”则是老子所持的人生态度。老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

1、道

老子之前所谓道，均为人道，到《道德经》赋予道以形而上学的意义。以为天地万物之生，必有其所以生的总原理，此总原理为道。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”【25】老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”【42】“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为“道”不可触摸、莫可名状，故谓：“无状之状，无物之泉，是谓惚恍。”【14】只能用“道”来代表，亦可勉强称为“大”。故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”【1】也谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道”衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”【25】“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。

老子言“德”，认为“德”乃“道”之体现，而“德”应服从于“道”，故谓：“孔德之容，惟道是从。”【21】道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。

2、无为

老子主张“无为”。“为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失”。【64】所谓“无为”，即指自觉心不陷溺于任一外在事物。事物皆在“反”之中，故不可执；“为”者比“执”，亦必成陷溺。故“无为”之第一层意义乃就破“执”而言。由“无为”生出实用之主张，其关键在于一语，即“无为而无不为”。【48】“上德无为而无以为”，【38】“道常无为而无不为”。【37】“无为而无不为”是说将自觉心融入于“无为”便成为主宰。如果这样做的话将在经验界中发挥支配力量，而获得经验效果。所以“无为”常常被说为可以获得经验效果的力量。“道常无为而无不为；侯王若能守之，万物将自化”。【37】故其第二层意义则在于“无不为”。欲由“无为”而“无不为”，老子对待世界的态度，并不是儒家的化成世界，也不是佛家的舍离世界，而是支配世界。“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子〃原道训》：

“无为为之而合于道”。道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。

老子想要由“无为”而获得经验效果，则必须从“无为”中引申出具体观念。于是老子提出了“守柔”“不争”的理论。

3、守柔

老子言“守柔”，尝谓：“天下之至柔，驰聘天下之至刚。”【52】“道”之所以能循环不息，因为“道”具备了柔弱的特质，故言：“弱者道之用。”【40】老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚胜者莫之能胜，其无以易之。”【78】老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死，吾将以为教父”，【42】目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：“知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归于婴儿。”【28】意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔”，皆因认为除了“道”之外，世间万物总有没落的一日。故谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。”【23】老子又认为世事难测，故谓：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”【58】老子强调“守柔”，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。

4、不争

老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”【67】只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”【81】。此乃讲的是不求自己有所得，而求自己有所“为”。老子尝谓：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”【9】只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”【9】之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。

《道德经》的大部分思想就是揭示宇宙事物变化的规率。事物变，但是事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能使事物转向对他有利。老子的思想远远不止我上述四点，我只是借以向大家简明的评述一下《道德经》。

在准备这次发言查询相关资料的过程中我还想了一个问题？即:儒家的仁义与道家的仁义有何异同。由于准备的时间关系和自身学识的有限没有完成，看看大家有什么宝贵想法，以解不惑。