中国哲学原着选读·宋明理学

中国哲学原著选读·宋明理学
周敦颐 (1)
张载 (1)
程颢 (4)
程颐 (5)
胡宏 (8)
朱熹 (10)
陈亮 (15)
叶适 (17)
陆九渊 (18)
脱脱等 (21)
王守仁 (21)
罗钦顺 (27)
王廷相 (29)
刘宗周 (32)
王夫之 (34)
颜元 (40)
戴震 (42)
周敦颐
太极图说①
无极而太极②。

太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。

一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。

阳变阴合而生水火木金土，五气顺布③，四时行焉。

五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。

五行之生也，各一其性④，无极之真，二五之精⑤，妙合而凝。

“乾道成男，坤道成女。

”⑥二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。

唯人也得其秀而最灵。

形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。

圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（自注：无欲故静）⑦，立人极焉⑧。

故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。

故曰：“立天之道，曰阴与阳。

立地之道，曰柔与刚。

立人之道，曰仁与义。

”又曰：“原始反终，故知死生之说。

”大哉易也⑨，斯其至矣！
[注释]
①《太极图说》是周敦颐对《太极图》寓意所作的发明。

周敦颐的《太极图》相传据道教的《无极图》和《先天图》改造而成。

②无极而太极，按后来朱熹的解释，无极指“无形”，太极为“有理”，二者相互发明而实为一物。

一句话，无极就是太极。

③五气，即五行。

④各一其性，五行各有其特定的属性。

⑤二五之精，二气五行作为气的精微。

⑥男、女，这里泛指生物界的两性之分，不专指人。

⑦主静，周氏自注“无欲故静”，系受《老子》“无欲以静”的思想影响。

但也有佛教“灭染成净”的思想因素。

⑧人极，做人的最高道德标准。

⑨易，这里指《周易》。

张载
正蒙·太和①
太和所谓道②，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生絪緼、相荡、胜负、屈伸之始。

其来也几微易简，其究也广大坚固。

起知于易者乾乎！效法于简者坤乎③！散殊而可象为气，清通而不可象为神④，不如野马、絪緼，不足谓之太和⑤。

语道者知此，谓之知道。

学易者见此，谓之见易。

不如是，虽周公才美，其智不足称也已。

太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔⑥；至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔⑦。

客感客形与无感无形，惟尽性者一之。

天地之气，虽聚散、攻取百途，然其为理也，顺而不妄。

气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常⑧。

太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。

循是出入，是皆不得已而然也。

然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣⑨。

彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉⑩。

聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。

知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。

若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”之论，不识所谓有无混一之常⑪；若谓万象为太虚中所见之物。

则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说⑫。

此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。

明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。

幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。

不悟一阴一阳范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩⑬，遂使儒、佛、老、庄混然一途。

语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。

入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。

气块然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“絪緼”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。

浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬。

无非教也。

气聚则离明⑭得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。

方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”，盈天地之间者，法象⑮而已；文理之察，非离不相睹也。

方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。

故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。

诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。

太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。

凡气清则通，昏则壅，清极则神。

故聚而有间则风行，风行则（而）声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。

鬼神者，二气之良能也⑯。

圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。

凡天地法象，皆神化糟粕尔⑰。

天道不穷，寒暑（已）［也］；众动不穷，屈伸（已）［也］；鬼神之实，不越二端而已矣。

两不立则一不可见，一不可见则两之用息。

两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。

感而后有通，不有两则无一。

故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。

游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。

“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。

”神易无方体，一阴一阳，阴阳不测，皆所谓“通乎昼夜之道”也。

昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。

魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。

气本之虚则湛（本）［一］无形⑱，感而生则聚而有象，有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。

故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者；以是知万物虽多，其实一物无无阴阳者⑲；以是知天地变化，二端而已。

万物形色，神之糟粕；性与天道云者，易而已矣。

心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者絪緼二端而已［焉］。

物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理，圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。

[注释]
①《太和》是张载主要哲学著作《正蒙》的第一篇。

《正蒙》共十七篇，篇名取首句前字组成，如“太和”、“诚明”等。

②太和，源于《周易》乾卦《彖辞》，指宇宙整体的气运动。

道，太和之气运动变化的过程。

③易简，指乾的平易和坤的简直。

起知于易者乾简者坤，源自《周易•系辞上》的“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能”。

④气，聚散变化的现象气态。

神，清虚不可象的气的神妙本性。

⑤野马，奔腾不停的可感的游气。

絪緼，气运动的交相包孕状态。

⑥太虚，未具形质的清虚之气，也指与气化相对应的虚空。

本体，气的本来状态。

客形，气的暂时（现象）形态。

⑦客感，暂时性的感知，与客形相对。

⑧吾体，即本体。

吾常，气的运动规律。

⑨尽道其间，尽知气的聚散变化之道。

兼体而不累，全面把握气聚散变化之道而不受一方牵累。

存神，深刻了解太虚的神妙本性。

⑩语寂灭者往而不反，佛教徒追求超脱轮回。

循生执有者物而不化，道教徒追求肉体长生。

⑪有无混一之常，有无统一的规律。

⑫以山河大地为见病，以物质世界为幻觉和假象。

⑬三极，天、地、人。

大中之炬，最高的法则。

⑭离明，视觉。

⑮法象，一切具体的现象。

⑯鬼神，鬼，归（屈）；神，伸。

指气的屈伸特性。

⑰糟粕，与清虚之气对应的气的现象形态。

⑱湛一无形，清澈纯净。

⑲一物无无阴阳者，无一物无阴阳者。

正蒙·诚明（节录）
诚明所知，乃天德良知①，非闻见小知而已。

天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。

所谓诚明者，性与天道，不见乎小大之别也。

诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有？故曰“不诚无物”。

性者万物之一源，非有我之得私也。

惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。

彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦莫如之何矣。

尽性，然后知生无所得，则死无所丧。

未尝无之谓体，体之谓性②。

天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。

天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。

（自注：“明天人之本无二”。

）
湛一，气之本；攻取，气之欲。

口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。

知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔③。

以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。

性于人无不善，系其善反不善反而已。

过天地之化，不善反者也。

命于人无不
正，系其顺与不顺而已。

行险以侥幸，不顺命者也。

形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。

故气质之性，君子有弗性者焉④。

[注释]
①诚明，源自《中庸》的“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。

”自诚而明，儒家认识和修养方法之一。

与自明而诚相对。

②未尝无，指太虚之气实有。

体之谓性，性具于气之中，性依于气。

③湛一，清虚，指天地之性。

攻取，气质之性。

属厌，满足。

小、末与大、本，气质之性与天地之性。

④弗性，不以气质之性为性。

西铭①
乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处②。

故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性③。

民，吾同胞；物，吾与也④。

大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。

尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼（其）（吾）幼。

圣其合德，贤其秀也。

凡天下疲癃残疾惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也⑤。

于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。

违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，唯肖者也⑥。

知化则善述其事，穷神则善继其志。

不愧屋漏为无忝⑦，存心养性为匪懈⑧。

恶旨酒，崇伯子之顾养⑨；育英才，颍封人之锡类⑩。

不弛劳而底豫，舜其功也⑪；无所逃而待烹，申生其恭也⑫。

体其受而归全者，参乎⑬。

勇于从而顺令者，伯奇也⑭。

富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也⑮。

存，吾顺事，没，吾宁也。

[注释]
①《西铭》，原为《正蒙•乾称篇》的一部分（首段）。

张载原将其抄出贴在学堂的西窗上，题曰“订顽”，受到二程的称赞。

程颐改称“订顽”为“西铭”。

后来朱熹又将“西铭”从《乾称篇》中分出，单作注解，独立成篇。

②混然中处，与天地相合而位于其中。

③塞，充塞。

帅，统帅。

④与，同伴、朋友。

⑤颠连，困苦不堪。

无告，无处可告。

⑥其践形，惟肖者也，能够将仁义本性在形色中表现出来，才是相像于父母的孩子。

⑦屋漏，室内隐蔽的人不见处。

无忝，不辱父母。

⑧匪懈，不懈怠。

⑨崇伯子，崇国伯爵鲧之子，即大禹。

顾养，善于保养本性（天性）。

⑩颖封人，颖考叔。

锡类，将孝顺的美德赐予人类。

⑪不驰劳，竭尽努力。

底豫，达到欢乐。

⑫申生，春秋晋献公世子，从父令自缢而死。

⑬参，孔子弟子曾参。

⑭伯奇，周大夫尹吉甫的儿子，从父令被逐。

⑮庸，用。

玉女，即玉汝，器重、锻炼你。

程颢
答横渠张子厚先生书①
承教，谕以“定性未能不动，犹累於外物”，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言。

然尝思之矣，敢贡其说于左右：
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎②，无内外。

苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。

且以性为随物於外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。

既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！
夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。

故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。

《易》曰：“贞吉，悔亡。

憧憧往来，朋从尔思。

”③苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。

人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。

自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。

今以恶外物之心而求照无物之地，是反鉴而索照也。

《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。

”④孟子亦曰：“所恶于智者，为其凿也。

”⑤与其非外而是内，不若内外之两忘也。

两忘则澄然无事矣。

无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。

是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情易发而难制者，惟怒为甚，第能于怒时遽忘其怒而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而於道亦思过半矣。

心之精微，口不能宣，加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否，佇报⑥。

然举大要，亦当近之矣。

道近求远，古人所非，惟聪明裁之。

[注释]
①本篇选自《二程集》，因是程颢对张载所问“定性未能不动，犹累于外物，何如”的答复，故又名《答横渠先生定性书》。

定性亦即定心，程颢在心性修养问题上力求处理好己与物、心与理（道）的关系，反对内外、己物之分，向往进入一种“内外两忘”、“澄然无事”、“廓然大公”的境界。

②将迎，送迎。

③引语为《周易》咸卦九四爻辞。

按程颐解，意为心正则吉而无悔；若心意不定，则是有私，不能达到“廓然无所不通”的境界。

④引语为《周易》艮卦卦辞。

艮，止。

获，见。

按程颐解，指背（无）欲则心止而安，不见其身则无我，无欲无我又不交于物（不见其人），心则自定。

⑤凿，穿凿、牵强。

⑥佇报，等待答复。

程颐
答杨时论西铭书①
前所寄《史论》十篇，其意甚正，才一观，便为人借去，俟更子细看。

《西铭》之论，则未然。

横渠立言，诚有过者，乃在《正蒙》。

《西铭》之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分②。

分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。

分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也；无别而述兼爱，至于无父之极，义之贼也。

子比而同之，过矣！且谓“言体而不及用”，彼欲使人推而行之，本为用也，反谓“不及”，不亦异乎！
[注释]
①本篇选自《二程集》，是程颐对弟子杨时“《西铭》之论”的回答。

杨时因《西铭》通篇讲爱，以为类同于墨家的兼爱之论，程颐对此进行了纠正。

②理一而分殊，后简约为“理一分殊”，南宋以后成为宋明理学的基本理论观点。

二本，二元观，即：墨家主张兼爱，则视父母无异于路人；但爱的施行，又首先给予自己的父母。

无分，即爱无等差。

易说·系辞①
“天尊，地卑。

”尊卑之位定，而乾坤之义明矣。

高卑既别，贵贱之位分矣。

阳动阴静，各有其常，则刚柔判矣。

事有理（一本作万事理也），物有形也。

事则有类，形则有群，善恶分而吉凶生矣。

象见于天，形成于地，变化之迹见矣。

阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推，而成造化之功。

得乾者成男，得坤者成女。

乾当始物，坤当成物。

乾坤之道，易简而已。

乾始物之道易，坤成物之能简。

平易，故人易知；简直，故人易从。

易知则可亲就而奉顺，易从则可取法而成功。

亲合则可以常久，成事则可以广大。

圣贤德业久大，得易简之道也。

天下之理，易简而已，有理而后有象，“成位乎其中”也。

圣人既设卦，观卦之象而系之以辞，明其吉凶之理；以刚柔相推而知变化之道。

吉凶之生，由失得也。

悔吝者，可忧虞也②。

进退消长，所以成变化也。

刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣。

三极，上中下也。

极，中也，皆其时中也。

三才，以物言也。

三极，以位言也。

六爻之动，以位为义，乃其序也；得其序则安矣。

辞所以明义，玩其辞义，则知其可乐也。

观象玩辞而能通其意，观变玩占而能顺其时，动不违于天矣。

《彖》言卦之象，爻随时之变，因失得而有吉凶。

能如是，则得无咎。

位有贵贱之分，卦兼小大之义。

吉凶之道，于辞可见。

以悔吝为防，则存意于微小。

震惧而得无咎者，以能悔也③。

卦有小大，于时之中有小大也④。

有小大则辞之险易殊矣，辞各随其事也。

圣人作《易》，以准则天地之道。

《易》之义，天地之道也，“故能弥纶天地之道”。

弥，遍也，纶，理也。

在事为伦，治丝为纶。

弥纶，遍理也。

遍理天地之道，而复仰观天文，俯察地理，验之著见之迹，故能“知幽明之故”。

在理为幽，成象为明。

“知幽明之故”，知理与物之所以然也。

原，究其始；要，考其终；则可以见死生之理。

聚为精气，散为游魂。

聚则为物，散则为变。

观聚散，则见“鬼神之情状”。

万物始终，聚散而已。

鬼神，造化之功也。

以幽明之故，死生之理，鬼神之情状观之，则可以见“天地之道”。

《易》之义，与天地之道相似，故无差违。

相似，谓同也。

“智周乎万物而道济天下，故不过。

”义之所包，知也。

其义周尽万物之理，其道足以济天下，故无过差。

“旁行而不流”，旁通远及而不流失正理。

顺乎理，“乐天”也。

安其分，“知命”也。

顺理安分故无所忧。

“安土”，安所止也；“敦乎仁”，存乎同也；是以“能爱”。

“范围”，俗语谓之模量。

模量天地之运化而不过差，委曲成就万物之理而无遗失，通昼夜辟阖屈伸之道而知其所以然。

如此，则得天地之妙用，知道德之本源；所以见至神之妙，无有方所，而易之准道，无有形体。

道者，一阴一阳也。

动静无端，阴阳无始。

非知道者，孰能识之？动静相因
而成变化，顺继此道，则为善也；成之在人，则谓之情也。

在众人，则不能识。

随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知⑤，百姓则由之而不知。

故君子之道，人鲜克知也。

运行之迹，生育之功，“显诸仁”也。

神妙无方，变化无迹，“藏诸用”也。

天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。

天地无心而成化，圣人有心而无为。

天地圣人之盛德大业，可谓至矣。

“富有”，溥博也。

“日新”，无穷也。

生生相续，变易而不穷也。

乾始物而有象，坤成物而体备，法象著矣。

推数可以知来物。

通变不穷，事之理也。

天下之有，不离乎阴阳。

惟神也，莫知其乡，不测其为刚柔动静也。

易道广大，推远则无穷，近言则安静而正。

天地之间，万物之理，无有不同。

乾，“静也专”，“动也直”。

专，专一。

直，直易。

惟其专直，故其生物之功大。

坤，静翕动辟。

坤体动则开，应乾开阖而广生万物。

“广大”，天地之功也。

“变通”，四时之运也。

一阴一阳，日月之行也。

乾坤易简之功，乃至善之德也。

《易》之道，其至矣乎！圣人以《易》之道崇大其德业也。

知则崇高，礼则卑下。

高卑顺理，合天地之道也。

高卑之位设，则《易》在其中矣。

斯理也，成之在人则为性。

（成之者性也。

）人心存乎此理之所存，乃“道义之门”也。

“赜”，深远也。

圣人见天下深远之事，而比拟其形容，体象其事类，故谓之象。

天下之动无穷也，必“观其会通”。

会通，纲要也。

乃以“行其典礼”。

典礼，法度也，物之则也。

系之辞以断其吉凶者，爻也。

言天下之深远难知也，而理之所有，不可厌也；言天下之动无穷也，而物有其方，不可紊也。

拟度而设其辞，商议以察其动，“拟议以成其变化”也。

变化，爻之时义；拟议，议而言之也。

举“鸣鹤在阴”以下七爻⑥，拟议而言者也。

余爻皆然。

有理则有气，有气则有数。

行鬼神者，数也。

数，气之用也。

“大衍之数五十。

”数始于一，备于五。

小衍之而成十，大衍之则为五十。

五十，数之成也。

成则不动，故损一以为用⑦。

“天地之数五十有五”，“成变化而行鬼神”者也。

变化言功，鬼神言用。

显明于道，而见其功用之神，故可与应对万变，可赞于神道矣，谓合德也，人惟顺理以成功，乃赞天地之化育也。

知变化之道，则知神之所为也。

合与上文相连，不合在下章⑧。

言所以述理。

“以言者尚其辞”，谓于言求理者则存意于辞也。

“以动者尚其变”，动则变也，顺变而动，乃合道也。

制器作事当体乎象，卜筮吉凶当考乎占。

“受命如响”⑨，“遂知来物”⑩，非神乎？曰感而通，求而得，精之至也。

自“天一”至“地十”，合在“天数五地数五”上，简编失其次也。

天一生数，地六成数。

才有上五者，便有下五者。

二五合而成阴阳之功，万物变化，鬼神之用也。

或曰：乾坤《易》之门，其义难知，余卦则易知也。

曰：乾坤，天地也，万物乌有出天地之外者乎？知道者统之有宗则然也，而在卦观之，乾坤之道简易，故其辞平直，余卦随时应变，取舍无常，至为难知也。

知乾坤之道者，以为易则可也。

[注释]
①本篇选自《二程集》。

程颐《易传》只注解了六十四卦，《系辞》以下无注。

本文则是对《系辞》思想的阐发。

编为《河南程氏经说》卷一。

②悔、吝，小灾、艰难。

忧虞，担忧惊怕。

③悔，追悔。

④小、大，指阴卦和阳卦。

⑤知，即智。

后“知则崇高”之“知”同。

⑥“鸣鹤在阴”以下七爻，《周易•系辞上》自“鸣鹤在阴”以下共引有《易经》爻辞七条，以孔子之言解之。

⑦即占筮数只用四十九。

⑧意思是说，《周易•系辞上》中“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎”句应与上一句的“显道神德行，是故可与酬酢，可与神佑矣”相连，合为一章。

⑨受命如响，蓍草受人之命而报人吉凶，如响之应声。

⑩来物，来事。

胡宏
《知言》（节选）①
知言曰：天命之谓性。

性，天下之大本也。

尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏②，必曰心而不曰性，何也？曰：心也者，知天地，宰万物，以成性者也。

六君子，尽心者也，故能立天下之大本。

人至于今赖焉。

不然，异端并作，物从其类而瓜分，孰能一之！
知言曰：天理人欲同体而异用，同行而异情。

进修君子宜深别焉。

知言曰：好恶，性也。

小人好恶以己，君子好恶以道。

察乎此，则天理人欲可知。

知言曰：心无不在，本天道变化，为世俗酬酢③，参天地，备万物。

人之为道，至大也，至善也。

放而不知求，耳目闻见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。

”
胡子喟然叹曰：至哉！吾观天地之神道，其时无愆④，赋形万物，无大无细，各足其分，太和保合，变化无穷也。

凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无适无莫⑤，不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也。

此中之所以名也。

夫心宰万物，顺之则喜，逆之则怒，感于死则哀，动于生则乐。

欲之所起，情亦随之，心亦放焉。

故有私于身，蔽于爱，动于气，而失之毫厘，缪以千里者矣。

众人昏昏，不自知觉，方且为善恶乱，方且为是非惑。

惟圣人超拔人群之上，处见而知隐，由显而知微，静与天同德，动与天同道，和顺于万物，浑融于天下，而无所不通。

此中和之道所以圣人独得，民鲜能久者矣。

为君子者奈何？戒谨于隐微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助长也，则中和自致，天高地下而定位，万物正其性命而并育，成位乎其中，与天地参矣。

或问性。

曰：“性也者，天地之所以立也。

”曰：“然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非欤？”曰：“性也者，天地鬼神之奥也⑥，善不足以言之，况恶乎？”或者问曰：“何谓也？”曰：“宏闻之先君子曰：‘孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。

’宏请曰：‘何谓也？’先君子曰：‘孟子道性善云者，叹美之辞也⑦，不与恶对。

’”
或问：“心有死生乎？”曰：“无死生。

”曰：“然则人死，其心安在？”曰：“子既知其死矣，而问安在邪！”或曰：“何谓也？”曰：“夫惟不死，是以知之，又何问焉！”或者未达。

胡子笑曰：“甚哉！子之蔽也。

子无以形观心，而以心观心，则知之矣。

”
知言曰：凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。

人以情为有累也，圣人不去情；人以才为有害也，圣人不病才；人以欲为不善也，圣人不绝欲；人以术为伤德也，圣人不弃术；人以忧为非达也，圣人不忘忧；人以怨为非宏也，圣人不释怨。

然则何以别于众人乎？圣人发而中节，而众人不中节也。

中节者为是，不。