哲学是革命的武器

哲学是革命的武器摘要：阿尔都塞既是哲学家又是马克思主义者，他一生思想多变。

然則无论怎样变化，总有一条红线贯穿其中。

那就是他总是使自己哲学家的身份服从于马克思主义者的身份，从早年的黑格尔主义者走向马克思主义，提出“哲学基本上是政治的”，到晚年对“偶然相遇的唯物主义”的探索，无不表明他始终是从政治出发来看待哲学，把哲学作为革命的武器。

关键词：阿尔都塞；哲学观；偶然相遇的唯物主义阿尔都塞最早是虔诚的天主教信徒，接着是黑格尔主义者，宣称马克思与黑格尔断裂后成为马克思主义者，晚年又提出“偶然相遇的唯物主义”，在这多幅面孔中，最为我们所熟知的就是1960年代被认为是结构主义马克思主义者的阿尔都塞。

作为哲学家的阿尔都塞早年及晚年的思想被遮蔽了，变得晦暗不明。

阿尔都塞去世后，人们发现了大量的遗稿，遗稿中的阿尔都塞与已知的阿尔都塞差异很大，遗稿的面世，给我们重新认识、理解阿尔都塞创造了很好的条件。

纵观阿尔都塞的一生，虽然思想多变，但总有一条红线贯穿其中，那就是他总是使自己哲学家的身份服从于马克思主义者的身份，他的关注点始终是从政治出发来看待哲学，即哲学是革命的武器。

一二次大战前，法国哲学界只有为数不多的几个人对黑格尔哲学感兴趣，大多数人都认为黑格尔哲学代表了专制主义和野蛮主义，是“理性的暴力”。

战后，黑格尔在法国经历了“复兴”，法国哲学界进入“黑格尔时代”，在这种氛围中，重返巴黎高师继续学业的阿尔都塞开始了对黑格尔哲学的研究，写作了高等研究资格论文《论黑格尔哲学中内容的概念》。

那时的阿尔都塞对黑格尔的评价是相当高的，他写道：“黑格尔是通过把思想反转到其自身的巨大努力而把思想家放在真理性思想中来加以思考的第一人。

确切地说，这里的反转就是自身，即自我反思，通过这种自我反思，主体在其思考的客体中获得了其自身。

这一做法看似极端，但它却是黑格尔启示录的基点，并因此而把黑格尔的学术努力与他的所有前辈学者们的学术努力永远地区分了开来”。

阿尔都塞认为马克思是黑格尔的学生及继承者，他没有能够超越黑格尔，马克思对他所生活于其中的那个资产阶级世界的异化进行了批判，然后只是预言了在即将到来的革命中的这种异化的终结，这表明他与黑格尔一样不能超越他的时代，他自己的真理反过来被那些他所谴责的东西捕获了。

此外，马克思不如黑格尔的地方还在于黑格尔清楚地看到了另外一个理论质点：一个人如何去思考哲学的本质，即思想的异化而又不成为自己的思维本质的囚徒?而这是马克思所忽视的，黑格尔“说明了当异化在历史中被具体地克服之前，它既不会在一个人物中被排除，也不可能简单地被认为是思想的本质。

正是因为时代已经成熟了，正是因为历史已经完成了，同时精神已经作为一种同质的整体性而最终显现了出来，所以，消除异化的思想就成了对异化的清除，对异化的思考就不再是一种异化的思考。

”那么为什么在研究论文中对黑格尔的哲学做出如此高评价的阿尔都塞不过数年之后，就开始坚决主张马克思与黑格尔的“断裂”?甚至断言马克思一向对黑格尔不感兴趣，是个费尔巴哈主义者，他只是在为了摆脱费尔巴哈的影响时，才向黑格尔求助，深受黑格尔影响的《1844年经济学哲学手稿》是马克思“黎明前最黑暗”的著作。

马克思与黑格尔的“决裂”是通过重新退回，即退回到黑格尔生活的现实中实现的，马克思研究了黑格尔所研究的法国大革命史，读过黑格尔所读过的书，并用自己的思想去说明对象的含义。

通过这种“退回”，马克思发现了一个新的现实，他在法国发现了有组织的工人阶级，以及不需要哲学和哲学家的干预而按照自己的规律进行的阶级斗争。

这双重的发现——一方面在歪曲了现实的意识形态的此岸，另一方面在不了解现实的当代意识形态的彼岸，发现了一个新的现实——对青年马克思的思想演变起了决定性的作用。

从阿尔都塞对马克思与黑格尔关系的论述中，不难发现起决定性作用的是阿尔都塞哲学观的转变，即开始从政治实践观点出发来看待哲学，成为一名马克思主义者的阿尔都塞，以其政治敏锐性认清了黑格尔哲学在法国复兴的实质，及其对工人运动的危害性，开始激烈主张马克思与黑格尔的“断裂”。

阿尔都塞认为，马克思和恩格斯从黑格尔保守的哲学中，看到了革命的因素，黑格尔的体系是保守的，但他的推理方法和作为过程的历史概念及其在劳动和辩证法上的投射，可以被培养成一种“批判的革命哲学”，这种哲学不但对封建制度提出疑问，而且对已经在法国和英国建立起来的、同时也无声地冲击着德国封建制基础的资产阶级提出了疑问。

黑格尔哲学潜在的革命性是不对资产阶级的口味的，相对与黑格尔来说，他们更喜欢康德，因此，黑格尔学派解体后，以恢复康德哲学为旗号的新康德主义受到哲学界的欢迎，成为新的意识形态，这种哲学上的变化反映了资产阶级意识形态的改变。

然而，随着资本主义的发展，无产阶级也逐渐成长壮大起来，新康德主义已经丧失了意识形态的合法性，资产阶级迫切需要新的意识形态来应对这一变化，资产阶级发现了黑格尔，黑格尔哲学作为资产阶级意识形态在法国“复活”了，因此，马克思和黑格尔的关系问题在法国就不再仅仅是一个学术问题，而是决定性的理论和政治问题。

自1848年《共产党宣言》问世以来，马克思主义作为工人阶级争取解放的思想武器日渐深入人心，1930年代，马克思主义已经成了全世界数百万共产党员的思想模式，成为了一种在社会主义国家、工人阶级的日常斗争以及仍然处于资本主义剥削下的殖民地人民中取得胜利的思想模式，马克思主义以其无可辩驳的科学性宣告了资产阶级必然灭亡、无产阶级必然胜利。

面对马克思主义的强大攻势，资产阶级已经拿不出什么有力的武器了，他们只能乞灵于黑格尔，因此，“回到黑格尔”问题的实质就是用黑格尔来攻击马克思，它宣称，马克思误读了黑格尔，马克思试图通过建立一种科学的、唯物主义的历史理论来绕开黑格尔，但事实上马克思没有成功，他和黑格尔一样是个唯心主义者。

可见黑格尔的问题只不过是一个如何来攻击马克思的问题，“回到黑格尔”的运动也仅仅是帝国主义在最后关头即将转向法西斯主义的特殊形式下抵抗马克思主义的一个绝望的企图罢了。

这就是阿尔都塞激烈地主张马克思与黑格尔彻底“决裂”的原因，这种转变的端倪在阿尔都塞的论文中已经有所表现，他认为，如果说康德的优点在于使意识形态意识到了自身是一种意识形态，那么，黑格尔的优点就在于弄清了意识形态的意义，并赋予了自身以真理，也就是说，它通过完善意识形态而摧毁了意识形态。

黑格尔哲学的解体并不只是产生了各种意识形态，在一定意义上，它还产生了以工人运动和革命行动为形式的一个现实的世界，那就是以马克思主义为代表的无产阶级革命运动。

二从主张马克思与黑格尔的“断裂”出发，阿尔都塞批判了由卢卡奇开启的、当时在国际共产主义运动中占主导地位的人道主义马克思主义思潮。

他对苏联提出的“社会主义人道主义”的口号进行了分析，指出这一口号的出现有一定积极意义，它实际上是为了解决某些确实存在的历史、经济、政治和意识形态的新问题，但从马克思主义理论上来分析，把“人道主义”与“社会主义”并列在一起是不科学的，是混淆了两类不同的范畴，“社会主义”是个科学的概念，而“人道主义”则是一个意识形态的概念，“社会主义的人道主义”只是马克思主义在新的历史条件下采取的一种政策，它本身并不是科学理论，因此，阿尔都塞提出“马克思的理论反人道主义”的论断。

传统意义上的人道主义是在15世纪文艺复兴运动中产生的、贯穿于市民资产阶级新文化中的一种基本精神，费尔巴哈的一段话表明了这种人道主义的本质，他说：“现在，人重新在对自己精神的宏伟创造观察中感觉到自身的存在，意识到自己的独立自主性，意识到自己在精神上的高尚优雅，意识到自己具有一种内在的、天生的、与上帝相似的东西，产生了对自然界的兴趣和研究自然界的兴趣，获得了观察的才能和对现实的正确观点……艺术和科学的精神只是表面上为否定性的宗教精神服务，它从宗教精神中创立了一个相反的原则，即纯粹人性的、自由的、自我意识的、博爱的、无所不包的、无处不在的、普遍的、有独立思考能力的科学精神。

这种科学精神使否定性的宗教精神遭到贬谪，把它从世界统治的宝座上推下来，把它拘禁在处于历史急流彼岸的那个狭窄领域之内，而自己则成为世界的原则和本质，成为新时代的原则。

”阿尔都塞并不反对这种人道主义的传统，他认为，古典哲学的伟大传统就是在哲学体系中恢复了人认识的权利和行动的权利，使人成为认识的主体。

阿尔都塞反对人道主义主要是反对在资本主义时代、马克思主义理论已经创立后的人道主义。

他认为，人道主义强调所有人的共同利益，模糊马克思主义关于阶级和阶级斗争的基本概念，削弱了工人阶级的革命性，使共产主义运动陷入混乱的状态，这样反过来实际上就是有利于资产阶级对工人的统治。

青年马克思的理论基础是关于“人的哲学”，他用“异化”来解释无产阶级的历史处境，提出“革命就是对异化所固有的逻辑的逻辑：革命就是至今手无寸铁的批判把无产阶级当作自己的武器。

”从1845年起，马克思彻底清算了自己以前的信仰，从而创立了一门科学——历史唯物主义。

马克思同一切哲学人本学和哲学人道主义的决裂不是一项次要的细节，它和马克思的科学发现浑成一体，“马克思的理论反人道主义远远超出了清算费尔巴哈的范围：它既否定现存社会和现存历史的哲学，同时又否定古典哲学传统并进而否定资产阶级的全部意识形态”。

马克思的理论反人道主义首先是哲学反人道主义，因为我们在马克思主义哲学中是找不到“人”这个范畴的，我们看到的只是生产关系、经济基础、社会形态、上层建筑等范畴。

因此，我们可以就理论的严格意义而言，提出马克思的理论反人道主义的问题，并从中找到认识人类世界及其实践变革的绝对可能性条件，要做到这点，必须把关于人的神话打地粉粹。

马克思主义从诞生那一天起，就遭到资产阶级理论家的猛烈攻击，以及有意无意地歪曲，无非是因为马克思证明了：人类历史是阶级社会的历史，是阶级统治和阶级压迫的历史，因而归根到底是阶级斗争的历史。

马克思揭露了资产阶级剥削的秘密，号召无产阶级通过阶级斗争推翻资产阶级专政，因此，资产阶级想方设法要削弱马克思阶级斗争学说的革命性，把马克思描绘成一个对资本主义社会无害的哲学家，许多共产党人也附和统治阶级的论调，用“人”这一抽象的概念来削弱、反对马克思主义的阶级斗争学说。

阿尔都塞进而提出“哲学基本上是政治的”，哲学是政治在一定领域、面对一定现实、以一定方式的继续。

每个人都本能地有一个世界观，世界观在理论的领域表现为哲学，哲学代表理论中的阶级斗争，而且基本上是一种政治斗争，哲学是以理论形式进行政治的干预的实践，这种干预一方面在于提出范畴，另一方面在于在理论领域内部在科学的东西和意识形态的东西之间划清界限。

阿尔都塞说：“哲学上用词的斗争，是政治斗争的一部分。

马列主义哲学，只有当它既为很‘学究气的’词语(概念、理论、辩证法、异化等)，又为很平常的词语(人、群众、人民、阶级斗争)进行斗争，才能完成他的抽象的、严密的和系统的理论工作。