关于《道德经》的人生意蕴研究论文

关于《道德经》的人生意蕴研究论文

老子的《道德经》大家应该都听说过，甚至很多人都读过吧，下面这篇关于《道德经》的人生意蕴研究论文带大家一起去思考一下其中的人生哲学！

中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙，不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，还蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。本文从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，其蕴含的认识论、功成弗居、内心安宁、有容乃大、善于守中、宁静致远、谦恭无私、处世不争等人生意蕴对当代人的人生具有重要意义。

关键词：老子道德经人生意蕴

中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙。这部经典不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，而且蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。文章从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，以挖掘出对当代人的人生有所裨益的思想内容。

一、道为本源与人生认识论

老子在《道德经》第一章言道：“道可道，非常道。名

可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”[1]意思是，可以用语言描述解说出来的“道”，就不是本来的常“道”；可以用言辞表达出来的“名”，就不是本来的常“名”。无名，是天地的本始；有名，是万物的母体。因此，有人时常从“无”中去观察“道”的奥妙；时常从“有”中去认识“道”的终极。这“无”、“有”两者，都来源于道而名称却不同，这都可以说是幽深玄妙的。它们玄妙而又玄妙，正是宇宙间一切奥妙的门径。老子在此提出“道”和“名”的概念，把“道”作为本章的核心。他认为，“道”是天地万物的本源；“道”先于天地生成之前而存在；“道”在天地生成之后对万事万物仍然发挥着作用，影响着万事万物的产生、发展及消亡。这里的“道”，指的是自然运行的规律和法则，不以人的意志为转移，是抽象的、客观存在的。而“名”则是指对道的一种称谓和表述，它是具体的、主观而为的。由于用人类的语言和文字不能把“道”描述和形容清楚，老子进一步提出“无”和“有”这两个概念。“无”代表天地未形成前的那种混沌状态，无生出天地。“有”则代表的是一种孕育万物的状态，它是万物之生母。由此，我们可以把这里的“道”理解为一种“无”的状态和一种“有”的能力，进而生出天地万物。只有以“无”的态度认识、领会与体悟大道，达到

恬淡虚无的人生境界，才能真正体悟到大道的深邃与奥妙，也才能把握打开人生“众妙之门”的钥匙，进而才能认识、领会与体悟大道的本然。老子在这里讲的“道”和“名”，或者说“无”和“有”，均来源于同一个事物，一个是对客观存在的认识，而另一个则是客观存在。一般来说，当我们对某事物还未知时，先是被动地观察该事物的表面现象，再从表面现象逐渐认识到一定的深度，然后把这些奥妙描述出来，即是“名”，之后把这些零零碎碎的“名”组织起来进行系统的归纳，即达到“科学知识”的阶段，从而更接近于“道”。这正是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的“道”的高深意蕴所在。就当代人的人生而言，每个人在人生旅途中要成为一位道德高尚、有思想、有智慧、有能力的贤能之人，就要首先认识与领悟开启人生真谛的“众妙之门”。老子通过“道可道，非常道。名可名，非常名”[2]这两句话告诉世人，人们只能对“道”进行意会，不可言传；人们只能不断地认识、领会和体悟它。同时，他也告诉世人，概念和名称都只是事物的代号而已，如果我们欲追求变动而永恒的人生真理，就不要贪图一时的虚名，而要顺其自然地做人生诸事，遵循本然的真我，从而更加容易认识、体会和把握人生真谛。他也是在提醒我们，要时常注意人生旅途中“名”跟“实”的界限，在认识人、事、物时，要看清其本质，以预防“名不副实”现象的出现。在人生大道上，我们不能为

了一些所谓的职位、名誉、头衔、利益等丢失了与生俱来的本然的品性，行事时尔虞我诈、斤斤计较，最后会自寻烦恼，为名与利所累，更严重的后果是身败名裂。每个人都应该知道，不求名而得名，才是最高境界的“名”。我们应当将眼光放得更高、更远些，而不要被眼前一时的名与利所奴役，做本然的真我。另外，由本章老子所讲的道为天地万物（包括人类）的本源的思想，我们体认到，天地万物与人类生命的产生是多么的玄妙，宇宙天地万物（包括人类）的生命是何其的珍贵和唯一，我们自然而然就会对宇宙天地万物（包括人类）的生命产生敬畏之感，进而内省地树立正确的人生观、价值观与世界观。

二、无为之道与人生功成弗居

老子在《道德经》第二章言道：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辭，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”[3]意思是，天下人都知道美之所以为美，是由于丑陋已经产生了；都知道善之所以为善，是因为有不善的存在。所以有和无相互对立而产生，难与易互相形成，长和短互相比较而存在，高与下互相依靠，音与声彼此谐和，前与后连接跟随。因此，圣人以顺应自然的“无为”的原则来处事，施教不用言语；就像

天地一样，任由万物自然地生长而不横加干预，滋生万物而不据为己有，培育万物而不自以为有功绩，功成名就而不居功自傲。正因为圣人不贪功，所以他的功绩才会永存。老子在此提出唯物主义的辩证法和方法论，意在告诉世人，世间的万事万物均具有相对性。就当代人的人生而言，我们做人不要妄为，做事不能强求，而要学会顺其自然，顺势而积极地为人为事，因而才能获得更多。老子通过“……功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”[4]这几句话告诉我们，一个人如果在功成名就之后不居功自傲，其功绩就会永久长存。因为当一个人所做的事能给社会及他人带来多大的贡献，自然会有人看到，会有人记住。当我们做了对社会及他人有意义的事情时，只求内心得到安慰则可。面对人生的成与败，我们要合理、妥当地处理好两者的关系。在盛名之下，我们要善于韬光养晦，以使自己的嫉妒之门不开。当取得成功时，我们需保持谦逊的态度，不要把自己的荣宠进行炫耀，也不要对自己的成就进行张扬，而要保持淡泊宁静之心志，以使自己能够善始善终，赢得世人的钦佩。

三、圣人之治与人之内心安宁

老子在《道德经》第三章言道：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”[5]意思