《信心铭》及释义

《信心铭》及释义
信心
铭
禅宗三祖僧璨大师
〈一〉至道无难唯嫌拣择
至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。

毫厘有差，天地悬隔；欲得现前，莫存顺逆。

违顺相争，是为心病；不识元旨，徒劳念静。

圆同太虚，无欠无余；良由取舍，所以不如。

莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。

止动归止，止更弥动；唯滞两边，宁知一种。

一种不通，两处失功；遣有没有，从空背空。

多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。

归根得旨，随照失宗；须臾返照，胜却前空。

前空转变，皆由妄见；不用求真，唯须息见。

至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。

毫厘有差，天地悬隔；欲得现前，莫存顺逆。

欲得现前，莫存顺逆，莫存顺逆。

〈二〉智者无为愚人自缚
二见不住，慎勿追寻；纔有是非，纷然失心。

二由一有，一亦莫守。

一心不生，万法无咎；无咎无法，不生不心。

能随境灭，境逐能沉；境由能境，能由境能。

欲知两段，元是一空。

一空同两，齐含万象；不见精粗，宁有偏党。

大道体宽，无易无难；小见狐疑，转急转迟。

执之失度，必入邪路；
放之自然，体无去住。

任性合道，逍遥绝恼；系念乖真，昏沉不好。

不好劳神，何用疏亲。

欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。

智者无为，愚人自缚。

智者无为，愚人自缚。

〈三〉万法齐观归复自然
法无异法，妄自爱着；将心用心，岂非大错。

迷生寂乱，悟无好恶；一切二边，良由斟酌。

梦幻空花，何劳把捉；得失是非，一时放却。

眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如。

一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然。

万法齐观，归复自然。

万法齐观，归复自然。

万法齐观，归复自然。

〈四〉言语道断非去来今
泯其所以，不可方比。

止动无动，动止无止；两既不成，一何有尔。

究竟穷极，不存轨则；契心平等，所作俱息。

狐疑净尽，正信调直。

一切不留，无可记忆；虚明自照，不劳心力。

非思量处，识情难测；真如法界，无他无自。

要急相应，唯言不二；不二皆同，无不包容。

十方智者，皆入此宗。

宗非促延，一念万年；无在不在，十方目前。

极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。

有即是无，无即是有；若不如是，必不须守。

一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。

信心不二，不二信心；言语道断，非去来今。

信心不二，不二信心；言语道断，非去来今。

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白
什么叫「至道」？就是一切理、一切事的根源。

水有源，木有本，所谓「至」就是到达，「道」就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。

通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。

庄子说「道在屎尿」，他强调「道」是无所不在的。

既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。

什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。

倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说「但莫憎爱」，就「洞然明白」了。

毫厘有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆
前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象徵着无量、无限的大有。

它具备了向上发展、向前创进的无限可能，怎能说空是没有？这就是「毫厘有差，天地悬隔」的一个例子。

「欲得现前，莫存顺逆」。

什么叫做「现前」？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争是为心病不识元旨徒劳念静
内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫「元旨」？「元」是指最初的，「旨」是宗旨、法则。

最初的真理是原来如此的法尔。

如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。

何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如
是什么东西「圆同太虚」？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲「不增不减，不垢不净」的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。

所谓「如」就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽
「有缘」与「空忍」是相对的。

所谓「有缘」，是指有可攀缘。

人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。

「勿住空忍」是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说「直心是道场」，但能平等视一切法，不生高下、
取舍、爱憎之见，便是「一种平怀，泯然自尽」了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到「瞬有存、息有养」；倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。

只要能保持是法平等、无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种
你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。

其实法本不二，只是欠悟而已。

一种不通两处失功遣有没有从空背空
倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。

当你一念要排遣有时，便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。

当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说「从空背空」。

多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通
禅是不立文字的。

文字包括了语言、文字与思想；思想是没
有声音的语言，而文字则是语言的符号。

人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。

当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就「无处不通」了。

归根得旨随照失宗须臾返照胜却前空
当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相，而把捉到禅的宗旨。

庄子说「至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。

」我们到庙里也常常看到「过化存神」的匾额，这应该是照而不随的很好例子。

倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变皆由妄见不用求真唯须息见
人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住慎勿追寻才有是非纷然失心
不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有一亦莫守一心不生万法无咎
禅是「一亦不立」的不二法门。

倘守一，则有其余，则一亦非一了。

能够不生心，不起见，则「是法住法位，世间相常住」，自然是万法无咎了。

无咎无法不生不心既无病，何需药？所以「无咎无法」；真离念，不觅心，故云「不生不心」。

能随境灭境逐能沉境由能境能由境能
「能」是主观的察知，「境」是客观的存在。

所谓「能随境灭」，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓「境逐能沉」，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。

「境由能境」，客观藉主观而显现；「能由境能」，有了客观环境，才能产生主观的内涵。

也即是「心本无生因境有」和「心生则种种法生」。

倘能泯能、所，一
物我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段元是一空
你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的「空」，所显现的浮光掠影而已。

究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
一空同两齐含万象不见精粗宁有偏党
只一空就含融了主与客、能与所、物与我。

森罗万象，一法所印，当体是空。

因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。

大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟
真理是普遍的，所以说大道体宽。

道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？「小见」者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。

当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度必入邪路放之自然体无去住
「失度」则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。

什么是自然？佛经讲「法尔如此」，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。

「体无去住」就是
心经说的「不生不灭，不垢不净，不增不减」；法的体相是无去住的。

任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沉不好
「性」就是本心、自性和般若。

所谓任性，就是唯认本心，保任自性。

能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。

才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。

况且真心原本清净，是「无所住而生其心」的，有一念之系已背离真心了。

何以说「昏沉不好」呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神何用疏亲欲趣一乘勿恶六尘
「劳神」是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？
想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？
六尘不恶还同正觉
既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为愚人自缚
「有为」是业之本，「无为」乃解脱因。

虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。

因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！
法无异法妄自爱着将心用心岂非大错
真正的法是无差别的，所以也无可分别。

说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。

让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。

迷生寂乱悟无好恶
心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。

悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边良由斟酌
「斟酌」是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，就是在分别。

当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华何劳把捉
由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。

既然如此，有什么追求的价值和意义呢？
得失是非一时放却
真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡诸梦自除心若不异万法一如
梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到「心一境性」，自然万法一如而如一了。

一如体元兀尔忘缘
万法齐观归复自然
唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

「齐观」者离分别之平等观是也。

能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。

泯其所以不可方比止动无动动止无止
当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。

当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成一何有尔
究竟穷极不存轨则
相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？
到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等所作俱息
狐疑净尽正信调直
契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、
无心、无事了。

狐疑没有了，正信就坚固了。

什么叫做「正信」？就是信心铭的最后两句「信心不二，不二信心」；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留无可记忆
虚明自照不劳心力
若有一法，不名般若。

这就是自观自在、自在自观的无上法门。

生命的属性就是「觉」，把笛卡儿的「我思故我在」，改成「我觉故我在」，便是「虚明自照」了。

非思量处识情难测
真如法界无他无自
人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。

要急相应唯言不二不二皆同无不包容
与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。

既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！
十方智者皆入此宗
宗非促延一念万年
十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在十方目前
因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大忘绝境界极大同小不见边表
极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。

极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。

所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。

有即是无无即是有
有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是必不须守
一即一切一切即一
若非如此，什么是不二法门的准则呢？
性空则缘起，缘起则性空。

万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。

但能如是何虑不毕
信心不二不二信心
但作如是观，自然别无剩义了。

但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。

言语道断非去来今
「道」是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。

它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。