中国传统美学的现实意义

中国传统美学的现实意义

美学是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。美学是哲学的一个分支。研究的主要对象是艺术，但不研究艺术中的具体表现问题，而是研究艺术中的哲学问题，因此被称为“美的艺术的哲学”。美学的基本问题有美的本质、审美意识同审美对象的关系等。

一，中国传统美学的定义

(一)美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建一个意象世界；即所谓于天地之外，别构一种灵奇”，这个意象世界，就是审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”么什么是意象呢？中国传统美学给予“意象”的最一般的规定，是“情景交融”。但是这里说的“情”与“景”，不能理解为互相外在的两个实体化的东西，而是“情”与“景”的欣合和畅、一气流通。而且意象世界不是物理世界，意象世界是人的创造，意象世界只能存在于审美活动之中。(二)意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是一个充满生命的有情趣的世界；在中国哲学和中国美学之中，真就是自然，这个自然，不是我们一般说的自然界，而是存在的本来面貌。这个自然，这个存在的本来面貌，它是有生命的，是“天人合一”的，因而是充满了情趣的。中国美学所说的意象世界“显现真实”，就是指照亮这个天人合一（人和自然界和谐）的本然状态，回到这个自然的乐的境界。意象世界是人的创造，是对“物”的实体性的超越，也是对人的个体生命的有限存在的超越，同时它又是复归，是回复自然。(三)审美活动是人的超理性的精神活动。审美活动不是认识活动，而是体验活动。审美活动通过体验来把握事物（生活）的活生生的整体。它不是片面的、抽象的（真理），不是“比量”，而是王夫之说的“现量”、“显现真实”，是存在的“真”。中国古代思想家，如庄子和禅宗的思想家，他们早就看到，功利世界和逻辑世界遮蔽了存在的本来的面貌，即遮蔽了一个本然的世界。这个本然的世界，是天人合一的世界，是乐的境界。这个本然的世界，也就是中国美学说的“自然”。在这个本然的世界中，真、善、美是统一的。当然这个真，不是逻辑的真，而是存在的真；这个善，不是功利的善，而是存在的善。庄子和禅宗对美学的意义主要就在这里，也就是帮助我们认识审美活动的超功利、超理性的性质。

二。中国传统美学的在绘画中的意义

在中国古典绘画中，也十分重视从相关性的角度出发来创造意境。宋代郭熙《林泉高致》中强调了描绘自然山水并非只是单一地绘制一山一水，山水景物的出神入化一定是通过它在环境中的各种关系显示出来的，一方面处于四时天气变化环境与近观远望不同景象关系中，山水本身也表现出不同的物象：“真山水之烟岚四时不同，春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净如妆，冬山惨淡而如睡。画见其大意而不为刻画之迹，则烟岚之景象正矣。真山水之风雨远望可得，而近者玩习不能究错纵起止之势，真山水之阴晴远望可尽，而近者拘狭不能得明晦隐见之迹”；另一方面，要想表现出真山水的生命活力来，也必须借助它与周遭其他景物的相互映衬，换言之其充满生机的意境是通过景物间的相互关系得

到的：“山以水为血脉，以草木为毛发，以烟云为神彩，故山得水而活，得草木而华，得烟云而秀媚。水以山为面，以亭榭为眉目，以渔钓为精神，故水得山而媚，得亭榭而明快，得渔钓而旷落，此山水之布置也。”类似的论述很多：“石者，天地之骨也，骨贵坚深而不浅露。水者，天地之血也，血贵周流而不凝滞”，“山无烟云，如春无花草。山无云则不秀，无水则不媚，无道路则不活，无林木则不生”等。可以看出中国古代艺术家、美学家特别注重在有机的相互关系中来表现艺术对象的生命与意境，也说明中国古人在艺术创作与审美欣赏中，特别看重整体性与相关性的把握对象。

三．中国传统美学的音乐思想。

中国传统文化博大精深，历史渊源，是人类文化历史上重要的组成部分。传统文化推崇人格，自然即生命的统一体，人与自然密不可分，审美方式追求心灵体会，强调悟性。中国传统音乐，受传统文化思想的影响，把美学思想渗透其中并进一步发展成独特的美学论。1：儒家的音乐理论体系: 儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的"善"、"和"放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以"和"为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。道家的音乐美学思想。2：道家的音乐美学思想。代表著作《道德经》，老子的《道德经》"大音希声"是中国古代音乐理论的一个著名论点。他认为，最美好的音乐是应使人内心和谐平静，而这种平静又能够使人在不知不觉中得到陶冶，得到升华。

四，从人文底蕴看中国传统美学的意义

中国传统美学是中国传统文化的重要组成部分，它融哲学思想与文艺思想于一体，有着丰富多样的形态，映射出中华民族心灵的方方面面。中国传统美学的生生不息，是因为其中有着深厚的人文底蕴，它以人为中心，将人与自然，人与审美有机地融合在一起。

中国传统的“人文”含义是指用人类的文明成果来教化人民，由自然形态的人走向文明形态的人。这亦是人文关怀的重要方面。先秦时儒家强调“六艺之教”，道家重视“行不言之教”（老子语），后来如《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》则兼融儒道，将自然之教与人为之教调和起来，用以陶冶人的情操，提升人生品味。

中国传统美学的人文底蕴，首先体现在对于人生解放和人生意义的不懈追寻中。中华民族是一个热爱生命、以和为美的民族。审美活动作为人的个体生命意义的认识，在特定年代往往获得直接的表现。相对于哲学的理性思辨与伦理的实践，审美活动通过“吟咏情性”，使人的生命冲动在美的王国中得到升华，精神获取自由，意义得到形而上的超越。这一点，在魏晋南北朝表现得最为明显。汉魏以来，中国社会陷入空前的动乱分裂之中，然而人们并没有放弃对于黑暗的抗争和理想人格的追求。当时，在各种哲学思潮展开对于天道人事重新思考的同时，审美活动也成为人们重铸精神人格的创造活动，以人为本的文化观念融入美学思

想之中。著名哲学史家汤用彤先生对之有过精辟的论述：“魏晋人生观之新型，其期望在超世之理想，其向往为精神之境界，其追求者为玄远之绝对，而遗资生之相对。从哲理上说，所在意欲探求玄远之世界，脱离尘世之苦海，探得生存之奥妙。”当时虽然佛教活动开始兴盛，然而在现实人生痛苦的解脱，精神人格重构方面，审美活动显然更具有人文意蕴，更能契合人生需要。当时的美学著述辉煌灿烂，济泽后世，正是这种文化精神的结晶。

中国传统美学人文底蕴的另一个重要表现，是能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿。中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，“生生之谓易”、“乐天知命而不忧”，便是这种心理的表征。不管这里面有多少消极的成份，但是这种文化心理却使得中国人在遭遇危难和痛苦时，能够在审美活动中获得解脱。钱钟书先生曾在《诗可以怨》一文中指出，六朝人认为审美具有止痛安神的作用。“长歌可以当哭，远望可以当归”，是中国传统美学看待人生与审美关系的基本价值理念。在中国传统美学中，渗透着中华民族对自然和人生的体验，这种体验融情感与认知于一体，它不同于宗教而又有宗教那样的超越意识，具备丰厚的审美蕴涵。西方的哲学或者是以认知为特点，或者是以超验的宗教世界为终点，这两种境界都是以主客体的分裂为特征；中国古代的哲学和美学则主张将人的价值构建在人与自然的统一之上，这种统一又以审美体验为媒介。这就决定了中国文化不需要宗教也可以解决精神寄托问题，使人生获得审美超越。近代蔡元培先生提出的以美育代宗教说，也是借鉴于中华民族的文化特点而言的。

中国传统美学的人文底蕴，还表现在它的自我教育意识。人文思想不仅表现为人格的自我完善上，同时表现在运用这种成果来对社会进行教育，陶冶人的情操，提高人的文化素质方面。审美活动不仅是个体的经验，更主要的是一种社会性的文化创造与普及活动，是个体与群体、自由与功利的有机融合。《周易》认为，刚柔交错、文质兼备是自然现象，而人类的文明却要止以其分，从容中道，即“文明以止”。它表明人类文明与自然天文既有一致之处，又有鲜明的区别。其精髓在于突出了人与天的联系，强调人类要顺从自然之道来施行教育，主动地“化成天下”。这表明了中华文化很早就确立了将人类置于宇宙一体中去考察，以自我化成的人文精神，从而体现出道家所讲的“天人合一”观念。学的人文底蕴，通过这种教育思想，体现出特有的人文关怀。

中国传统美中国传统美学思想的形成，本身就是人文精神的成果。它源自美学思想对人内心深处的人文关怀，表现为对特定年代文化危机的忧患，对再造审美理想的责任意识。从中国传统美学的发展来看，美学人物首先是充满人文忧患意识的思想家，他们往往站在时代的前列与人生的巅峰上来考察审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，完成自己的美学理论。比如春秋以来，随着宗法制度向封建制度的转变，儒道法墨诸家围绕对礼乐文明的评价，以及由此而来的天道人性问题，展开了激烈的争论，对真善美问题作了不同的回答。人文意识与美学理论的高度统一，是中国古代美学的重要传统。中国传统美学这种注重人生与艺术的统一，追求个体与社会统一的精神，从而体现了“人是社会的人，人是自然的人”这一认识，也成为后来中国传统美学向前发展的动力。