燕赵慷慨悲歌的文化内涵与生命境界

化精神。同时，“慷慨悲歌”的文化精神也经历了一个生命境界不断提升的过程，由低到高依次为：草莽境界（自然境界）、
侠客境界（功利境界）、义士境界（道德境界）、圣贤境界（天地境界）。这是一个由混沌的本能状态，到为己利，再到为义，
最后由侠义入圣贤的过程，经过极具燕赵文化特色的四个阶段的提升，实现了“慷慨悲歌”精神的升华。
摘 要：从燕赵“慷慨悲歌”精神的出现，到被广泛认同，乃至成为燕赵地域的文化符号，经历了一个漫长的文化积淀
过程。在这个积淀过程中，燕赵“慷慨悲歌”精神的文化特征日益凸显，内涵不断丰富、清晰、明确，集中体现在“义、气、
勇、刚、直、信、廉、耻”等范畴中，形成以“义”为核心，统领“气、勇、刚、直、信、廉、耻”等德目的独特的地域文
“义”是慷慨悲歌精神的最核心理念，是燕赵最重要的 文化性格。一方面是慷慨悲歌“义”的精神落实在燕赵的民 风民俗中，另一方面是燕赵的民风民俗又不断扩展“义”的 理念，使“义”的精神通过不同方式呈现出来。《畿辅通志》 风俗志中，对燕赵“义”的精神有大量记载：
人多好儒学，性质直怀义，有故之风烈。（光绪本） 士轻生而尚义，有荆轲之遗风。（光绪本） 性缓尚儒，仗义任侠。（光绪本） 大率气勇尚义，号为强忮。（光绪本） 风俗朴茂，蹈礼义而服声名。（光绪本） 质朴尚义，务本力农。（光绪本） 俗尚义概，有古推逊之风。（光绪本） 果于行义，号为厚俗。（光绪本） 人物豪雄，多慷慨，尚义节。（光绪本） 孝义为先，质朴相沿（康熙本） 土阜民厚，山川秀丽，家尚礼义。（康熙本） 其土厚，其水深，人勤稼穑，尚儒学，重节义。（康熙 本）
关键词：燕赵；慷慨悲歌；文化内涵；生命境界
中图分类号：G02
文献标识码：A
文章编号：1673-2219（2014）11-0019-06
一 “慷慨悲歌”的文化内涵
司马迁最早发现了燕赵地域慷慨悲歌的文化特征，《史 记·货殖列传》中说邯郸、中山、沙丘一带“丈夫悲歌慷慨”。 “慷慨悲歌”作为燕赵文化的特征被广泛认同，从战国后期 开始就成为燕赵文化的象征符号，两千多年来始终是燕赵文 化精神的特有标志。在中国地域文化中有如此广泛认同的文 化精神并不多见。
收稿日期：2014－08－30 作者简介：梁世和（1966－），男，北京人，河北省社 会科学院哲学所研究员，副所长，主要研究方向为中国哲学、 宗教学。
以，也没有什么一定不可以的事情，只要依从义来行事。孔 子还说君子与小人的区别就在于懂得“义”。孟子曰：“义， 人之正路也。”（《孟子·离娄上》）又曰：“羞恶之心，义也。” （《孟子·告子上》）《中庸》曰：“义者，宜也，尊贤为大。” 《礼记·经解》曰：“除去天地之害，谓之义。”综上可以看 出，“义”就是善行、善事、善人。所谓见义勇为、除暴安 良、礼贤下士、尊老爱幼、先人后己、克己奉公、恪尽职守、 扶危济困、相互忠诚等，都是义的行为。孔曰成仁，孟曰取 义，“义”和“仁”互为表里。孔子的思想核心为“仁”，孟 子的思想核心为“义”，燕赵慷慨悲歌精神则更多具有孟子 “义”的精神特质。
“刚”是燕赵“慷慨悲歌”精神的重要特征，《畿辅通 从消极面讲，丢弃了这个宝，就会国乱家亡。在孔子看来，
志》载：
“信”是君子处世的根本原则，也是行仁的基本要求。强调
人多刚介慷慨，尚朴略而少文华。（光绪本）
“谨而信”，“信以成之”，“信则人任”。孔子说：“言忠信，
慷慨轻生，刚毅任侠。（光绪本）
行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，
（一）义 “义”既是传统道德“五常”（仁、义、礼、智、信） 之一，也是“四维”（礼、义、廉、耻）之一。“义者，宜也”， 即适宜、合宜之谓，指公正、合理的道德、道理或行为。总 之，“义”是人们的行为准则。孔子曰：“君子义以为上。” （《论语 •阳货》）又曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也， 义之与比。”（《论语·里仁》）孔子认为，没有什么是一定可
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君子好义，小人力田（康熙本） 急公后私，矜尚节义，燕赵慷慨之气习犹存。（康熙本） 其俗好义，其人甚果。（康熙本） （二）气 这里的“气”是指人的精神状态和情绪，有志气、正气、 浩然之气等，“气”又与“义”结合为“义气”。孟子曰：“夫 志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰： 持其志，勿暴其气。”（《孟子·公孙丑上》）孟子强调心志为 气的统帅，“气”是身体的内容，包括血气、情绪、欲望等， 心志可以思想、判断及选择，所以心志应当统帅“气”。孟 子又说：“志壹则动气，气壹则动志也。”（《孟子·公孙丑上》） 这是说，心志与气可以相互作用。由于“志壹则动气”，正 向的心志就会导致正向的精神状态和情绪，所以，孟子提出 要培养这种精神状态和情绪，他称此为养“浩然之气”。何 谓浩然之气？孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无 害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。 是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。” （《孟子 •公孙丑上》）“浩然之气”的特点是“至大至刚”， 最盛大最刚强，如何养这样的气呢？孟子指出需要在心志上 下功夫，以正直去培养而不去妨害，以正道和正义去配合。 孟子特别提出“浩然之气”是由“集义”而生，即需要“义” 的不断积累，而不是偶尔的义的行为所能达到的。而且其行 为一旦让内心的良知不满意，它就会萎缩。所以，“气”由 “义”所生，“义”是“气”的道德基础和保障。 燕赵风俗中早已出现气、节连用的情况，如“尚气节”。 气、勇、义也经常一同出现，如“气勇尚义”。这些概念之 间的连用，彼此内涵相互激发，相互支持，使得慷慨悲歌精 神的性格特征极为突出。燕赵“慷慨悲歌”精神之重“气” 在燕赵风俗中比比皆是，《畿辅通志》载： 好气任侠，有濮上风。（光绪本） 俗重气侠，故《燕志》述其土风慷慨。（光绪本） 贤者多威稜，尚气节，踔厉自将，无龌龊依违之气。（光 绪本） 负气任侠，慷慨激壮。（光绪本） 风气雄劲深沉，大都矜气节，敦礼让。（光绪本） 使气仗节，擅桀骜之风；好斗轻生，间剽悍之俗。（光 绪本） 人以气岸相尚，喜则倾心，努则视剑。（光绪本） 俗敦淳朴，人务农桑，有勤俭之风，多慷慨之气。（光 绪本） 侠烈之气，远过邻封。（光绪本） 人性劲悍，习于戎马，惇尚气节，可以义动。（光绪本） 士尚气节，习于《诗》《书》，尊吏畏法，耻事斗讼。（光 绪本） 性纯朴，气刚毅。（光绪本） 燕，其气深要厥，性剽疾。（康熙本） 风物繁衍，地广气豪，文士彬彬，武夫行行。（康熙本） （三）勇
孟子不仅讲了如何养“气”（“浩然之气”），还讲了如何 养“勇”。他提出三种养“勇”的方法。北宫黝的方法是从 外在的事情上不断训练自己的勇敢，孟施舍的方法是从内在 的意志来培养自己的必胜信心。这两种方法，一是追求外在 的气势，一是追求内在精神意志的无所畏惧，共同之处是两 者都是从自身角度出发。第三种方法是曾子转述孔子所说的 大勇。这种“勇”超越了个人层面，建立于人类共同道义的 基础上，具有普遍性，因此是大勇。前两种是小勇，孟子所 推崇的是大勇。关于大勇和小勇，孟子还从另外的角度阐述 了两者的区别。孟子见梁惠王，梁惠王称自己好勇，孟子告 之不要好小勇，要好大勇。小勇是匹夫之勇，周文王、周武 王那样的“一怒而安天下之民”才是大勇。
第 35 卷 第 11 期 2014 年 11 月
湖南科技学院学报 Journal of Hunan University of Science and Engineering
Vol.35 No.11 Nov.2014
燕赵慷慨悲歌的文化内涵与生命境界
梁世和
（河北省社会科学院 哲学研究所，河北 石家庄 050051）
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“勇”是儒家智、仁、勇“三达德”之一。一般说到“勇”， 人们往往注意其“力”的一面，但它却是儒家的重要道德品 质。何谓“勇”？《说文》曰：“勇，气也。”《左传·昭公 二十年》曰：“知死不辟，勇也。”孔子曰：“见义不为，无 勇也。”（《论语·为政》）又曰：“仁者必有勇，勇者不必有 仁。”（《论语·宪问》）“勇而无礼则乱”，“好勇疾贫，乱也。” （《论语 ·泰伯》）子路问：“君子尚勇乎！”孔子说：“君子 义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。” （《论语·阳货》）这里，孔子指出“勇”是有弊端的，必须 以“仁”、“义”、“礼”等德目作为前提和基础，加以制衡和 约束。
何谓“慷慨悲歌”？它究竟表达了什么文化内涵呢？首 先从“慷慨悲歌”的字面涵义来看，“慷慨”，《说文解字》 释为“壮士不得志于心也”。《故训汇纂》引历代古训，“慷 慨”有“悲叹”、“叹息”、“愤意”、“志气不平”、“状节”、 “壮志”、“贞廉”、“激扬”、“竭诚”等义。“悲”字，古训 释为“痛”、“伤”、“哀”、“忧”、“鸣”、“顾念”、“痛伤”等。 “悲歌”，《辞源》释为“因悲而歌”、“悲壮的歌声 ”。作为 燕赵文化符号的“慷慨悲歌”，它的内涵是一个逐渐丰富和 发展的过程，在与燕赵民风民俗的相互激荡中，其内涵不断 明晰，集中体现在“义、气、勇、刚、直、信、廉、耻”等 范畴中。
燕赵“慷慨悲歌”精神之“勇”在《畿辅通志》中有如 下记载：
自古言勇侠者皆推幽、并。（光绪本） 其俗刚勇，尚气力。（光绪本） 质厚少文，气勇尚义，号为强忮。（光绪本） 士习善驰突，耻怯尚勇，好论事，甘得而忘死。（光绪 本） 人多刚猛，而尚才勇，士好礼让。（光绪本） 民质朴劲勇，不以浮华相尚。（光绪本） 人性勇健，喜敦信义。（光绪本） 好勇义，寡诈谋。（光绪本）
“信”是传统道德“五常”之一，意为诚实不欺、信任、
认为“刚”接近仁，但接近仁毕竟还不是“仁”。孔子指出 相信。孔子说：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）
“刚”还存在弊端，需要加以约束。他告诫说人壮年时血气 又曰：“民无信不立。”（《论语·颜渊》）孔子认为，一个不
方刚，要戒争斗。强调要努力学习，说“好刚不好学，其蔽 讲信用的人，无法在社会上立足。《左传》僖公二十五年载：
也狂” 。（《论语·阳货》）爱好刚强而不爱好学习的人，会有 “信，国之宝也，民之所庇也。”文公四年载：“弃信而坏其
狂妄自大的毛病。关于如何培养“刚”，孔子提出无欲则刚， 主，在国必乱，在家必亡。”这里从两方面讲了“信”的意
有欲便受制于外，无欲便无所求。
义。从积极面讲，“信”的存在是国家之宝，是人民的庇护。
性纯朴，气刚毅，颇称好学务本。（光绪本）
行乎哉？”（《论语·卫灵公》）孔子将“信”与“忠”连用，
边风刚劲，习武者多。（光绪本）
荀子把“勇”分为“上勇”、“中勇”、“下勇”三等，并 对“勇”的内涵进行了仔细分辨。“上勇”是：天下有中正 之道，敢于挺身直行；先王有正道，敢于执行他们的意志； 对上不依顺乱世之君，对下不混同于乱世之人；在有仁政的 地方不成为贫穷的人，在无仁政的地方不愿富裕高贵；天下 人都知道他，就与天下人同甘；天下人不知道他，就傀然独 立于天地之间而无所畏惧。“中勇”是：礼貌恭敬而心意谦 逊，重视 忠信而看轻财物，对于 贤者敢于举荐提拔，对于不 肖的人敢于把他拉下来罢免。“下勇”是：看轻生命而看重 钱财，不在乎闯祸而又多方为自己开脱以逃避责任；不顾 是 非曲直的实际情况，一味要胜过别人。可以看出，荀子对“勇” 的分等，也是依据“勇”者所拥有仁、义、礼等德性来定的。 “上勇”几乎是仁、义、礼俱全的圣贤，“下勇”则是毫无 德性的好勇斗狠的本能行为，与孟子的所谓“小勇”相仿。
风气浑纯，而民俗质直。（康熙本）
自汉以后，史传多谓习于燕丹、荆轲之遗风，忼慨悲歌，
民性朴直，而勤于耕桑，士习谨厚，而乐于弦诵。（康
尚任侠，矜气勇。（康熙本）
熙本）
（四）刚
尚果敢，喜正直。（康熙本）
“刚”是刚强、刚正、刚直之意。孔子非常重视“刚”
（六）信
这种德性，说：“刚、毅、木、讷近仁。”（《论语·子路》）
人性鸷悍，不惮战阵，喜立功业。（光绪本）
其性资之质直，尊吏畏法，务耕劝织，则历代所不易也。
豪劲任侠，浑厚敦雅，犹有唐之遗风焉。（光绪本）
（康熙本）
ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ
人多豪侠，习于戎马。（光绪本）
君子则高明直亮，小人则醇朴坚强。（康熙本）
劲勇而多沈静。（康熙本）
资性躁劲，习为质直。士重科第，民乐耕织（康熙本）
人尚义勇，节俭务农（康熙本）