存在主义期末论文

我所理解的存在主义

当我写这篇文章的时候，我感到很荒诞。很多年前我时常幻想，很多年后的今天我会在干什么呢？现在，也就是很多年后的今天，我坐在这里要写一篇不知可否称之为“论文”的文章，而缘何写的是关于哲学而非文学史学之类的什么其他学，缘何选择的的是存在主义而不是尼采的超人哲学，叔本华的唯意志哲学，柏格森的直觉哲学，胡塞尔的现象学或者杜威的实用主义哲学，我自己实在说不清并且此刻倍感茫然，这茫然非关事业，非关爱情，非关身边的所有，而是就我自身而言——我是什么。我选择“存在主义”哲学作为论题，这是我自己对自己的讽刺，因为我便是那种——

“找不到存在感的人”。

历史学家问：我是谁？我从哪儿来？我到哪儿去？很多哲学家也这样问。这经典三问看似简单却难住了世上的芸芸众生，任何要对这个问题做认真回答的人都无果而不了了知。真正能够顿悟的话，我想我也会像孔圣人所所说“朝闻道，夕死可矣”。而我更喜欢的另一个提问只有四个字，和这经典三问也算是殊途同归，那便是“我是什么？”。

要谈存在主义，首先从这个问题入手是最好不过的了，很遗憾当年萨特没有能够这样追问过自己，要是我能亲自在萨特面前，我最想问他的问题就是

“你是什么，萨特先生？”。

没有比这样一个问题是那么勘称完美而为“存在主义”量身定做

的了，就我自身个人的切身感悟中，我时常会有一种感觉。在某一特殊时刻，任何一年任何一天的任何地方的任何情景下，我竟会猛然会不知所措，突然脑海中一种闪电般的念想出现——我为什么会在这儿，穿着这样的衣服，说着这样的话，在这样一片天空下，有着这样的模样……。然后我看看自己，看看四周，用手拍拍自己，然后回忆我曾经的往事。往事赋予我的是“时间“的存在感，而看看四周和拍拍自己赋予我”空间“的存在感，就在这白驹过隙的一瞬间，我把我自己从一种时空的虚无中拉回来，这让我恐惧而又让我惊奇，而现在当我在键盘上敲击键盘思考这种感觉的时候，这种感觉竟然又顿生心中，悄然袭来。也许也正因为有这种感觉，所以在某个时期看到一本简介萨特的书时，看到萨特的生平思想和那本书《恶心》，便对这门哲学有了兴趣。

说了太多多于的废话，现在这篇文章算是失败的了，因为按照一篇文章或者姑且称之为“论文“吧，传统正规的是如中学作文或高校教授所作的论文那样运用说理、分析、辩证、推理、引经据典的方式进行阐释。叔本华说“别让自己的脑袋做了别人思想的跑马场”，而我想的是，论述存在主义，再怎么写，也不过是那几个哲学家，那条发展的思想脉络，以及他和几位大哲学家的渊源，最多也就是围绕萨特多做点笔墨而已，但这实在也没有太多的意思。

而要论述存在主义的思想内涵并阐释其意义，我想也大可不必。“一千个存在主义者，便有一千种存在主义”。万变不离其宗，这个世界上谁又说真正懂得了存在主义呢？存在主义又怎么可能是可以

理解，我不太想把存在主义作为一种知识去学习，而更愿意将其作为一种佛理般的“禅道”去领悟，一言蔽之，其只可领悟，不可学习。

存在主义哲学最大的魔力在于他把哲学和文学巧妙的结合起来，其能够在世界范围内影响力如此之大如此之深远和这一点是分不开的，在各种哲学中，还未曾有过那种哲学像存在主义一样以文学的形式展现出来而大放光彩，不管是作为存在主义的文学也好，还是作为文学的存在主义，相得益彰，都一度成为文学界和哲学界的宠儿而流光溢彩。

谈起存在主义，大部分人提到最多的便是萨特，萨特的《墙》《恶心》无疑是哲学化文学的典范。大部人都是通过萨特的文学作品了解存在主义文学，再通过存在主义文学了解存在主义哲学，而克尔凯戈尔，海德格尔这些最开始的创始者便较少提及。

于我而言，既不是学哲学专业的人，哲学知识也不太通透，对于存在主义哲学诸如“此在”之类的哲学术语是很难理解的，不敢保证能对存在主义有多深的感悟和理解。而通过文学作品，其生动形象与戏剧风格总能使人易于接受而又启迪良多，回味无穷。而事实也证明，这种将文学与哲学结合起来的方式是十分强大而有益的。而这种结合也显现出了他的巨大能量和影响，萨特在法国同时兼有文学家和哲学家的身份，萨特也凭借他的文学影响获得了诺贝尔文学奖，其他的存在主义文学家诸如波伏娃，阿尔贝.加缪以及后来受其影响的赛缪尔.贝克特都在文学史上产生了不可估量的巨大作用，毫无疑问，是文学——

“给存在主义带来了巨大的发展潜能，注入了强劲的血液”。

但有一点必须指出的是：“萨特首先是作为一位哲学家，其次才是一位文学家”。

传统的哲学观正如笛卡尔所说“我思故我在”，而存在主义便是“我在故我思了”。这便是存在主义的核心思想之一：存在先于本质。另一句话正好可以作为这句话的同意语：存在便合理。但“存在先于本质”更多的是突出“人”的主体地位，相对于物的“本质先于存在”，将人从传统的理性哲学中解放出来了。在这里“存在便合理”和“存在先于本质”还是有本质上的不同，黑格尔并没有突出“人”在其中的重大作用。这种存在是相对于“物”（也包括动物）的存在形式而言，是物所不能达到的存在。回到开始那个问题，“我是什么？”，那自然最好的回到便是我是存在。我就是存在，存在就是我，没有太多的纠结，不要太多的理由和原因，因为你存在，所以你便存在，存在既是因，也是果。

荒诞，充斥着世界的荒诞，无处不在的荒诞。这是存在主义哲学的又一核心理念，既然世界都被定义成荒诞，像马克思主义哲学那种认识世界和改造世界那种雄心壮志在这里便荡然无存了。但荒诞本身并不是悲观的代词，它并不带有悲观的色彩。也许是一开始我误解了荒诞的原意，出于人性中的惰性，窃以为既然世界是荒诞的，我们存在于这个荒诞的世界中，不知其然，也不知其所以然，我们便有一个理由去随波逐流，无所作为，放任自流。曾经有一段时间，凭着对“荒诞”的误解，我陷入无限的绝望之中无法自拔以至自暴自弃，本性中

悲观主义色彩加上“荒诞”这一剂强心针，无疑会使人陷入无边的沉沦，这也是够荒诞的了。其实“荒诞”只是一种对世界的看法和揭露，因为世界万物乃是偶然催生的产物，包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。（此段来源：百科）。所以，荒诞并不是悲观，而是世界观，既然有了这样的世界观，基于对世界的如此认识和剖析，我们便有了面对世界的方法和方向，同时，“荒诞”也不是乐观，它不带感情色彩，不悲也不喜，它是什么?是存在主义的哲学语言，一种世界观。

“自由选择”无疑是存在主义哲学给我们指出的一条康庄大道。萨特说，人是被“抛”到这个世界上来的，上帝、科学、绝对精神、道德这些都和人没有什么干系，因为这些都不能告诉我们生活的真理和生活的方式，我们在这个世界上都是孤立无援，无依无靠，因此我们是绝对自由的，我们可以自由选择，总之要有选择，就算是不选择，那也是一种选择。

因为人的绝对自由，在这一前提下谈“人与人”之间的关系，必然得出萨特所说的那句名言：他人既是地狱。（他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有

两种途径：或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。）如何解释在存在主义哲学中所得出的人与人之间的如此尖锐对立的关系，其实不难，在上一段中人是每一个人都是绝对自由这一前提下，那么导致的必然结果便是：一个人的绝对自由对另一个人而言便是绝对的不自由。所以，他人——便是地狱（绝对不自由）。

还有一个存在主义的核心命题便是“悲剧论”。不难看出，存在主义的几个核心命题都是相互承接，互为因果的，彼此之间存在着必然的逻辑关系。因为存在先于本质，无疑使得世界荒谬透顶，毫无缘由和因果。而荒谬透顶中的人便有着天赋的绝对自由的选择权力，绝对的自由选择促使人与人之间的绝对对立（人永远是一个个体，没有任何两个人能够完全理解，而作为欲望体存在的人，必然冲突），在这绝对对立中使得人孤苦无依无所依靠，人与人对立，人与世界对立，人虽然有选择的自由，但面对未来的生活却是混沌而没有目标的。我们永远不知道“我们要到哪儿去？”我们只能盲目的走向死亡，只知道人生的真正终结就是死亡。有了这终极确定的死亡，人生的意义似乎有了一点眉目，可惜这死亡仍然不能告诉我们“我们要到哪儿去”，因为我们不知道“那儿怎么样”，不知道那儿怎么样，同样就和不知道向哪儿去是同等的。因为不确定，悲剧感便来了，这便是存在主义所阐述的悲剧。

写到这里，关于存在主义哲学基本也就完了，当然存在主义不仅仅这么简单，还有很多文学领域哲学领域的重要人物未曾提及，不过这是后话了，这里我只谈我所理解的和我熟悉的存在主义，或者说我

喜欢的存在主义。存在主义的核心理念可以用一段话概括那就是：“存在先于本质的人”拥有着“绝对自由的选择”生活在这个“他人既是地狱”的“荒诞”世界里演绎这“悲剧性”的一生。

这便是我所理解的存在主义，也是我的存在主义。

2014年12月18日星期四凌晨2点

12新闻班张伟