庄子哲学思想简论

庄子哲学思想简论

(李永胜)

内容摘要：庄子是道家思想的集大成者，他的思想往往被后人认为是消极的，这种看法只看到了庄子思想的一个方面，恰恰忽略了他思想的积极一面。他在哲学上有很高的造诣，主要表现在以下几个方面：首先是对世界根源的探讨和物质世界性的批判，并对客观世界是否真实存在也产生了怀疑和否定的态度；其次是对产生人生困境原因的分析，得出人们摆脱人生困境达到逍遥的人生境界的方法和途径；最后他告诉生活在大动荡社会里的人们怎样才能够生活下去。

庄子（约公元前369—前286年）名周，战国时宋之蒙人。据《史记·老庄审韩列传》记载：“周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其所学无所不窥然其要本归于老子所言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。楚威王听说庄子很有才干，使厚币迎他许以为相。庄子表示终身不仕，以快吾志。”庄子虽终身贫穷，但从不羡慕荣华富贵，他淡薄名利，憎恶权势，他看到现实生活中政治斗争的残酷，因而也不愿参加政治活动，不过问政治，对现实十分的不满，产生了消极厌世的思想。因此，著名的学者任继愈，他断言庄子：“要避免实际的政治斗争，不参加政治活动，却不敢公开进行实际反抗。尽管他希望不过问政治，而现实政治却随时来干预他的生活。在外来压力下开始软化了，不敢对现实进行抗议，而是寻求所谓的精神解脱，幻想出一个自我陶醉的精

神世界，它表现为唯心主义，相对主义。

一、庄子的世界观“道”及对物质世界批判

（一）、庄子的世界观“道”

关于对“道”的本质的认识是不同的。在我国有盘古开天劈地，女娲创造天地万物的传说；在古印度，认为世界是由大梵决定的。在《奥义书》中有这样的论述：“诚然，太初，在世界唯大梵，为太一，为无极者。”而古希腊哲学家柏拉图却认为世界的本质是“理念”。他在《大希庇阿斯》篇中借苏格拉底之口气说：“我向的是美本身，这美本身，加在任何一件事物上面，就是那件事物成其为美。不管它是一块石头，一块木头，一个人，一个神，一个动作，还是一门学问。”这里的“美本身”指的就是“美的理念”。由此可见，“理念”就成了这一事物之所以成为这一事物的根源或本质。在西方国家里，人们认为上帝是宇宙万物的主宰，宇宙万物是他创造的，人类也是他创造的。他按照自己的身体创造了人类的祖先亚当，他看到亚当孤独，就在亚当熟睡时抽了亚当的一根肋骨创造出了夏娃，他们两人在地上繁衍后代，成了人类的始祖。而印度的“大梵”，西方基督教的真神—上帝，还是柏拉图的“理念”。在庄子眼中是不复存在的，这些他都不信，而庄子唯一相信的就是老子所讲的“道”。

他认为“道”是宇宙的本位，万物的根源，是先于客观事物而存在的一种超感觉的精神。它“有情有信，有本有根，示有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。”（《庄子·太宗师》）由此可

见，“道”是永恒存在的，它无始无终，无边无际，涵盖整个宇宙空间。它的确可以被人们体会到，但它是无影无形的，人们是无法用肉眼看到的，用手摸得着的。万物皆有其自然本性，天地有其特定的运行规则，庄子所讲的“道”就是自然本性，运行规则。人们应按“道”而行，其实就是人应当顺应自然，不应人为地干涉和破坏人与万物的本性。陶者以规矩治植，匠人以钩绳治水，但是中规矩合钩绳并不是植木之性，陶者匠人名为善治，实际正是对植木之性的伤害，以仁义礼智治理国家就如同陶者匠人一般。是对人性的伤害，必然引起天下大乱。因此可看相互，他主张保持朴素人生的无治主义，幻想一种老子小国寡民似的社会政治，主张人与自然、人与人的和谐相处，从而保持一种自然的本性。

（二）否认客观世界的真实存在

庄子认为，世界在时间上是推不出一个开始的，因为在开始前总有一个没有开始的阶段，再推上去甚至还有没有开始的阶段，所以人们是无法知道世界是什么时候产生的。因此，他认为世界的存在这个问题，根本就是一个不可知的问题。他凭着世界在时间是无限的，否定客观世界的存在，这一认识过程是不科学的。原因在于，世界在时间上是无限的，但作为每一具体的事物来说，在时间上又是有限的。他只看到了世界是无始无终的，没有看到每一具体事物的发生、发展、消亡的变化过程，因此他否定世界的存在性是不科学的。

二、庄子逍遥游的人生观

老子曾感叹：“吾所以有大患者，为吾自身，吾有何患？”但是，生活在世界上的人类又怎能摆脱形体的束缚呢？庄子他也深刻的认识到这一点。因为有形体，为了生存必须依赖于各种外在的物质条件；因为有形体，人就无法摆脱与物的摩擦与对立。人与物虚与委蛇，没有丝毫自由，小心翼翼的保全自己的生命便是唯一目的。人在现实生活中受到太多限制，不能做自己的主宰，人们只能“按时而顺命”。庄子他否定人的形体在现实世界中可以获得没有任何条件的自由，所以，他把追求精神的自由作为自己的人生理想，这就是“逍遥游”。

（一）人生困境与摆脱之法。庄子认为人生困境来源与三个方面：即自然的限制，社会的限制，自我的限制。

一是自然的限制——生与死。人是万物之一，是气的一种存在形式。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（《庄子·知北游》）人是无法摆脱生与死这一“始卒若环”的圈子，但庄子却没有得出悲观的结论。他看来，生死都归于气。生死之气又是相互转化的，因此，在他眼里，生即是死，死即是生，生死存亡为一体，生死之间没有什么区别。这样，他就跨越了常人难以跨越的生死界限。因而，他对待死亡的态度是非常乐观的，胸怀是十分坦荡的，所以当他的妻子死后，他不但不哭，反而鼓盆而歌。由此可见，庄子他能摆脱人生困境的原因就是他跨越了生死界限，一切顺其自然。

二是社会的限制——时与命。人活在社会中，必受到社会的限制，这种限制来自于命与时。首先，命是人生的主宰。“天下有大哉二，其一，命也。”（《庄子·人间世》）“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑是事之，命之行也。”（《庄子·德充符》）其二，时也。在《庄子·秋水》中有则孔子被当地兵所围的故事，从孔子回答子路的问答中道出了人生受命与时的限制。孔子曰：“我围穷久矣，而不完，命也；求通久而不得，时也。”由此可见，时同命一样，也制约人的本性的充分发挥。庄子认为，要摆脱时与命的限制要有一种“圣人之勇”。但这种勇不是对命运和时势的抗争与解脱，而是对他的承认与顺从。

三是自我的限制——情与欲。庄子认为：“人要摆脱困境，达到逍遥游的人生境界，除了受生与死的限制和时与命的限制，还要受到自我的限制——哀乐之情和利害之欲。”“哀乐之情是人与生俱来就有的，却不能去之生也，与忧俱生。”（《至乐》）“哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫，世人直为物逆拜耳！”（《庄子·知北游》）同样利害之欲也是人所不能免的，为人的本性所固有的。哀乐之情利害之欲是人的精神得以自由飞翔的沉重负累，人只有摆脱了情欲，人才能达到精神的超越。他认为要摆脱情欲，就要对自然本性做真正了解，达到喜怒哀乐不入胸怀，顺乎自然，内心深处不为情欲所动，不为外物而扰，即“知其不可奈何而安之若命。”（《庄子·人间世》）人只有理解自然的本性，进而顺应自然，就可以削弱感情，消除情欲。