伽达默尔哲学解释学理解本体论理论框架浅析林晓希

Vol.9No.5
2012年5月
第9卷第5期
Journal of Hubei University of Economics(Humanities and Social Sciences)
湖北经济学院学报（人文社会科学版）
May.2012伽达默尔是当代世界最伟大的哲学家之一，是当代德国继胡塞尔、海德格尔之后具有世界影响的哲学家。

1960年发表的著作《真理与方法》中阐述了其哲学解释学的主要思想，真正将理解明确的作为哲学本体来看待，建立起一种新的解释学理论。

解释学至此由一门古老的技艺性的学问和一般意义上的方法论转变形成了系统的哲学解释学并且建构了一种新意义上的哲学本体论———理解本体论。

一、伽达默尔理解本体论简要概述
伽达默尔的理解本体论认为理解和解释本身就是人存在的方式，是人的根本属性。

“理解从来就不是一种对于某个所于对象的主观行为，而是属于效果历史，这就是理解属于被理解东西的存在”。

[1]
人在理解关系中生存，它不是指理解者对存在的绝对把握，而是相反，它是指：凡是在某种东西能被我们所产生并因而被我们所把握的地方，存在就没被经验到，而只有在产生的东西仅仅能够被理解的地方，存在才被经验到。

理解是人与自然、人与社会以及人与人之间的根本交往方式，理解不再是仅限于对文本的外在解释而是对人的存在方式的揭示，一切认识都是理解过程，人的生活经验具有无法摆脱的理解和解释性质。

理解也绝非一种针对一个所给予“对象”的主观行为，而是属于那个被理解的东西的存在。

伽达默尔认为，解释学现象本来就不是一个方法论问题，理解本文和解释本文属于人类的整个世界经验，伽达默尔试图从哲学本体论的高度研究理解的意义问题。

他所研究的不仅是科学及其经验方式的问题而是人的世界经验和生活实践的问题。

借用康德的话来说就是在探究理解怎样得以可能？这是一个先于主体性的一切理解行为的问题，也是一个先于理解科学的方法论及其规范和规则的问题。

即在伽达默尔的哲学解释学中理解本身就是本体，就是一种存在。

存在这一哲学范畴的历史悠久，从古希腊传承至今，整个哲学史的发展都可以以此作为一个维度来贯穿，哲学史从探索存在开始，以追问存在为动力向前发展。

二、伽达默尔理解本体论理论框架梳理的重要性随着哲学史一起发展的存在的范畴逐渐失去了希腊哲学赋予的涵义之时，人们更多的去追寻存在于人之外的、绝对孤立性的实体存在。

在科技飞速发展的现代社会，伽达默尔认识到了人与现实生活脱节了，他将本体问题与人的生存经验和人最根本的理解经验联系起来。

因此，伽达默尔的理解本体论是存在与人的活动之中的、非实体性的并充满着开放性和创造性的活力的学说。

在《哲学解释学》一书中，伽达默尔明确指出哲学解释学的任务与其说是方法论的，毋宁说是本体论的。

效果历史意识虽然称其为意识，但更多的意义是存在。

就目前学术界对伽达默尔哲学解释学的研究来看，相关论著虽已有不少，但从本体论意义，特别是以存在为视角来分析和探讨伽达默尔哲学解释学的论著仍不多见，虽然也有部分论文对这方面有所涉及，但往往也只是在宏观上来研究的，专门探讨解释如何把握存在的研究较少。

本论文从伽达默尔哲学解释学的理解本体论确立了一种崭新的本体论形态出发，进而对其理论框架进行整理，由此强调了在当今科学理性方法统治下的人文科学的重要性和意义。

“哲学不能放弃这样的主张，即它不仅要认识，而且还要获得某种实践效果。

”[2]
以理解为核心的哲学阐释了人的基本生存状态，分析了人与人、人与社会，人与世界的基本关系，对人类更好地认识和改造世界提供了一个全新的视角。

探索人类的存在方式更好的理解周围的世界和理解自我，在更高层面上反思人类和人类社会的发展，科学的预想了人类世界的未来。

这些都体现出了本研究的现实必要性，可见在本体论的层面上探讨解释与存在的关系对更深入的研究伽达默尔哲学思想是十分重要的。

三、伽达默尔理解本体论的理论框架
从理论根据上说明理解的本体意义，是伽达默尔哲学解释学要解决的首要核心问题。

可以说，伽达默尔的《真理与方法》一书从根本上要说明、要建构的就是这样一种理解本体论，
伽达默尔哲学解释学理解本体论理论框架浅析
林晓希
（华南农业大学珠江学院，广东广州510900）
摘
要：在西方哲学的发展过程中，人类从未停止过研究本体论的进程。

从古代本体论实体的存在，到近代认识
论转向的存在，再从现代哲学语言转向中的存在到解释学理解中的存在，相应的本体论的内容也在不断的向前发展，由传统的实体本体论发展为精神本体论。

伽达默尔从哲学本体意义上来讨论人类的理解经验，从人的基本经验出发，通过回答“理解何以可能”建构起了理解本体论。

哲学解释学并不是一种精神科学方法论，也不是一种为了避免误解的艺术，而是首要的或者根本上说是一种本体论。

这种本体论要探究的是我们世界经验总体的关系，证实理解是存在的基本特性。

从理解这一赋予存在新意义的本体论层面，对伽达默尔哲学解释学理解本体论理论框架进行简要梳理，便于具体分析伽达默尔的哲学思想。

关键词：理解；存在；本体论
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也正是以此为基础，才有可能去批驳将真理与自然科学方法论等同起来的做法，说明了区别于自然科学的精神科学的真理问题，乃至一切真理的问题。

理解问题要被当做本体论问题来肯定和强调，首先必须破除传统理解观上将主体与客体对峙起来的认识论模式。

在伽达默尔看来，正如海德格尔所指出的，理解是人的此在的存在方式和普遍规定性，理解支配着人，规定了具有历史性、有限性的人的限度，从而决定了人的认识限度和世界经验的范围。

这就是说，一切认识都是理解过程，人的生活经验具有无法摆脱的理解和解释性质。

正是在这种理解中，主体与客体发生关联，也使主观与客观截然对立的观点失去了存在的根据。

理解过程不是主观的也非客观的，同时又可以说，它既是主观的，又是客观的。

伽达默尔针对理解的这种非主观性或非客观性的性质，指出这样一种划分方法来自一种错误的对立，而这种对立是不能通过承认主观性和客观性的辩证关系加以消除的。

就好像谈话游戏，谈话本身决定着双方参与的整个谈话，具体到本文的理解上，理解本身既形成了解释者的视域，又支配着本文意义的显现，正是在理解中，理解者获得了对本文意义的创造性说明，而本文也从一种无意义的文字符号重新获得了意义之规定。

从本文的角度上说，理解并非它的一种外部行为，而是本文自身的意义事件，对解释者来说理解也不是一个针对具体对象的主观行为，而是属于被理解东西的存在。

伽达默尔生活的时代，一是受到新康德主义的影响，他自称是从新康德主义中走出来的思想家，二是科学技术控制着对真理的理解，支配着人类生活。

前者表现出先验主体性思想，一切认识变成了主体规定和创造世界的过程，而后者则表现为科学技术意义的实证真理来取代真理本身，进而否定了一切人文科学的真理性问题，整个人类生活处于科学技术所谓真理性的统治之下，社会成为各种专家统治的生活，人对自己的生活失去了反思的力量。

伽达默尔就是要解决这样两个问题，首先要确立起理解本体论，真理作为理解的真理来显明真理的本质，进而捍卫精神科学被夺走的真理性；其次，在理解本体批判基础上批判传统的先验主体思想，超越胡塞尔和海德格尔，将理解活动看成是主客统一之中的人类生活的一切基本经验，一种彻底的存在方式，认识是主客体参与的过程，是作为世界经验的理解过程。

为了达到这样一个目标，就要研究人类的理解活动得以可能的条件，哲学解释学就是“试图通过研究和分析一切理解现象的基本条件找出人的世界经验，在人类的有限的历史性的存在方式中发现人类与世界的根本关系”。

[3]伽达默尔以艺术领域作为探讨理解本体论意义的切入点，进而通过对精神科学中的理解问题和语言问题为主线的解释学本体论转向来说明和构建起真正的理解本体论，通过对审美意识的批判，捍卫那种通过艺术作品而获得的真理的经验，以反对那些被科学的真理概念弄的很狭窄的美学理论，但是这种研究并没有停留在对艺术的辩护上，而是试图通过这个出发点去发展一种与我们整个解释学经验相适应的认识和真理的概念。

伽达默尔关注的是探讨在科学方法论作用范围之外的对真理的经验问题，而能够符合这种要求的精神科学就与科学方法范围以外的经验方式，即与哲学经验、艺术经验和历史经验本身相近了。

近代以来的欧洲哲学基本上是立足于以物理学为核心的自然科学的发展来进行思考的，艺术作为完全不同于自然科学的人类另类文明，或者被哲学家置之不理，或者是被放到哲学研究中的一个极其次要的位置，海德格尔不再将艺术看成是哲学的一个分支而将其视为哲学的核心问题，可以说，改变了欧洲传统哲学的固有思路，伽达默尔直接以艺术作为研究出发点来考察世界的理解性问题，创造了哲学解释学。

他之所以首先选取艺术作为考察理解本体意义的出发点是因为在他看来，解释学问题所指向的方向与审美意识批判的方向是相同的，通过艺术作品所体验到的真理是用任何其他方式所不能达到的，这点也构成了艺术维护自身而反对任何推理的哲学意义。

在科学方法看来，艺术经验是超出感觉经验范围之外的，不能被确证的，因而不是科学的，没有真理可言。

伽达默尔则认为这是科学主义方法论与独断主义的体现，它排斥一切通过非科学主义的方法所获得的真理，实质上就是排除艺术科学本身，实际上科学方法论只是理解世界的一种方式而不是全部，更不是唯一的方式。

而怎样看待精神科学，是伽达默尔区别于科学理性主义哲学和历史学派精神科学理论的关键之处。

伽达默尔从艺术出发，力图探明精神科学同艺术一样是从根本上超出了科学知识范围的经验，有着与自然科学真理完全不同的性质，这是因为精神科学研讨的对象是各种历史流传物，是与整个解释学经验相应的，人们参与其间所理解和传达出的认识和真理。

从精神科学的理解上来突显理解作为哲学本体的意义，这是伽达默尔本体建构逻辑的第二步。

通过这一步工作，已经建立起一种观点：如同艺术经验中的艺术作品的存在性和真理性通过理解和解释才获得表现一样，精神科学活动同样，它的存在问题本质上不是由历史的本文，也不是由解释者，它是通过融合二者的理解而得到阐明的。

将理解与艺术真理和精神科学真理联系在一起是将方向转向理解本体所提供的一条思维通道，在这里会追问理解与存在的哲学关系问题。

进而，他通过语言对理解对象、理解过程和理解模式内在关系进行探讨，鲜明的阐述了理解的语言性特征，把理解和语言联系起来，为将理解与只能用语言所表现的世界的存在结合起来奠定了基础，人类的世界存在是语言的，人们的理解和解释是语言性的，以语言为基础的理解和世界存在必定是相通的，是可以统一的，语言在述说存在。

参考文献：
[1]伽达默尔.真理与方法（第2卷）[M].上海译文出版社，1999.441.
[2]伽达默尔.伽达默尔全集（第2卷）[G].上海译文出版社，23.
[3]伽达默尔.真理与方法[M].上海译文出版社，1999.3.
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