中国传统武术文化讲稿

中国传统武术文化讲稿

一中国传统武术文化略述（讲古代）

1.武术文化发展史回顾

中国武术文化的发展大致可以划分为三个阶段：

1.1 远古萌芽阶段

原始社会人类的生存环境十分恶劣．原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面发挥出自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇敢的性格和格斗的技艺．这种原始社会形成的勇猛善习性和技艺，构成了与武术的萌芽极其紧密的文化关系．随着生产力的进步和人类自身的文化发展，奠定了武术文化的原始形态．

1.2 先秦到汉唐发展阶段

从时间上看，先秦到汉唐时期，武术形式初步形成，武术意识逐渐出现．经过秦汉较长时间的相对安定，两晋南北朝的战乱、动荡、武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而得到交流．到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的情形．汉代出现了系统的武术理论著述，《汉书·艺文志》中就收有“剑道二十八篇”．“手博六篇”等论述．自两晋到隋唐，武术意识更加成熟．这一时期出现了口诀要术，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述，武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到形成．

1.3 宋元明清成熟阶段

宋代，民间武术界流行着：“十八般武艺”的说法．南宋华岳《翠微北征录》卷七载：“臣闻军器二十有六……武艺一十有八”．另外，这一时期的武术发展还出现了武术套路，武术流派，并且武术除了技击外，表演性也日趋成熟．明清时期武术作为军事技术、健身手段及表演技艺的多种价值为人们所认识和利用．

2.传统武术文化内涵

2.1武德—武术文化核心

中国武术文化最初的也是最重要的形态是各门派必守的武德．武德是中国武术的重要内容．《左传·宣公十二年》提出武德有七：禁暴、践兵、保大、走坊、安民、和众和来财．《春秋谷粱传》中认为习武者必须“德、技”兼备．《武技书》、《太极拳谱跋》中都对武德做了规定．武术界与民俗中将不讲武德的视为可恶者，并极力赞扬德高望重的武林高手．如宋代爱国将领岳飞、文天祥，清代韩慕侠、程延华、张占魁、孙福全等人均被世人视为武德的楷模．在武术门派中均有“未习武者先修德”，“短武者不可与之学”，“丧理者不可与之教”的格言．《少林戒约说》提出：“习武者以强体魄为要旨”，“只要备以自卫，切戒呈血之和，好勇斗狠”．倡导济危扶贫，匡扶正义，不可逞强凌弱．

武德修养以礼为先．“未曾学艺先识礼，未曾习武先明德”．这是中国武师授徒的常用语．“礼”，在中国含义颇丰，其中之一是泛指古代社会道德规范．孔子在《论语·为政》篇中有一句“道之以德，齐之以礼”的话．这里把德与礼连在

一起，是指社会道德规范．当今讲武德修养要以礼为先，旨在倡导习武者要有高尚的道德品格，以文明礼貌待人处事．

自古中国武林推崇“武以观德”，“尚德不尚力”的格言，几乎各个流派开宗明义都要讲明武德．这同中国是个重伦理的国家，以至有的学者称中国文化是“伦理型文化”。武术重德还有它自身的特殊需要．纵观武术的起源与发展，在相当长的历史年代，武术是以人与自然搏斗，同敌对双方作战的行为密不可分，动起手来就要打败对手，制服对手，甚至杀死对手．如一些武侠小说中所描绘的刀光剑影，血肉横飞，虽然系文学创作笔法，不无虚构夸张之词，但从一个侧面反映了古代武术是具有杀伤力的．所以，习武者重视武德修养．进入现代体育领域的武术运动，仍然需要发扬传统武德中所具有的爱国、正义、守信、重义、有礼等思想，遵循奥林匹克精神和现代科学文明，使武术充分地体现现代体育文明和体育道德．

2.2 中国武术文化与古代哲学

中国古代哲学有着丰富的内容，包含了阴阳学说、五行学说、道家学说、儒家学说等许许多多的分支．中国古代哲学对中华民族思想文化的影响是极其深远的，无论是政治、军事、农业、天文、地理，还是宗教、伦理、艺术、中医学等等，我们都可以在中国古代哲学中找到它们各自的理论根据．

2.2.1中国武术与阴阳学说、五行学说

阴阳原是指日光的背向．在中国古代哲学中“阴阳”又被引申为一对辨证对立的范畴，被视为自然界最根本的规律．《素问·阴阳应象大论》中指出：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”．可见，万物都可用阴阳来进行划分，世上万物的发展变化都产生于阴阳，阴阳学说是推动万物发展变化的原动力。

《黄帝内经》对阴阳联系方式用“阴阳离合”来概括．“离”就是分离、排斥的意思；“合”就是结合吸引的意思，“阴阳离合”就是说阴阳之间是能分能合，既相互排斥而又相互吸引，是对立统一的关系．阴阳学说中的这种分和合，分之为二。合则为一，分久必合，合久必分的原理，构成中华武术极为丰富神奇的技击理论和方法．王宗岳《太极拳论》说：“阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲．”“太极拳者无极而生，阴阳之舟也．”这些阴阳离合的原理在中华武术中表现为动中有静、静中有动、动静结合、虚实并举、刚柔相济等阴阳对立面的统一和在一定条件下的相互转化。

五行，是将宇宙间的事物属性归纳为五类和五类间关系状态的概括．五行学说概括了世界上一切事物行为的属性，把事物间的各种联系方式概括为“互利”（相生）和“互害”（相克）两种关系．相生是表示事物间相互资助、相互滋养、相互促进；相克是表示事物间相互斗争和相互控制的关系．五行学说对中华武术的影响较大，它为中华武术提供了理论依据，构成了武术理论．形意拳的代表套路“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏．

阴阳五行学说是我国古代朴素的唯物论和辩证法．阴阳五行学说向武术的渗透，使武术多数拳种都强调刚柔相济，内外合一，动迅静定、虚实分明等．刚柔、动静、虚实相辅相成，寓于矛盾的统一体中，它们之间在一定的条件下互相转化，这不仅丰富了武术的技法，而且也促使武术理论体系不断完善，这正是中华武术阴阳五行思想精华之所在．

2.2.2中国武术与道家学说

老子学说的主体思想是：“反者道之动”，老子从这个主体思想出发有一系列的发挥，如：“致虚极”、“守静笃”、弱之胜强，柔之胜刚、等等．对虚实、动静、刚柔、曲直、强弱作了精辟地论述．太极拳的“以柔克刚”、“以静制动”、“以慢制快”无疑是老子哲学思想在中国武术文化中的最好体现．

2.2.3中国武术与儒家学说

儒家“武备”之说推动了技击武术的发展。孔子一再强调“礼”维持封建阶级的统治秩序。但远非言礼即定，仍需拳脚、刀枪做后盾，武术的本源正寓于争权夺利之中．所以孔子说：“有文事者，必须武备．”以后各朝代便把它列入“讲武之礼”、“军礼”的范畴．

讲求“仁、义、礼”的儒家哲学，大大影响了中国武术的伦理思想，并成为其基础与核心．第一，儒家学说的创始人孔子非常重视品德的修养，把德放到至高无上的地位，以致中国武术具有重礼节、尽忠、尽孝的特点．孔子所说的“德”，包括“义”和“信”两个内容．“义”主要包括君臣之义和父子之义，君臣之义就是君主使用臣于要按礼节，臣子事奉君主应忠心，实一不二，父子之义就是要讲求“孝”．因此“孝”被认为是儒家思想的根本“忠”被认为是儒家思想的核心．第二，儒家主张要构已正身、重义轻利、谦虚谨慎、脚踏实地．其理想人格是严于律己，宽于待人，胸怀坦荡的“谦谦君子”．第三，儒家哲学具有十分深厚的功利色彩，讲求积极入世的社会作用．另外，孔子认为人要立下大志以天下为己任．后来孟子又提出：“富贵不能淫，贫贱不能屈”的生活准则和行为规范．儒家的这种思想对中国武术伦理有极大的影响．翻开中国武术史，我们可以看到无数的武林豪杰，如岳飞、文天祥等人，在儒家思想的指引下体现出刚健有为，积极进取自强不息，宁死不屈的精神．

2.2.4中国武术与中医学

武术与中医学同属于人体文化的范畴。传统医学提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，相互依存；武术则将中医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一，内外兼修、内养性情、外练筋骨的养生思想和健身之道．不少武术家同时又是中医学家、气功学家．如明末清初的一位思想家和社会活动家傅山，不光是博学多才，还是一位杰出的武术家，并擅长中医．在他的诗文和医学著作中关于打禅练功，以气功治病的记载屡见不鲜．可以说，中国民间的武术家几乎都懂得一些伤科医道，诸如推拿、按摩等．武术与中医，在几千年的发展史上，相互渗透、相辅为用，武术不少拳种就是在中医经络学说的指导下进行练拳健身的，一些拳种还具有防病治病的功能．

二传统武术文化与西方竞技体育文化（讲现代）

1冲突

中国传统武术文化和西方竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系。它们是随着历史发展先后出现且并列平等发展的两个文化系统。在1840年鸦片战争以前，两者是各自独立发展的，并没有明显的冲突和融合。随着社会生产力的发展，科学技术的进步和国际间交流的频繁，特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张，使两种文化开始正面交锋，日益冲突和斗争。

1.1中国传统武术文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下