论《庄子》
《庄子》(又被称为《南华经》)阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。
《庄子》一书以浪漫主义，洒脱自然的风格，气势磅礴，纵横恣肆的文笔，生动隐喻的寓言故事，向世人传达了道家崇尚万物皆有其法，应顺道而为，顺应自然的，与自然和谐共处的生存之道，同时也表达为政方面应无为而治才能天下清明。在个人修养方面，推崇顺应本心，淡泊名利，养生顺道，活出真我，自由逍遥的生活理念。
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。如《缮性》所言：古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性；古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。这是一种理想的，甚至是超理想的境界。读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。
其艺术价值，语言的特色，从《庄子》的《逍遥游》便可一窥一二，构思宏伟，想象奇特，寓言生动，结构严谨，通篇酣畅淋漓，语言简练生动，鲲化为鹏，扶摇直上，翔跃云端，俯视苍生，远离着世间凡俗同时也感受着一切，超然物外同时也深爱着万物。逍遥游被后人誉为庄子思想的最高境界，道之所成，化羽而飞。除了庄子的逍遥思想，其也向我们传达了审美的境界，至美至乐。飞升的快乐，鸟瞰环宇的壮阔，尽在笔下。游之乐，更在于心境的开阔平坦，一个人应当突破功名利禄权势尊位的束缚，使精神活动到达悠游自在，无记挂，无阻碍的境界，自然而然就能装下万物的美。这是其他事物无法换来的。同时也表明了这是一种难以达到的境界，正如《至乐》中所言：至乐无乐，至誉无誉。一切最终的结果在庄子的世界里都归于无。
同时，书中虚无主义的表达在后人看来也偏于消极，容易迷失自我。如《天道》即是无为，也是指自然本身，自然规律，不可抗拒，也无法改变。这是客观的。然而人的内心的解读却往往会造成偏差，假如认为事物本身起决定作用，人为因素不起作用，在生存压力的影响下，人难免就变得悲观，犹豫了。从而影响实际生活的时机把握，和发展方向。所以我认为，精神上的修炼与神游，应该在肉体生存不受到外在的压力困扰下进行，过度强调其力量，就沦为苦中作乐的空想，毕竟正常人如脸上长一个瘤子，下一步是看医生，而不是顺应其自由生长，听由天命，最后危及生命。虽然是否危及生命，是否可治愈，这个不得而知，活在恐惧中是绝大多数吧。一个潮气蓬勃的年轻人或许并不应该不切实际地幻想着飘渺幽远的精神境界。毕竟生活阅历才是情感的导向，但是得失无常的生活，我们或许更需要庄子所提倡的超脱名利的情愫，来平衡得失带来不理性冲击。虽然这很难做到，时而存在，时而飘渺。如果心中对这一份美好有所记挂，也能提醒自己在以后的生活不干坏事，这难道不是一份提前买下的保险的吗？
庄子期末论文
《庄子哲学》期末论文—— 《京华烟云》中的庄子之道
《京华烟云》中的庄子之道 大道，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》） 小说《京华烟云》开篇上卷卷首语便引用了《庄子》的这句话，而且卷名“道家女儿”，初看时不以为意，然而读之愈深，其蕴含道之思想，道之哲学，愈发明晰，跃然纸上，如入空灵之境，拾级而上，庄子身影愈发明朗，裙裾飘飘，其道又无限延伸，直至苍茫云海，天水一色。 读罢一本书，我总会去想这部书其意义，其价值，其所揭示的道理何在。对于《京华烟云》，道，并不是这部小说刻意表现的主旨，然而却是一个手段，一个工具，旁敲侧击，又贯穿始终，牵引着人去探寻这个主旨外更深层次的含义。而书中将庄子其道发挥到极致的便是那个大家庭之长，姚思安，他是一个坚定的道学主义者，眉目深锁，仙风道骨，其思想之飘逸，之洒脱，之不羁，宛若现世庄子（确切地说，应该是当时，也就是民国时期），他深信庄子哲学意义，并身体力行。明显的是他与庄子最大的不同是比他多了一些富贵气息，却更使得这位商海大贾对庄子之道，更加游刃有余。 我之前没有读过林语堂的书，对此位文坛大家也不甚了解。据悉《京华烟云》旨在向外国人介绍中国文化，而道家文化，相较儒家文化，分量更重。林语堂是否也是个庄子式的人物，不敢定论，但是从他书中一目了然的对老庄之道在情感上发自内心的喜爱，在价值意义上一以贯之的肯定，足见其用生命去体验去言说的感性认识。 粗阅此书，择其道者庄者，汇其点滴，缀句成文矣。 一、养生 书中说姚老先生沉潜于黄老之修养有年，可谓真正的道家高士。从不心浮气躁，处变不惊，方寸泰然。原因在于他本怀着道法自然的原则，另外还深谙一套养生之术。 按照道学观点，气是宇宙生成的物质载体，庄子认为气是天人合一的媒介。人为宇宙之一物，乃为一气所使然。气无形，故虚，集虚气可以影响人的意识，甚至影响人的身体。可见气对于一修道之人，是何其重要而关键。 姚老先生的修炼之术，颇为经典：子夜起来，盘膝打坐于书房，渐次磨擦前额、两鬓、腮颊、下巴，然后手心脚心，然后控制呼吸，气沉丹田再运气，调理并吞咽唾沫。这样，在刺激循环与控制呼吸之下，在深夜的寂静里，他能听到肠子里气血怎样循环，怎样汇集到丹田。这称之为养气。在固定的时间，磨擦手心脚心，一到感觉极妙之时，便觉气血周流，直贯两腿，浑身红润，有极为舒适的感觉之时，便立即停止，然后整身放松，躺下睡甜甜的一觉。这颇似道教的修炼之法，我并未试过，但姚先生此法也颇奏效，吐故纳新，延年益寿，对他沉稳持重的性格也有影响。 庄子所谓养生，重在养心，不重养形。也体现于庄子称为“心斋”的一种特殊心境。是一种排除杂念和欲望的精神修养过程。通过心斋，要达到虚空澄静、纯净旷达的心境。姚思安是商贾巨子，家缠万贯，但他对此却并不在意，也不经手。生意他不管，自有久经商海，老谋深算的大舅爷替他把持，他所要做的，就是沉心修养他的老庄之道，修养身心，以此自娱。他的生活从容而潇洒，他厌恶囿于格式堆砌词藻排列音韵的骈文，喜欢不拘一格独立自由的桐城派文章，喜欢风格华丽的庄子文学，喜欢其譬喻富有奇趣，诙谐滑稽，几乎颠倒宇宙乾坤石破天惊的怀疑精神，令人魂魄震动。他是天马行空思想自由的道家，他不在乎传统
庄子的艺术境界论
庄子的艺术境界论 庄子以“道”为逻辑起点，以寓言为载体，提出了一系列对后世产生巨大影响的文艺主张，他对“道”与“言”、“大美”与“大象”、“虚”与“静”展开的反复论述，构成了一个比较完整的艺术境界论体系。本文循着庄子理论的脉络．对其艺术境界的理论实质及后世的阐发作了简单梳理。 关键词：古代文论；庄子；艺术境界 庄子不仅有其丰富的创作实践，而且有其独到的文学见解。尽管庄子著作中直接谈论文学的地方很少，但其深刻而精辟的美学思想却直接启迪了后世的艺术创作和艺术评论。朱自清先生指出：庄子“提出的神的意念，影响后来的文学和艺术，创造和批评都极其重大。比起儒家，道家对于我们的文学和艺术的影响的确广大些。那…神?的意念和通过了《庄子》影响的那…妙?的意念，比起…温柔敦厚?那教条来，应用的地方也许还要多些罢?”庄子的文艺思想极其丰富，现就其在艺术境界方面的论述作一初步探讨。 何谓“境界。”许慎《说文解字》：“竟，乐曲尽为竟”；“界，竟也。”段玉裁注曰：“竟，俗本作境，今正。乐曲尽为竟，引申为凡边竟之称。”“界之言介也，介者，画也，画者界也，象四田界。”可见“境界”一语，本义是指有一定边界的空间，即今所谓“疆界”，如《孟子-梁惠王下》说：“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。”几乎同时，“境”又用于指某种精神心态，《庄子·逍遥游》中说：“定乎内外之分，辨乎荣辱之境。”在中国古代文论中，多以“境界”论艺术，一方面用来揭示作者、作品的艺术特质及其所达到的艺术成就，另一方面用来指导读者如何欣赏作品。庄子虽未明确使用“境界”概念，但其文论中已经确立了有关艺术境界的理论基础。 一、“道不可言”——语言具有天然的局限性 “言”与“道”(或曰“意”)的关系，即语言形式与内容之间的关系问题，本是哲学上的一种认识论，反映的是人的思维内容能否用语言充分、完全表达的问题。中国古代哲学家们对此有两种对立的观点：儒家主张言能尽意，道家则认为言不能尽意。这两种最大的哲学流派的观点给后世带来了极大影响，文艺理论也不能例外。长久以来，这也一直是中国文学理论批评中的热门话题。 庄子继承了老子“不可致诘”的观点，阐发为“道不可言”，从而提出了一个关于语言表现力的著名表述：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。他认为，作为天地万物本原的“道”是超言超象、不可思议、不可表达的。这不仅是由于语言的局限性使然，而且是由于“道”本身所具有的不可言说性所致。因为道“视之无形，听之无声，于人论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”所以“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙”。在《庄子·天道》篇中，他讲了一个“轮扁斫轮”的故事：桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪?”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫!”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎?有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入；不徐不疾，得之于手而应于心；口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之
论庄子的养生思想
论庄子的养生思想 前言 养生，狭义理解就是让身体更加健康，延长身体寿命，现如今社会上流行着养生的观点就是这个理解。广义的理解就是除了以上让身体健康，寿命延长以外，还包括精神上的自由。庄子的养生观点是身体与精神并重，而且，相对于身体养生，庄子更注重精神自由。 关键词 庄子养生轻物重生自然无为去知离形养神 正文： 轻物重生 庄子的养生思想中，包括养形和养神，二者不可偏废，同样重要。只是养形思想，没有必要特别的关注，只要注意好调理好日常的生活，特意去养形，反而对养生不利。庄子的养生思想认为人最应该害怕的应该是睡眠和饮食之类的日常生活中的小事情，要透彻的理解生命，这样才能认识怎样养生。保养生命必定不能脱离形体，养形就要有一定的物质，有的人物质生活丰富却对形体保养的不好，有的人形体没有离散却失去了生命，所以，养生之注重养形和养身是不对的，还必须注重对精神的养护，既要养形养身，又要养神养心。 《庄子》一书是最早提出养生理论的书籍，庄子的养生理论认为，人生最重要的是颐养天年，颐养天年最重要的是精神上的自由，庄子的精神自由思想为人提供了一种超然的生存智慧。庄子认为，不同的人心境不同，同一个人在不同的境遇下也会有不同的心境，只有不断把自己调节心境的能力提高，才能消解掉精神上的紧张情绪，保持心境的平静。 养生问题是道家哲学的一个内在主题，道家以轻物重生为出发点，思想体系以道为核心，精神却是在自然二字，所以，庄子的思想既有轻物重生的特点又体
现了道法自然的精神。处处都体现出了自然主义的色彩。道家哲学从人和自然，人和物，人和人的关系出发，同时又反思人和传统、文化及人和精神的关系，从而表明了自己的人生态度和追求，表现了顺应自然，返璞归真，淡化名利，追求自由的人生观点。 自然无为 庄子的养生态度是以自然无为为主，庄子提倡顺应自然养生。他在《养生主》篇中曰：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的准则，自然可以健康长寿，颐养“天年”。随之，庄子以“庖丁解牛”的故事来阐明这个观点。养生首先要顺应自然，不能违背客观规律，《黄帝内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是顺应自然的养生方法。1庄子认为天道有常，天地自然的运行，并不需要人的干涉，也没有主宰意志的掌握，一切都是自然而然的，天地本质的属性就是自然，庄子认为人类社会也和天地自然一样，个人的自然属性主动与天地的自然属性相吻合。庄子认为要把握天道的自然和个人的自然的规律，办法是“莫若以明”，也就是说以开放的心灵关照万物，了解万物自身的独特意义，这一思想被称为从无穷的系统中深透到各个据点，了解其独特的内容，不以主观的成见去厘定是非，而以开放的心灵去照见事物的真相。庄子的伟大之处，在于他不仅把外物当成关照物，而且把以关照外物的内心也当成了观照对象，从而观照范围遍及内外两重宇宙，无所不至，第一次真正标举了“心”的深远意义。2 生命是有涯，有限的，而知识无涯，庄子认为不应以有涯的生命来追求那无涯的只是，那是自寻烦恼，自讨苦吃。表面上看这样的庄子是消级的，再往后看，就能看出庄子要告诉人们一个这样的道理：养生之道是自然无为。庄子认为道是真是存在的，可以用心去感受，但它却是无形不可见不可摸的。甚至不能用言语来表达。道是宇宙的本体，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道也是宇宙大生命所散发的万物的生命，庄子认为人只有实现对道的关照，才能达到高度自由的境界，庄子把这个境界成为“游”。庖丁解牛妙世故，这个故事也 1陈鼓应，庄子今注今译：上册[M],中华书局，1983.95.16 2张松如，陈鼓应，赵明，张军。老庄论集[M]。济南：齐鲁书社，1978.211
庄子的逍遥境界
庄子的逍遥境界 人的本性应该是无羁无拌的，只有保持，释放了人的本性，顺其自然，才能真正的达到“逍遥游”的境界——庄子认为的最高境界。顺其自然，逍遥自在便是庄子的人生观。 一、庄子及其著作 中国历史上的思想的开放多是表现在战乱时期，在战乱中，统治者没有过多的功夫来禁锢思想，所以在中国历史上有这么几个思想大解放时期：春秋战国时期，三国魏晋南北朝时期，新文化运动时期。 而庄子就是生活在中国历史上动乱的战国时期，他一辈子生活在一个战国纷争，战乱频繁的时代，而这个时代却是一个求贤若渴的时代，他却隐居不仕，终老天年。 但他是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，他一生崇尚逍遥，主张无为，他是孤独的平民思想家，为我们留下了《庄子》，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。 庄子的思想当然与他所处的地域文化也有联系，《庄子》可以说是最不带有经典意味的先秦著作，因为他的浪漫主义，他的寓言色彩很浓厚，它带给我们的是无边无际的奇异的想象与联想，这是与荆楚文化的“奇谲浪漫”分不开的，这是从文学的形式来说，而从内容上来说，《庄子》所体现的思想又是与中原文化分不开的，在《庄子》中所体现的道家的“无为”与中原文化的团结和谐又有千丝万缕的联系。 人们都知道魏晋时期的人们都是不拘俗套，桀骜不驯，放荡不羁的，文人雅士都有这样的风气，像阮籍，嵇康等，人们都认为他们狂人有狂语，殊不知，在战国时期的庄子已经是这样一个狂人了，他可以放弃时间的名利，逍遥于世间，那不狂么，他可以“鼓盆而歌”，那不狂么，在《逍遥游》中就将庄子的狂体现的淋漓尽致。 庄子就是这样一个人，他可以任逍遥。 二、何谓逍遥 “逍遥”一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。“逍遥”又四种解释，第一种是徜徉，缓慢行走的样子，这在《楚辞·九章·哀郢》：“去终古之所居兮，今逍遥而来东。”中的“逍遥”就是这个意思；第二种就是斟酌，玩味的意思，这在曹丕《与朝歌令吴质书》：“既玅思六经，逍遥百氏。”就取其意；第三种意思是彷徨，徘徊不进，在《楚辞·离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。”体现；而现在我们公认的意思便是出自《庄子·逍遥游》中的意思，“悠闲自得”、“安闲自在”之意。
庄子的个人自由思想及其现代启示
庄子的个人自由思想及其现代启示
目录 （一 )关于人的自由之说 1、自由之解 (2) 2、庄子自由思想的成因分析 (2) （二）庄子个人自由思想具体分析 1、庄子个人思想之具体分析 (4) （1）个人与自然界 (4) （2）个人与社会 (5) （3）个人与他人 (6) （4）个人与自我 (6) 2、个人自由思想的实现 (8) （三）个人自由思想的价值分析及其现实意义 1、积极意义 (8) （1）人欲贪纵不自由 (8) （2）生死豁达是自由 (8) （3）人生自由须平等 (9) （4）环境和谐更自由 (10) 2、消极意义 (10) （1）没有处理好个人利益和社会利益 (10) （2）对社会的彻底否定 (11) （四）结论 (11) 参考文献 (12) 致谢 (12) 1
庄子的个人自由思想及其现代启示 董丽娟 政治与行政学院思想政治教育专业2008级 指导老师：谷生然 摘要：庄子思想的核心就是追求生命的自由，本着对庄子思想的理解，我把庄子的个人自由思想从四个角度加以分析，并且联系现代社会剖析个人自由思想的现实意义。肯定庄子自由思想的历史地位，从而更加说明了中国文化之根早已孕育了个人自由思想。 关键字:个人；自由思想；庄子 Zhuangzi's Personal Freedom of Thought and Modern Enlightenment Donglijuan Ideological and Political Education of Politics and Administration, 2008 Instructor:Gushengran Abstract:the core of zhuang zi thought is the pursuit of life free, in line with the understanding of zhuangzi thoughts, I put the zhuangzi thoughts of individual freedom from four Angle to analyze, and modern social contact analysis personal freedom of thought realistic significance. Suring zhuangzi's freedom of thought historical position, and thereby more that the Chinese cultural roots have bred the personal freedom thought. Key words: personal Free thought Zhuang zi 现读完《庄子》一书的七篇文章，也就是《庄子》的内篇，内篇依据各篇意旨命题，思想、文风比较统一，学者们多认为是庄周自己所著。从《庄子》内篇中我感受到了庄子追求无拘无束的绝对自由生活，当然这是与当时社会背景紧密联系在一起的，并且这种生活态度对于我们现代社会有很大的启发意义。在中国，自由思想命途多舛，甚至很多学者们认为中国缺少自由思想。比如，李泽厚认为中国“个人自由的经验传统并不存在”,更主张“不需要硬从中国传统寻找资源和依据”；又如任剑涛也认为“中国古典文化里，差不多完全匮乏自由理念”。其实从老庄思想中，不乏可以看到自由思想的迹象，由此，我觉得研
庄子论
谈庄子的“虚静物化论” “虚静”和“物化”，是中国文学理论批评中两个相互关联的重要的理论范畴，它们都是讲艺术创作特别是艺术构思过程中主体心态的。这两个理论的基础和源头，也是在老庄道家特别体现在庄子的思想中。 老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”老子谈“虚静”，其本意主要不在文学或文艺，而是讲哲学的认识论。是说人作为认识的主体，在体认和把握认识的对象特别是玄妙的大“道”时，极不容易，必须排除一切外来干扰，诸如功名、利禄、情爱、死生等等世俗观念，即精神上要彻底解放，心灵世界应作到极度虚无空明，一尘不染。庄子继承并发展了老子这一思想，正式提出了“虚静”这个理论范畴并把它视为至“道”的途径：“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。”庄子的人生哲学的起点是对现实的恐惧、厌恶、反感，以及与此相联系的对生命的担忧、焦虑和恐惧。庄子的时代是一个“争地以战，杀人盈城”的时代，是一个“无耻者富，多信者显”、“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的时代，是一个“轻用民死，死者以量乎泽”的时代，对这个时代，庄子是极为厌恶的，而对自己的性命又是极为恐惧焦虑的。庄子不止一次地表达过对于社会的厌恶，对追逐功名之辈的厌恶。 世俗的追逐名利、丧失人格、媚谗权贵，如此等等都是庄子所极力反对的、厌恶的。《庄子》一书中多次提到对于做官、对治天下之类问题的不屑，如《应帝王》中天根问无名人如何治天下，无名人说：“去！
汝鄙人也，何问之不预也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽渺之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何暇以治天下，感予之心为？” 的确，庄子的避世厌世确有反异化的一面，有其“非桐梧不止，非练实不食，非酮泉不饮”的高洁人格。但是，不可否认的是，庄子的厌世和避世具有浓厚的无可奈何的命定论和“全身保真”的保命思想。所谓“知其不可奈何，而安之若命，德之至也”，这些话以前似乎都不怎么被读者们注意，而我认为却是理解庄子的关键。“知其不可奈何”，这就说明庄子的避世、逍遥、无为并非出自本性，而是无可奈何而自我安慰。“无可奈何”的东西决不可能是真正相信、心甘情愿的东西，决不可能是发自内心的真声，而是一种“以理化情”的办法。庄子是痛苦的，焦虑的。所以，《庄子》一书中几十次出现“忧”字，决非偶然。 另一个经常出现的字是“死”字。“死生亦大矣”，这在庄子的时代是十分自然的，“来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉”。可以说，死的问题一直困扰着庄子，并构成庄子哲学的中心问题之一，也是庄子焦虑的主要来源之一。《庄子》一书，大谈保全生命的策略：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以延年”等等。诚然，中国哲学家对于人死后的命运极不关心，他们认为询问死后的世界是没有用的，因为甚至连当今的世界都无法很好地理解。但这里又有
庄子 选读课论文
读《庄子》有感 姓名： 学号： 学院： 联系方式：
读《庄子》有感 《庄子》是道家经文，是战国中期庄子及其后学所著，到了汉代以后，便尊之为《南华经》，且封庄子为南华真人。其书与《老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》一书主要反映了庄子的哲学、艺术、美学与人生观、政治观等等。 庄子（约前369－前286），战国时期哲学家、文学家、思想家，道家学说及思想的主要创始人，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。 作为中国原始道家的代表人物，庄子在传承并发扬老子思想的基础上，提出了许多不同于儒家、法家等其他哲学思想派别的独特思想。他留下的传世著作《庄子》虽然有些偏激与消极之处，但其诗意盎然，哲理宏博，恢诡谲奇，汪洋恣肆，暗示性无边无涯，涵盖面无穷无尽，不但表达了他特殊的人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，堪称世界文化的奇葩。 《庄子》一书反映了庄子的哲学、艺术、美学、异端思想与人生观、政治观等等。郭象分内篇、外篇、杂篇三大部分，原有五十二篇，现存三十三篇，大小寓言二百多个。其中，内篇为庄子思想的核心，有七篇；外篇十五；杂篇十一。该书包罗万象，对宇宙、人与自然的关系、生命的价值等都有详尽的论述。 庄子是中国最早提出人的自由的哲学家,先秦诸子乃至后世的哲学家没有谁比庄子更关注生存和自由这个人生根本问题的。 在《逍遥游》中，庄子通过对鲲鹏、蜩、学鸠、斥安鸟的描写,暗示了“自由”是有大小的,境界是有高低的,在与蜩、学鸠、斥安鸟这些小鸟的比较中,鲲鹏具有更加宽广和雄大的自由,更加豪迈和宏伟的自由精神。但也正是通过这种差别感,庄子也暗示给世人:即使鲲鹏,也不是完全自由的,也没有进入他所说的“逍遥”的境界,因为鲲鹏的自由仍然是“有待”的,须借助外在力量才能实现，它的自由仍然是有条件的和相对的。 精神境界高的宋荣子是圣人，能超越世俗观念，获得一些自由；精神境界更高的列御寇是神人，能超越世俗行为，从而获得更多的自由。但是他们还是或多或少地受到了限制。只有精神境界最高的至人，能超越自我，顺应事物的自然属性和变化的客观规律，享受灵魂的真正自由。 “逍遥游”中的“至人”达“到逍遥”、“齐物”之境界，无所依赖，无所凭借，却是世间之至美。首先是因精神而美，其次是因无为而美。庄子将“至人”视为能与天地合一不辩万物的所在。认为他顺人性、合自然，“至人”脱离了形体的残缺，求得了精神的自由。 很多人批评庄子的自由观点是逃避现实、消极避世。也有人为庄子辩解，他是以自在逍遥于崇高精神境界来应当对残酷的现实。所以一些伟大的观点，能否被适当利用，还是需要看个人的理解。当然，怎样去解释更利于自己，不同的人也会有不同的看法。 我查阅了侯柯芳编著的《庄子》新解，觉得他对庄子理论的解释特别的好，他认为《庄子》以无己而不失己为人生理想。“无己”即超越私欲己意制约的自我，“不失己”即不失保全本性并提高精神境界的自我。 我认为生活中不需要完全视名利为束缚自由的绊脚石，而是摒弃一些给自己带来坏处的欲望，不是要随物变化，放弃执着，而是不逃避，顺遭遇，尽人事，听天命。包容一切，平等和谐。 在复杂多变而又充满未知与困难的现实生活中，我们总有自己不能解决，超出能力范围而感到无力的事情。这时也许你会耿耿于怀，也许因此而发奋，也许会消极逃避，也许就是顺其自然。我不讨论究竟哪种状态更好，只想说如果是我，我希望自己不要整天被一些烦恼
庄子境界论
庄子的境界论 一、《大宗师》：“以道为师”、“真人”的人生追求 1.“以道为师” 《大宗师》：大是赞美之词，宗即宗主，师就是学习、效法，篇名即表达了“以道为师”的思想。这个“道”是自然而然的生命流行之体，是客观存在的，不以他物为条件，不与他物相对，在时空上是无限的。 庄子认为，人们可以通过修养去体验“大道”，他的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，具体的修养方法包括“坐忘”和“心斋”。所谓“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，即心对“道”的体悟与回归；所谓“心斋”就是“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”即抛弃耳目试听，抛弃理性思维，了无念虑，自虚其心，恢复灵台明觉得功夫。 2.“真人” 《大宗师》从天人关系中把握“真人”的境界。何谓“真人”？在庄子看来，“真人”是天生自然的人，不再徒劳无益的人为造作中伤害自己的天性，专心做心灵虚静的修养功夫，以达到“天人合一”的境界。 “故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”达到物我、主客、提案人同意境界的人才是真人。二、《齐物论》：“万物与我为一”的崇高境界 “齐物”的意思是“物齐”或“物论”齐，即使视现实世界的种种差别相为“齐一”，《齐物论》表述了庄子“天地与我并生，万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命共同体，肯定了物我之间的融合。 在“庄周梦蝶”中，提出了“物化”的意境，庄子以它来表示一种彻底泯灭主客体之间的界限、物我同构、与道合一的最高境界。另外庄子以道观的视阈反对唯我独尊，主张破除成见，提出了“丧我”的工夫。通过“丧我”消解掉对自己的执着，走出自我，容纳他人他物，与万物相通，达到物我两忘的境界。 三、《逍遥游》：“至人无己、神人无功，圣人无名”的理想人格 《逍遥游》反映了庄子的人生观，表现了其对人格自由的无限追求。“至人、神人、圣人”以及《大宗师》的“真人”都是“道”的化身。他们从不同方面来说庄子的理想人格。成玄英说：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”
浅谈庄子“天人合一”自由思想的现代意义
浅谈庄子“天人合一”自由思想及其现代意义 【摘要】庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 【关键词】天人合一；自由；现代意义 道家认为“天”就是“自然”的代表。自然是自在而已然的存在。“道”是含括万物的整体，亦即无所不在，是天地万物之根源，亦是天地万物之归宿。庄子曰：“人与天，一也。”即人与天是合一的，人与自然是一个整体。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。 “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 自由——“相忘于江湖” 张世英这样描述：“婴儿在其天人合一境界中尚无主客之分，根本没有自我意识，这种原始的‘天人合一’，我把它叫作‘无我之境’；有了主客之分，从而也有了自我意识之后，这种状态，我称之为‘有我之境’；超越了主客之分所达到的更高一级的‘天人合一’，应该说是一种‘忘我之境’。”因此，“天人合一”的境界，也是最高层次的精神自由，展示的是最初的本真自我。 《庄子·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“泉涸”是一种隐喻，它表征自然状态的破坏，鱼生活在水中，正如虎豹生活在丛林中，万物各得其所，这便是“自然”。而“自然”与“人为”对立。既然鱼生活在水中是“自然”的，那么，自然状态的破坏只能是“人为”的。
庄子论论文
浅谈庄子之“忘”与“游” 学院：西南大学文学院专业：汉语言文学年级班级：2009级汉教三班 姓名：石秀诗学号：222009308011201 【摘要】：“忘”是庄子美学的一个核心，是庄子神行于宇宙遨游于四海的关键所在；“游”可谓是庄子人生追求的终极目标，是庄子心灵与精神世界所向往的自由生活。以“忘”而“游”谓之庄子。 【关键词】：庄子、忘、游、庄子思想 引言 有人说：“没有老子，就没有道家思想；没有庄子，道家将被遗忘”这诚然说出了庄子在道家的地位之高。“此亦一是非，彼亦一是非”“无物不然，无物不可”的观点是庄子相对主义的态度。我们知道道家思想以“道”为核心，乃如老子的“道可道，非常道”，那么庄子之道又是什么呢？我们从庄子之道能看到的庄子又是怎么样的一个人呢？历来人们对庄子思想的评论是丰富多彩的。本文以庄子思想中的“忘”与“游”来对庄子本人及庄子道家思想进行浅论。 一、庄子与《庄子》 庄子，闻一多说他是一个“真实的诗人”，郭沫若则说他是一个厌世的思想家，那么庄子到底是一个什么样的人呢？他又是在那种社会背景下生活的一个人，庄子的《庄子》玄妙的人生哲理是怎样产生的？以上种种都得先从庄子这个人入手。 庄子，这位道家的先圣，生活于春秋战国时代，与孟子生活于同一个时间。在政治混乱、战争频繁、思想活跃的年代里，庄子的生活是多样的。物质上，他是一个编织草鞋为生的穷光蛋；文化上，他是学富五车道家思想的泰斗。他是一个贫穷而富足的人，诚如这段评价说的“他的形象太丰富了，可以一会是敏锐的
人生解剖师，一会儿又是沉淀往事的诗人；一会儿是濮水上悠游的垂钓者；一会儿又是土屋前闲坐的穷汉”○1，当然，他还是一位口才雄辩大师，他与惠子的“鱼之乐”之论以及“枯鱼之肆”、“涸辙之鲋”的故事便是最好的证明。这就是一个丰富多彩的庄子，其人生如梦一场般千变万化。 《庄子》出世以后，与《老子》《周易》于魏晋南北朝被世人列为“三玄”，从此倍受人们推崇，那时文人们“废六经，谈老黄”赋诗论道以“玄”为美为善。《庄子》这一本奇书蕴含了中国古典哲学、美学、艺术学等多方面的思想内容。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”和“杂篇”三个部分。“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的观点的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。 庄子与《庄子》都是中国文化的组成部分，当中的是与非、虚与实、对与错之精神观是为后人看待现实世界开拓的一个窗口。 二、庄子之“忘” “忘”即是“心亡”——忘记自我意识之意，简而言之为“忘我”。然而，庄子之忘的内容是丰富的，它不仅仅在于“忘我”。 “与其相濡以沫，不如相忘于江湖”。“忘”，是庄子高妙人生的条件关键，诚如武林高手般“忘我”之境才是武功最高之境，手中无剑才是剑招之至。但是，庄子强调的“忘”应该是《逍遥游》间“至人无己,神人无功,圣人无名”之意，他
庄子论文
庄子的逍遥游论对现代人的启示 摘要“游”是庄子思想的核心概念，庄子之游，是取于实体活动中所呈现的自由状态，进而升华为精神上的自由解放，“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”，是一种超脱现实的心灵遨游，一种自我的修行，在天地山水中感受自然的本性、人的精神实质和思考人生态度，将自我的精神与天地自然精神相通，以达到对自然和自我的超脱。在处事中不被世间功名利禄蒙蔽心智。 关键字逍遥精神自由齐物现代启示 前言 庄子作为继道家思想文化的先驱者老子、列子之后的集大成者，以自己的一生阐述了自己的思想观念。近年来很多人投入到对庄子的研究中，各种解读层出不穷，尤其是对庄子哲学思想的解读。“逍遥游”又在庄子哲学中占有举足轻重的地位，其实，在庄子的哲学思想中，是否存在一个关于“逍遥游”的确解，有没有一个不容置疑的标准答案我们不得而知，后人不管是对庄子还是庄子思想的研究都是基于自己的理解和思考。在这种研究中本身就代入了其研究者自己的思想，但是我们今人对前人伟人的研究不正是为了人类更好的发展吗?运用前人杰出的思想理论，来更好的指导我们的人生道路，照亮前方的黑暗，以获得更好的生活。保持逍遥、无为之心，在克服生死迷茫的过程战胜凝于内心深处的心魔，摒弃利害之欲和哀乐之情，就能在广袤的精神世界里更加无拘无束地、自由地飞翔。人生之路也会变得越发明亮。 一、庄子生平与思想简介 庄子，名周，战国时代宋国人。庄子是老子之后道家的主要代表，后世把他和老子并称为“老庄”。庄子在哲学上主张顺应自然，提倡无为而无不为。庄子在政治上批判“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的黑暗现实，在一定程度上揭露了剥削阶级的本质。他蔑视富贵利禄，拒绝和统治者合作。庄子的散文想象丰富，汪洋恣肆，词藻瑰丽，并多采用寓言形式，富有浪漫色彩，庄子的散文形象性很强，其中一个原因在于善于运用寓言来进行说理，《逍遥游》就是典型的一篇。他的代表作《庄子》共33篇。“内篇”传为庄子自著，“外篇”、“杂篇”是其门人和后学所作。 我眼中的庄子，是一位飘逸的学者、智慧的隐士、淡然的哲人，早在战国时期的他就提出了人之生死皆自然使然、精神自由至上等一系列高深远见的思想。庄子，是继老子之后道家学派的主要代表人，他进一步发展了老子无为而治的思想，在老子的基础上对道家思想文化做出了进一步的阐释，尤其是在生死观念中提出了自己的见解。 庄子的哲学思想，冯友兰先生曾经这样概括为十六个字：游于逍遥；论以齐物。超乎象外；得其环中。如果说“游于逍遥”是庄子哲学的最高理想，“论以齐物”则是达到这个理想的哲学方法。“超乎象外”是说这个理想是超越于现实的，“得其环中”是说这个理想最终任然回归于现实， 二、庄子逍遥游论浅析
论文：论庄子之“道家思想”
论庄子之“道家思想” 当看透了世俗的名利纷争，他注定孤独的一个人行走。正因为他的与世无争，才造就了他自己的逍遥游——乘物以游心。如果说孔子被人们称为“圣人”，而他则称为“神人”。中国从古至今历来都是主张儒家经典，其中也不乏有道家文化。而庄子却在哲学上继承和发扬了老子和道家的思想，于是后世就将他和老子并称为“老庄”，而他们的道家文化也随即称为了“老庄哲学”。 庄子是百家争鸣时代中的一位重要代表人物。在那个动乱的年代里庄子的逍遥，隐射出一片宁静的光辉。而在现代的社会中，所谓的孔孟、老庄却已经被纷繁世界的庸俗烦琐冲击的早已不见踪影。在动乱的年代里，庄子的道家思想却永不褪色。庄子认为“道”是客观真实存在的，他把“道”视为宇宙万物的本源。当时的他在政治上主张无为而治，在做人上，他主张返璞归真。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为；在道德上，庄子是一位非常廉洁、正直，同时又富于棱角、锋芒毕露的人。正因为世间的污浊，所以他才选择了退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才选择了与世无争；正因为他有太多的束缚，所以他才强调率性。在他看来做官是戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实这就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。 如果说孔子是儒家的代表，那么庄子则是道家的化身。庄子说:“天地有大美而不言”在他看来，美存在于“天地”——大自然之中，为天地所拥有。人要了解美，寻求美，就要学会去天地之间观察、探索。而“天地”为什么会有美呢？“天地”之美在于它体现了“道”的自然无为的根本特征。“无为而无不为”是“天地有大美”的根本原因。人如果能够懂得这个道理，体验到“道”的自然无为的本性，并以其作为生活的根本原则，一切纯任自然，不为利害得失所累，这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。在他的书里的一些东西，在很多人眼里都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词，看起来面无边际，但其实其中蕴含着大智慧。而他的这些大智慧和孔子的儒学经典链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华，是对自己的得失缺憾的正确对待，对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入到现代社会的理性道德，那么，我们得到的就是用平和的心态来对待生活的缺憾与苦难。庄子的哲学简单的说就是教我们以大境界来看人生，感
庄子三只鸟,人生三种境界
庄子三只鸟，人生三种境界 第一只鸟：海鸟 昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。 鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。 此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。 ——《庄子·外篇·至乐》 一只很大的海鸟，从海上来到鲁国。 鲁国的君臣都很高兴，用隆重的音乐，盛大的宴会，来款待这只远道而来的鸟儿。宴会上有猪有羊，舞女伴舞，琴师弹琴，让人眼花缭乱。 结果这只鸟很快就死了。 它没见过这种场面，不吃不喝，几日后就死在了鲁国。 好好的一件事，为什么搞成这样呢？ 庄子说：因为不把鸟当鸟。 鸟儿应该吃虫子、吃鱼，活在大海或者森林。 达官贵人喜欢的玩意他不喜欢，它喜欢的玩意，达官贵人们也不喜欢。 夫子说：己所不欲，勿施于人。 而实际上，己所欲，也勿施于人。 每个人都有自己的活法，都有自己的生存方式，不要横加干涉，无端指摘。 对鸟儿而言是这样，对人也是如此。 父母子女之间，同事朋友之间，夫妻之间，都要保持这样的尊重和界限。
不要把自己的意志，凌驾在别人的意志之上。 这是鸟的自由，也是人的自由。 第二只鸟：凤凰鸟 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐， 搜于国中三日三夜。 庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而 飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴泉不饮。 于是鸱得腐鼠,鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我 邪？” ——《庄子·秋水》 庄子的朋友惠子当了梁国的宰相，有人传播谣言，说庄子要来梁国抢宰相之位。 惠子很害怕，于是下令整个梁国搜捕庄子。 庄子亲自去见惠子。 庄子说南方有凤凰鸟，遇到梧桐才会休息，只吃竹米（竹子开的花），只喝清泉。 猫头鹰得到一只死老鼠，凤凰路过，猫头鹰发出‘吓！’的声音。 你今天也要为了梁国的相位来吓唬我吗？ 庄子将自己比作鹓鶵，将惠子比作鸱，把功名利禄比作腐鼠，表明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣。 在庄子看来，人生于天地之间，摆弄金钱，汲汲于名位，实在是无聊。 自古以来，欲望太多的人，多半不能成事。 淡泊明志，宁静致远。 人心是有限的，装得下功名利禄，就装不下志向和抱负。 金钱地位，生不带来，死不带去。 懂得知足，学会简单，才是一个人真正的高贵。
[庄子,思想]庄子的自由思想研究
庄子的自由思想研究 一、自由与逍遥 (一)自由 对于政治领域中的自由概念，穆勒在其被公认为自由理论经典著作的《自由论》一书中，开宗明义就直陈其所欲讨论的自由：并非意志自由而是公民的或社会的自由：亦即社会能够对个人正当行使的权利之性质与界限。穆勒所谓公民或社会的自由，即政治领域中的自由概念，这是我们讨论自由首先要厘清的一点。 黑格尔一方面认识到必然性对自由的制约作用及其联系。他指出，内在的必然性就是自由。另一方面认为国家是绝对观念的化身，是自由的真正主体。自由是一种社会现象，是通过国家的法律制度和社会伦理制度所给予人的一种地位。 由以上几种观点可知，自由就是指不受限制或阻碍。我们说一个人是自由的，是指他或她能够不受威胁或任何其他形式的强制，自愿地实现或不实现某一行为。自由是自由与法律二者逻辑地和历史地发展的统一。它以个体为社会最后的实体，对独立的自我的承认是自由的重大前提。自由是以人工文明的营造为目标的，希望建立高度的物质文明。它属于文化或文明，而文明要驱逐粗俗、野性的自然。因此，人类的自由就意味着对自然最大限度的征服。 (二)逍遥 庄子所谓的自由可以用逍遥来概括，逍遥的字面意思是指一种无拘无束的状态，但是逍遥在庄子的思想中不仅包括这个意思，还具有多层含义。 第一，无拘无束的状态。在内篇《逍遥游》中，庄子回答道：今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉!庄子意在说明，德是人之所以为人者，人只有得道，游心于道才可以逍遥。逍遥在这里意指一种无拘无束,悠然自得的状态。 第二，批判儒家的礼仪习俗。《大宗师》:假于异物，托于同体;忘其肝胆，遗其耳目;反复终始，不知端倪;芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。庄子解释说那些人的精神与天地造化同为一体。此处的逍遥是批判儒家的礼仪习俗，反衬出道家的超凡脱俗。庄子主张真人有人之形，无人之情，礼仪习俗只会给人带上枷锁，增加负担，造成人的本性的缺失。 第三，真人境界。在外篇《天运》中，庄子借老子之口说：古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也;苟简，易养也;不贷，无出也。古者谓是采真之游。此处的逍遥指的是真人得道之后的自发自为的世界，接着庄子用无为解释逍遥。无为即惟道是从，自然而然。这显然是针对世俗的礼仪、知识文化而言的。庄子主张自然而然，要维护原初的生命本质。 总结以上几点内容，可以说庄子的自由的最完整的意思是强调野性的、原始本初的、自然的随机的、不受干扰束缚的状态和思想活动。它强调人的精神的自然化，主张人性的回归，
论庄子之游
论庄子之游 包兆会 (南京大学中文系, 南京2 1 0 0 9 3 ) 摘要: 学界历来对庄子之游歧义纷争, 聚讼不已, 而庄子之游关联着庄子对生存世界的 总体看法, 对其准确理解事关重大。要全面、准确、细腻地把握庄子之游, 就有必要对庄子“游” 的基本义 、“ 游 ”的幅度及其最向往的 “游”逐一辨析, 还庄子之“游” 的复杂性和多层次性。 庄 子的游主要是出于对世界秩序的怀疑, 是一种精神性的游, 其内涵的多变表明了庄子自身的矛 盾, 其自身的开放性则为后世文人从其身上发展和衍生出吝种游的模式提供了可能。 关键词: 庄子; 游; 生存世界 中图分类号: B223 文献标识码: A 文章编号: 1(X) 7 一7 2 7 8 (2(X) 3 )以一的82 一08 一、“游”的基本义 庄子很喜欢用“游”字来表达他对生存的看法。据笔者统计, 《庄子》中“游”字出现多达 百余次。他开篇就以“逍遥游”作为标题说明他对“游”的重视。在该篇中他还两次强调了 “游”所达到的精神境地, “以游无穷”, “游乎四海之外”。内七篇中的其他6 篇, 每篇也都有 “游”字出现, 《齐物论》篇强调“游乎尘垢之外”; 《养生主》篇讲述厄丁“游刃必有余”的境 界; 《人间世》篇提倡“乘物以游心, 托不得已以养中”; 《德充符》篇强调“游心乎德之和”; 《大宗师》篇和《应帝王》篇讲述至人有“游乎天地之一气”、“游无何有之乡”的本领。很明 显, 庄子用“游”的态度处世是确凿的 。美国学者米切尔 · 克莱代(Mi ch ae l Cran ds l) 认为, 庄子是用“游”的态度与这个世界照面的, 他对约定俗成的文学、神话、自然科学的穿梭自如 的游戏态度, 对心灵游戏的描绘以及基于历史、人生 、自然具有循环运动这一特征的认识从 而把历史、人生当作游戏的烛见, 都表征着庄子是用游戏的眼光打量着这个世界川伽’俱) 。“游”成了庄子摆脱人生困境的一种策略和方法 。 对于《庄子》中的“游”, 前人的研究很多, 也很细, 如支道林、林云铭等强调了《庄子》
《庄子》至人观之研究论文
《庄子》至人观之研究论文 一、问题的提出 圣人是中国传统思想文化的理想人格，在传统思想文化中占据重要地位。诸子依据自己的理想人格塑造各自不同的圣人形象。有学者立足儒家圣人观的表达，试图透视中国文化的精神(王文亮:《中国圣人论》，中国社会科学出版社19%年版，第21-22页)。但在《庄子》文本中，最高理想人格的内涵却非圣人所能体现。至人虽不是《庄子》原文中的唯一代表或最高代表，但却是《庄子》理想人格的重要载体。《庄子》中理想人格称呼有很多，有能力超凡脱俗的真人、神人、天人和独有之人;有具有非凡人格的圣人、大圣、君子、贤人;有无为而治的明王、“古之王天下者”和“善治天下者”等;亦有从体道的角度发展出来的“睹道之人”(本文所引《庄子》原文均出自郭庆藩:《庄子集释》，中华书局2012年版，以下仅注篇名)。这些理想人格的称呼体现了《庄子》理论的独特。但驳杂不一的称呼，对解释《庄子》思想带来了困难。《庄子》中至人现17处，笔者认为至人能够突出《庄子》独特性和后学对内篇的思想承继，彰显至人的位之至(边缘化社会地位)、德之至(安命无为)、知之至(知天知人)、游之至(登天游雾)、神之至(神秘神奇)，突显《庄子》理想人格的登峰造极和难以企及的高度。笔者借用至人作为《庄子》理想人格的代称，可以有效解析至人的内涵特征，从而解释《庄子》思想的全面复杂，探讨《庄子》哲学的演变。 二、至人边缘化的社会地位和存在方式 《庄子》中至人的社会地位和身份分为三种:人君、人臣、在野士人。人君多为“真实”人物或历史人物，如为人熟知的黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武
王、齐桓公、魏侯等等。《庄子》对他们的评价不同于其他派别，甚至《庄子》不同篇章对同一人物的评价也不同，如尧、舜等人在不同篇章中、不同故事中随缘立说、因事辩理，满足了《庄子》以不同故事表达不同观点的需要。人臣或在野士人多为《庄子》自创的虚幻人物，或其他派别不引用、不熟知的人物。《庄子》利用故事、寓言、神话的形式，借助虚幻人物联想模拟，表达独特理论。这些虚幻人物要么是寓言、神话、传说中的人物，如肩吾、连叔(《逍遥游》)、狂接舆(《人间世》)、意而子(《大宗师》)、天根、无名人(《应帝王》)、门无鬼(《天地》)、鸿蒙、云将(《天地》)、伯昏无人和温伯雪子(《田子方》)、狂屈、无为谓(《知北游》)等，要么是社会下层代表如厄丁(《养生主》)、种树的荆氏(《人间世》)、为人缝隙衣服或簸米筛糠的支离疏(《人间世》)、为圃者(《天地》)、技术高超的车夫和善于粘蝉的驼背人(《达生》)、相马狗之徒(《徐无鬼》)等，要么是自创人物如子来、子舆、子祀，或者残疾人物如无趾、申屠嘉、哀验它(《德充符》)，要么是拟古的超常之人:“古之隐身者”(《缮性》)、“古之人”(《天道》)、“古之存身者”(《缮性》)、“古之真人”(《田子方》)、“古之得志者”和“古之治道者”(《缮性》)，要么是被改造过的不同于儒家或其他派别的人物，如孔子在不少篇章中被《庄子》批判，孔子及弟子也被改造成道家理想人格的形象。 三、至人超然、超脱的精神追求 至人以边缘的社会地位，保持心灵的虚淡缥缈和精神的逍遥自由，体现强大的精神超越力量。至人以出世态度看待人世，形成至人严肃豁达、认真超脱的人生境界。豁达超脱和严肃认真，两方面结合形成了至人心境的安宁平静。 至人的思维常从现实世界跃到玄想世界，神秘的精神体验是对玄想世界的展