有无之际_庄子心灵境界论发微

东方论坛2011年第5期

心灵境界，指称心灵所能达到的程度及在此程度中所表现出的样态。庄子认为心灵有着不同的境界，心灵种种境界之间的差异决定着人们打量世界、观照人生的视角及由此获得的感受的不同。总体而言，心灵在庄子哲学中可展现出四种境界。《庄子·知北游》载：“光曜问乎无有曰：‘夫子有乎？其无有乎？’光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：‘至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！’”光曜本身乃“有”，并且以有为有，故为“有有”。从“有有”到“有无”，再到“无无”，最后进至“无有”，这就是心灵在此过程中显示出的四种境界。心灵在此四种境界中分别表征出的样态是：“心灵之困”、“心灵超越”、“心灵之忘”与“心灵逍遥”。

一、心灵之困

庄子云：“一受其成形，不亡以待尽”（《庄子·齐物论》，以下只注篇名），人从虚无之中禀受形体而诞生于现实世界，又在现实世界中从生到死，参与宇宙大化的流行过程。然而，人们在从生存走向死亡的这段路途中，自我与他人、他物共处于同一个世界，共同展开生命之旅。如果彼此不能和谐共处，那么势必会造成彼此之间的互相伤害。庄子云：“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”（《齐物论》）形与外物“相刃相靡”，奔走于人生的旅程中不得止息，忙碌于尘俗的世事中不得安宁，本来已属可悲可哀。不仅如此，心灵也随形体一道“与物相刃相靡”，心灵也不由自主地被形体和外物牵累与左右，从而裹挟于物中而失去了自由，这更可谓莫大的悲哀！沉溺于物、为物左右的心灵，庄子称之为“成心”。“成心”乃心灵的低俗境界，它的具体样态即偏塞心、争胜心与情绪心。

心沉溺于物，则不免心中有物；心为物左右，则心又不免为物所困。这样的心灵被物欲所充满，则不免有所偏蔽与堵塞，此即偏塞之心。《逍遥游》记载惠子与庄子的一段对话，惠子因觉魏王赠其的大瓠无用，遂欲掊而毁之，庄子批评惠子曰：“子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫”。惠子没能看到大瓠可与己一道“浮乎江湖”之大用，反而只执着于其“盛水浆”、“为瓢”等小用，其心乃蔽于实而不见虚、蔽于小而不见大。此等心灵有如被蓬草蔽塞一般，滞而不通。庄子所说的“佞人之心翦翦者”（《在宥》）之“翦翦之心”、“贼莫大于德有心而心有睫”（《列御寇》）之“有睫之心”，都属于此等偏塞心。

心灵既沉溺于物，则会生出无穷的欲望，欲望的无止境延伸又催生出争强好胜之心。《在宥》对人的这种争胜心有深刻的描述：“人心排下而进

有无之际：庄子心灵境界论发微

刘 涛

（广州医学院 卫生管理学院，广东 广州 510182）

摘要：庄子认为人的心灵从低到高有四种不同的境界：从“有有”到“有无”，再到“无无”，最后进至“无有”。心灵在此四种境界中分别表征出的样态是：“心灵之困”、“心灵超越”、“心灵之忘”与“心灵逍遥”。

关键词：庄子；心；境界；有；无

中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：1005-7110（2011）05-0027-04

收稿日期：2011-08-30

作者简介：刘涛（1982- ），男，安徽霍邱人，哲学博士，广州医学院卫生管理学院讲师，主要研究方向为中国古典哲学。

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上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”人心尖利刻薄，不愿居处在低下的职位，为了势位的上下高低而不择手段，时刻处于水深火热之中。人们时刻与接触的外物周旋，整天勾心斗角，进攻旨在先发制人，保留旨在以守取胜。这种争胜之心带给人的恶果是极其严重的。心灵沉溺到如此地步，心机耗尽、心神渐失，宛如走向死亡之门，不可能使其再恢复生气了。

争胜之心在追逐物欲的过程中总不免患得患失，以得为喜、以失为悲，不免陷入情绪交织的罗网中，此时的心即为情绪心。《齐物论》云：“喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态”，即是形容心灵所具的诸多情绪。情绪心受制于世事得失，而世事之得失又不可预料、无从把捉，故而情绪心也常处于不断变幻之中。如《盗跖》所云：“且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风”，盗跖为外在之利所箝制，心之情绪变化如同涌泉与飘风一般，反复无常、游移不定。

以上所论之偏塞心、争胜心与情绪心皆为成心，成心的本质即为“有有”。所谓“有有”，乃指以有为有，以己之有为一固定的、绝对的标准，并以此来衡量他人他物。这实际上是将一己之意愿强加于他人与他物，“以是其所非而非其所是”（《齐物论》）。对于这种心境，庄子是持批判态度的，他认为这“是人的精神得以自由飞翔的沉重负累”[1]（P147)，心灵不应止于此等低俗之境界，而应有所超越。

二、心灵超越

“有有”指称着为物所困之心，它不是庄子理想的心境，有待于超越。对“有有”之心境的克服与超越，乃是“有无”之心。所谓“有无”，指心灵向上提升而力图摆脱物之桎梏，进而通道合德，与道为一。“有无”境界中的心即是道心。此一境界中的“心”与“道”完全融合为一体，无有分隔：“心”借“道”而得以纯素虚静，“道”亦借纯素虚静之心而完整地显现自身。正如陈少明所言：“‘道’—‘心’是一个统一体。客观面是道，主观面则是心。”[2](P248)。

心之所以能超越“有有”之物境而达“有无”之道境，就在于心与道的相通性。道为心的本源与本体：道为心之本源指道化生出了心，乃是心之“母”；道为心之本体指道内在于心，心应遵道而行。然而，心诞生于现实世界之后易受外物牵引而不能持守虚静，从而“心和而出，且为声为名，为妖为孽”（《人间世》），心逐于外物而不知自返，

反倒遮蔽了心中原有的道性，使其昏昧不明、抑而不张。为了改善这种恶劣的境况，庄子提出“莫若以明”（《齐物论》），要人努力开显心中本然禀得的道之光辉，使其光明照耀为物所蔽之心，破除对外物的粘滞与沉溺，以达道境之虚灵明觉。为实现这一超越，庄子倡导坐忘、心斋。

《大宗师》载：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。’”在庄子看来，仁义、礼乐都不是人之心性的本然，都属于外物，都应被忘却。颜回从忘仁义礼乐这些具体层面的外物开始，最终升进至“坐忘”，即忘却普遍存在的外物。颜回所言的“堕肢体”、“离形”，其目的是为了让心从与形和物的纠缠中解脱出来；“黜聪明”、“去知”，其目的是消除偏执于物的蔽塞心与争胜心、克服心灵游移不定的情绪性。“离形去知”，忘却外物，就能“同于大通”，心灵升进至与道为一的境界。“坐忘”意味着静坐而心亡。心之亡表征着心中无限延展的物欲归于灭寂，心不再被物所桎梏与左右。心亡的同时，也是心生的开始，即心中之道逐渐朗显，心渐归于澄明，心灵重新获得无限精神与活力。

《人间世》载：“颜回曰：‘吾无以进矣，敢问其方。’仲尼曰：‘斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。’颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？’曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”颜回认为“斋”是“不饮酒不茹荤”，孔子批评此乃“祭祀之斋”而非“心斋”，“祭祀之斋”并不能提升心灵进至有无境界，并不能从根本上改善心与外物的纠结关系。要做到“心斋”，就必须使心志纯一、心神内敛，让心灵停止与外界事物的接触，“把心境打扫得干干净净，使之空虚无物”[3](P73)。心灵停止与物境相接触，收视反听，归守虚寂，并以心之虚来接纳虚之道，从而证成心道合一之境界。在这种心灵境界的观照下，物的世界虚化为一片空灵，心灵获得了前所未有的轻妙。庄子云：“闻以有翼

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