宗教的产生及中西方文化差异

浅谈宗教的产生及中西方文化差异

【摘要】由于地域、文化等的不同，西方的广大地方形成了以宗教为主导的世界，政治生活，社会秩序都得依从宗教教义，不能有悖于宗教教义。然而，与西方文化不同，中国远古也有原始宗教，但是随着社会的发展，中国摆脱了宗教的束缚，以道德代替了宗教在社会生活中的作用，宗教，成了中西文化的分水岭。

【关键词】宗教；文化；中西差异；教义；道德

纵观整个世界，每个国家，每个地区几乎都有自己的宗教，如欧洲的基督教，阿拉伯世界的伊斯兰教，印度的印度教等等。并且，这些地区文化大都以宗教为开端的，常常以宗教为中心，人类社会的秩序、政治都源于宗教，甚至人的思想、知识以及各种学术都是源于宗教，不仅文化程度低时依赖于宗教，而且文化程度发展得到了很高的高度时也还是离不开宗教。

而在中国，宗教有同其他地方相似的一般情况，早期也有图腾崇拜、庶物拜神、群神崇拜的情况，有相传的未断的祭天祭祖，就如今，也还有三月清明节扫墓，七月半鬼节的传统，但是，当周孔教化兴起之后，中国就摆脱了被宗教统治的历史，在之后的中国文化，其中心就转到非宗教的周孔教化上了，而祭天祭祖只是构成周孔教化的一个条件而已。

那么，我们禁不住想问，这是为什么呢？为什么中国会独立于世界之外，走上了一条独特的文化之路呢？中西方的宗教文化和中国的非宗教文化有哪些异同呢？

有关宗教的产生，许思园先生有这样的认识：原始宗教的产生大概是由于生活上有一种不能了解的部分，而认为是神秘的，便产生了一种崇拜的动作，在由这些动作产生出宗教的信仰与思想。他认为：第一时期是幼稚的宗教思想时期，可以说是纯粹的迷信时期。所表现的都是山川、雷电、动物与植物等，均非人的神。第二时期所崇拜的神具有人的性质了，诸神的等级、职权与行为也有了区别与固定。神开始人格化。到第三时期，思想愈有新的变化，开始出现祖先神与英雄神。

从这里，我们不难想象，因为在远古时代，人们的生产能力低下，而人们的生活经验又极其贫乏，面对很多自然和社会现象人们无法解释，所以宗教就应运而生了。

而关于中国有别于其他国家其他地区，缺乏宗教之故，常燕生先生尝从地理历史为之解说。（1）认为“中国民族是世界一切古文化民族中，唯一生长于温带而非生长于热带的民族。中国文化不起于肥饶的扬子江流域或珠江流域，而起于比较贫瘠的黄河平原。原始的中国人……有史之初他们所处自然环境，是比较清苦的。这里没有像尼罗河流域那样定期泛滥，亦没有像恒河平原那样丰富的物产，黄河大约在古代已经不断地给予两岸居民以洪水的灾害。西北方山脉高度，挡不住沙漠吹来的冷风。人类在洪水期间，就只好躲到山西西南部的高原里去，和毒蛇猛兽争山林之利。黄河既然不好行船，因此交通比较困难，知识变换的机会较少。人们需要终日胼手胝足，才能维持他们的生活。因此没有余暇外之思。像埃及和印

度那样宏大的宗教组织和哲理，以及由宗教所发生想象丰富的神话文学，不能产于中国”。

夏商时期及其以前的历史，研究成果有限，不过我们知道的，就是当时我们国家并没有与政权并峙的教权，如埃及式的僧侣，犹太式的祭司，印度式的婆罗门，在中国史上还未发见有与之相等的宗教权力阶级。中国古代君主都是君而兼师的，以政治领袖而兼理教务，工作重心偏重人事，中国宗教始终不能发展到唯一绝对的大神观念，当然也是教权不能凌驾政权之上的原因。在宗教上的统一天国尚未成熟之前，政治上的统一帝国已经先建立起来；因此宗教的统治，便永不能再出现了。

王治心先生也有过关于中华民族是不是一个没有宗教的民族。他说，有种意见认为中国是非宗教国家。虽然中国有儒、释、道三家，“但都算不得宗教”。如梁启超说“儒教之教，乃教育之教，非宗教之教。”儒家所崇拜的孔子并不是一个教主而是一个教育家，生平所论是现实的人生，而不涉形而上的本体。孔子所说的天与道修正了遗传的神权思想不少。至于佛教，最近的大乘学者，不承认它是一种宗教。因为并没有作到宗教所要的四个条件：崇拜教主，信从圣经，谨守信条，宗教仪式。

而在费尔巴哈的《宗教本质讲演录》中，曾说“惟有人的坟墓才是神的发祥地”；又说“若世界上没有死这回事，那亦就没有宗教了”，（2）梁漱溟先生认为：宗教总算摆脱不了生死鬼神这一套，但是孔子偏不谈它，这就更说明孔子创立的儒家学派不是宗教。

因为西方一切社会生活都和宗教产生了密切的联系，而在中国自古没有与政权并峙的教权，在中国史上未发见有与之相等的宗教权力阶级。宗教问题，就成了中西文化的分水岭。（3）“中国古代社会与希腊罗马古代社会，原本文化相差也不是太远的。但是西洋继此而有的文化发展，则以宗教若基督教者作中心；中国却以非宗教的周孔教化作中心。此后两方的社会结构演化不同，西决与此。”在西方亦有法律，政治，战争，社会娱乐；但一切都必须和基督教教义相一致。基督教反对其它一切偶像崇拜以及其它诸神，所谓“基督教不以建立其自身之祭坛为满足，必进而毁灭异教之祭坛”。排他性极强。“被排亦烈，到处不能为人所容；而遭受残杀之结果，则是使他们自身团结更形坚强。”后来罗马帝国定基督教为国教，政教一体化开始。此后，教会中的上层组织也渐渐成了封建阶级的一部分。有权力，就易有争端；并且宗教界别，又易形成集团对抗。所以西方社会顺着宗教这条路走，社会斗争激烈。反观中国人，则与此相反，形成伦理本位的社会，家庭生活偏胜。之所以能如此，是因为中国以道德代宗教。由于原始人类对未知的恐惧，人类的诞生几乎必与宗教为伴，且很多以宗教为社会的中心。所谓“弱者而后需要宗教，愚者而后接受宗教”；“理智尽处生信仰”。所以宗教在人类社会之初，是必然的也是必须的。而在中国，自周孔教化产生之后，宗教遂以变质。儒家“似乎彻底不承认有外在准则可循。所以孟子总要争辩义在内而不在外。勉循外面标准，只是义的袭取，只是‘行仁义’而非‘由仁义行’”。儒家并没有什么教条给人，有

之，便是教人反省自求一条而已。这与宗教对神的崇拜及其严格的组织与思想控制截然相反。由此而言，“儒教”并非宗教。孔子虽并没有排斥或批评宗教，但他着重于启发人的理性，却实际上是宗教最有力的敌人。

然而要以道德、社会舆论代替宗教在社会中的作用，也不仅仅如此。梁先生认为，“宗教在中国卒于被替代下来之故，大约由于二者：一、安排伦理名分以组织社会；二、设为礼乐揖让以涵养理性。”儒家提倡家庭关系，甚而把父子兄弟的感情关系推到社会上去，以伦理关系来组织社会。把家庭关系由内而外推展开去，把社会关系由外往里拉，使得社会也从而富于平等气息和亲切意味，社会冲突不强。（4）“儒教仅仅只是一种伦理，就是“道”。与“法”类似，它针对的是普通人中那些受过教育的人群，目的是为这些人提供关于政治和社会礼仪方面的规则”，特别强调“礼仪”和“孝道”，大家相处互相尊重，凡事以理性为先，不尚冲动，更反感争斗。民谚“一争两丑，一让两有”正指此。这一方面组织了社会秩序，另一方面又使社会平和。所以，在中国宗教之被替代，也就在情理之中了。

因为产生不同的文化根基，西方产生了宗教，并以此主导了西方的生活和文化，中西方产生了不同的思想，从而导致中西方文化产生了很大的差异。

【参考文献】

[1]恩格斯.反杜林论[m].人民出版社，1970.