萨满文化

萨满文化
满族在漫长的历史时期内信仰和继承着与通古斯人的古老的多神信仰一致的萨满教。

萨满一词最早出现在南宋历史文献《三朝北盟会编》中，它是女真语，意指巫师一类的人。

萨满教是我国古代北方民族普遍信仰的一种原始宗教，产生于原始母系氏族社会的繁荣时期。

古代北方民族或部落，如肃慎、勿吉、靺鞨、女真、匈奴、契丹等；近代北方民族，如满族、蒙古、赫哲、鄂温克、哈萨克等也都信奉萨满教或保留一些萨满教的某些遗俗。

萨满教原始信仰行为的传布区域相当广阔，囊括了北亚、中北欧及北美的广袤地区。

萨满教是一种原始的多神教，远古时代的人们把各种自然物和变化莫测的自然现象，与人类生活本身联系起来，赋予它们以主观的意识，从而对它敬仰和祈求，形成最初的宗教观念，即万物有灵。

宇宙由“天神”主宰，山有“山神”，火有“火神”，风有“风神”，雨有“雨神”，地上又有各种动物神、植物神和祖先神……形成普遍的自然崇拜（如风、雨、雷、电神等）、图腾崇拜（如虎、鹰、鹿神等）祖先崇拜（如佛朵妈妈等）。

在萨满举行宗教活动的仪式上，所用的法器很多，如神案、腰铃、铜镜、抓鼓、鼓鞭等。

在法器上都刻绘有各种神的图案，尤其是在神案上和抓鼓上古时候都刻绘有色彩丰富的神灵面具。

这些满族面具，无论是艺术价值、学术价值、民俗价值、文化价值都是弥足珍贵的。

由于满族萨满面具是宗教用品，一般只由萨满传世珍藏，外人很难见到。

萨满，被称为神与人之间的中介者。

他可以将人的祈求、愿望转达给神，也可以将神的意志传达给人。

萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力，获取这些秘密和神灵奇力是萨满的一种生命实践内容。

萨满分为家萨满和野萨满。

家萨满作为侍神者，主要负责族中的祭祀活动。

野萨满（又称大神）是神抓萨满，即神灵附体的萨满。

神抓萨满的活动包括医病、躯灾、祈福、占卜、预测等人们需要解决的问题。

满族萨满平时与族内普通人一样，他们的服务是不取报酬的，也没有超越他人的权限，他们可以结婚生子。

萨满死后，所用的神器、佩饰、服装等随葬。

新萨满要经过挑选、培训（满语学乌云），最后才能确定。

满族萨满面具多在跳野神祭祀时使用。

萨满祭祀中，依照祭祀内容要求，模拟成各种动物或神怪。

由于怕被死者或神灵认出，萨满要戴上面具，并用神帽上的彩穗遮脸。

身穿萨满服，腰系腰铃，左手抓鼓，右手执鼓鞭，在抬鼓和其他响器的配合下，边敲神鼓，边唱神歌，充满神秘的色彩。

青年满学家王松林在黑龙江宁安地区调研考察时，发现宁安满族文化传人傅英仁掌握大量满族萨满面具图谱。

王松林的真诚、痴迷、执着打动了老人，老人拿出了100余个满族萨满面具图谱和25个满族图腾图绘，作为满族史料赠送给他。

经过王松林的整理、绘制，满族萨满面具终于在2000年秋面世了，被称为二十世纪末中国民间艺术的奇观。

满族面具以反映女神为主，其形成时间大约为原始母系社会的繁荣时期。

满族面具是萨满教的活化石，其涉及历史久远，内涵丰富，神秘粗犷，色彩明快，稚美可掬。

面具作为一种纯精神的万能武器，等到原始先民的恐惧感、自卑感逐渐消失后，就漫漫演变成娱乐工具。

满族面具由庄重威严的萨满祭奉逐渐转为戏剧娱乐表演。

在清朝，宫廷和民间已广为流传着玛虎戏。

“玛虎”为满语，即假面舞，或称面具舞。

早年，面具多用草枇、兽革、龟盖、贝壳制成。

近世多用高丽纸、桦树皮制成，再刻绘人、鸟、鬼怪脸面形象，或慈祥，或狰狞，千姿百态。

《清史稿》一百零一卷中记述：“乾隆八年，更名庆隆舞，内分大、小马护为扬烈舞，是为武舞；大臣起舞上寿为喜起舞，是为文舞。

”又载：“扬烈舞，用带面具三十二人，衣黄画布者伴，衣黑衣皮者伴。

跳跃倒掷，像异兽。

”文中所提“马护”既“玛虎”，亦指假面。

又具《爱辉十里长江俗记》记述：玛虎之爱耍者，并非只在清宫里，满族民间旺族和大的部落早在金代就有玛虎戏。

满族面具是满族文化的稀世珍贵遗产，它不仅为民族学、民俗学、考古学、语言学、美术、戏剧等方面的学术研究提供了新的研究方法和新的启示，并开启了新的研究领域和方向，它也为旅游和民间工艺美术提供了巨大的开发商机。

古代的蒙古人最早信仰萨满教。

萨满教崇拜神灵，把世界分为三种：天堂在上,诸神居之；地为之中,人类居之；地狱在下，恶魔居之。

而掌教的巫师则宣称自己集万能于一身，除了能役使鬼魅为人祛除灾难外，还能占卜吉凶，预言祸福。

他主持传统仪式，代氏族成员求儿、求女、求五谷丰登、人畜两旺，为氏族成员治病等。

在早期，则参与解决部落的重大疑难问题，直至决定首领的继承，战争与和平等。

成吉思汗就曾设置“别乞”（教长）,专门管理萨满事务。

17世纪以后黄教虽然传入蒙古地区，但萨满教的遗迹在蒙古人的生活中仍然保存着，主要表现在以下几个方面：
祭天
祭腾格里（天）是各种祭祀活动中最重要的一种，在山丘等高处立木头或石堆等标记，以此代表“腾格里”。

在每年春秋两季进行祭祀。

立标的山丘被视作禁地，这是蒙古人中最普遍的祭天形式。

祭天分红祭与白祭。

红祭时用整羊或羊的心脏。

随着黄教的广泛传播，红祭逐渐被废除，改为白祭。

白祭主要指的是以酒和奶制品来祭祀。

此外，祭天时指定一只羊为“供品”，但不把它宰杀，给戴上“色得尔”（表示神圣的记号，即给羊脖子上拴上彩色布条）后给天磕头。

戴“色得尔”的羊是神圣的，是腾格里的财产，任何人不得冒犯，不得宰杀，直至它自然死去。

祭地
祭地也是蒙古人自然崇拜的一种。

蒙古人有“天父地母”之说,认为大地上有名的山川和奇特的草木都有自己的主神。

蒙古人把鲜奶和奶酒每天早晨酹向所在地的山巅，表示致祭。

蒙古人非常崇敬具有奇特形状和颜色的山崖、丘陵山及温泉，认为那里有精灵居住，因此祭祀它们的同时,又禁止人们在那里砍柴，杀生和动土。

祭敖包
这是蒙古民间最普遍的一种祭祀活动。

敖包是草原上习见的供人祭祀的山堆, 顶上要插柳枝为丛，立竿为柱。

“垒石成山”,“视之为神”，它是山神、地神及游牧民族保护神的化身，是萨满教原始崇拜的典型。

祭祀时间一般在农历5-7月,祭礼仪式一般由扎萨克喇嘛、王公贵族主持。

喇嘛要焚香颂经。

而每一过路人都在敖包上面放石子或随手拾到的东西，同时乞灵于被假想在那里的神。

过路人边祷告放石敖包上面，边伸手向前乞求保佑一路旅行平安。

祭火
祭火也是蒙古族最古老的祭典之一。

在新疆蒙古人的日常生活中至今还保留着一些遗迹。

在节日喜庆、婚丧大事上祭天、祭地之一就要祭火。

点灯节（农历十月二十五日）就是祭火的一种表现，是典型的黄教活动中渗合着萨满教遗迹的表现。