技术本质的现象学阐释_傅畅梅

技术本质的现象学阐释3傅畅梅1,2 李春花1,2(1.沈阳航空工业学院社会科学部,辽宁沈阳110034;2.东北大学科学技术哲学研究中心,辽宁沈阳110004) 摘要:技术本质问题是技术哲学的根本问题。

厘清现象学家对技术本质问题的思考,有助于加强技术哲学两大传统———工程的技术哲学和人文的技术哲学的对话与沟通,为技术哲学的持续发展提供动力,同时也是有效发挥技术哲学推动技术健康发展的理论途径。

关键词:技术本质;现象学;座架;装置范式;本质中图分类号:B151 文献标识码:A 文章编号:1002-3291(2007)06-0008-05 工业革命以来,技术渗透到社会生活的方方面面,可以说,近代以来的时代是“技术时代”。

正是这一技术时代,才孕育了技术哲学。

由于反思的主体和反思路向的不同,技术哲学从一开始就表现出工程的技术哲学传统和人文主义的技术哲学传统。

工程学的技术哲学从外在事物,即客体方面,来说明人的一切;而人文主义的技术哲学是从人,即能思的主体的内部说明一切,二者的分立由此产生,导致技术哲学分歧一个重要的原因是促成现代技术发展的哲学渊源,即主客二分思想。

加强工程传统与人文传统技术哲学的对话与沟通,既是技术哲学可持续发展的动力,也是有效发挥技术哲学推动技术健康发展的理论途径。

要做到这一点,只有采用一种克服二元对立的哲学方法,才能有效地解决两个派别的融合问题。

而现象学的根本任务,以及现象学家对技术与人类生存关系问题的关注为两种传统的技术哲学思想对立问题的解决提供了哲学基础。

技术的本质究竟是什么?现象学家是如何阐释这一问题的?这些阐释意义何在?这是我们需要回答的问题,而要回答这些问题,首先要说明现象学对于“本质”的理解,只有这样,才能全面把握“技术本质”的现象学阐释。

一、现象学视阈中的“本质”现象学是20世纪初由胡塞尔开创的一个哲学流派。

自诞生以来,引起许多哲学工作者的关注,形成了一场普遍的现象学运动,影响极为深远。

胡塞尔的目标是把哲学建设成为一门严格科学,以便为科学知识提供可靠的基础。

为此他便去研究具有普遍性和必然性的“本质”。

因而从这个意义上讲,胡塞尔的现象学也就是一门关于本质的科学〔1〕(P19-21)。

胡塞尔在《纯粹现象学通论》一书中指出,纯粹的或先验的现象学不是作为事实的科学,而是作为本质的科学。

现象学的研究是普通本质的研究。

这里要注意胡塞尔现象学说的本质不是超现象或现象之外的东西,本质就是现象;不过作为本质的现象是摆脱了个别的感性内容的“纯粹的”、“一般的”现象。

为了使现象学讲的本质与德语的“本质”(Wesens)严格区别开来,他使用在术语系统中未被使用过的一个外来词Eido s。

在这个意义上,现象学作为本质的科学又可称为艾多斯(Eido s)的科学。

为了对“本质”问题有一个全面的把握,有必要对传统的“本质”概念与胡塞尔的本质概念作一比较。

传统的“本质”概念主要有以下几种解释(1)2007年11月第35卷　第6期 辽宁大学学报(哲学社会科学版)J ournal of L iaoning Universit y(Philosophy and S ocial S ciences)Nov.2007Vol.35　No.63收稿日期:2007-08-15 修改日期:2007-09-15作者简介:傅畅梅(1972—),女,辽宁大连人,东北大学文法学院博士生,沈阳航空工业学院副教授。

研究方向:技术社会学。

李春花(1959—),女,朝鲜族,辽宁沈阳人,东北大学在读博士,沈阳航空工业学院教授。

研究方向为:技术社会学。

基金项目:国家社会科学基金资助项目:技术现象学的研究纲领(07BZX031)本质(Wesen)在德文中常指物体,特别是有生命的物体。

(2)“本质”指隐藏于表面现象之后的事物规定性,这种意义带有普遍使用性。

(3)“本质”被唯名论哲学家们当作依赖于语言用法的习惯或约定的表达的意义。

胡塞尔的“本质”概念不同于以上任何一种。

本质属于现象,是可以被直观到的东西,它并不躲藏在现象的背后,也不依赖于词语用法,本质是“自在的”、“客观的”,是事物本身所固有的必然的规定性。

本质就是现象,本质就是事物向我们显现出来的有关它是什么的方面。

现象学研究的本质是普遍的本质,即共相,它表示一类事物向我们显现出来的,存在于它们之中的共同的规定性。

这种规定性刻画这类事物是什么的特性。

胡塞尔在《经验与判断》中谈到本质的“同一性”时提出“它显示出自身是这样一种东西,没有它,这一类的对象就无法想象,就是说,没有它,这类对象就无法直观地被想象为这类对象。

”〔2〕就本质的“普遍性”而言,本质不是一种实在中的普遍物,不是个别物的一个方面,而是一种超实在的普遍物。

但是由于个别物与本质所具有的不可分割性,因而具体物并不是纯粹个别的,它们还具有普遍的方面,也即“共性”、“类似”、“相似”的方面。

但对这些诸个别物“共性”、“类似”、“相似”方面的归纳,并不能构成作为本质的“一般物”,它们仅仅是经验的普遍性,而不是先天的普遍性。

现象学的口号是“回到事情本身”,“本质”就是现象学所要回到的“事情本身”。

二、现象学视阈中的两种技术本质观技术本质问题是技术哲学的根本性问题,它不但关涉到技术究竟是什么的认识问题,同时还制约和影响着技术哲学领域对其他技术问题的理解。

从现象学的角度来谈论技术问题肇始于海德格尔。

海德格尔对技术本质的分析是从批评技术本质的“流俗”观念开始的。

他认为现代技术的本质是一种促逼着的要求。

这种促逼着的要求,海德格尔称之为“座架”(Ge-stell)伯格曼受海德格尔思想的影响,对技术本质的思想有了进一步的发展,他从考察具体人工物品的现象学视角,提出“装置范式”的技术本质观,被称为“新海德格尔主义者”。

11“座架”的技术本质观技术的本质是什么?海德格尔指出技术之本质完全不是什么技术因素。

“我们要洞察技术中的本质现身之物,而不是仅仅固执于技术性的东西。

只消我们把技术表象为工具,我们便还系缚于那种控制技术的意志中。

我们便于技术之本质交臂而过了。

”〔3〕(P951)传统的观点认为技术是合目的的工具;技术是人的行为。

这两种说法虽然是正确的,但是,“单纯正确的东西还不是真实的东西。

唯有真实的东西才把我们带入一种自由的关系中,即与那种从其本质来看关涉于我们的关系中。

照此来看,对于技术的正确的工具性规定还没有向我们显明技术的本质。

为了获得技术之本质,或者至少是达到技术之本质的近处,我们必须通过正确的东西来寻找真实的东西”〔3〕(P926)。

海德格尔把现代技术的本质称为“座架”,“座架不是什么技术因素,不是什么机械类的东西,它乃是现实事物作为持存物而自行解蔽的方式”〔3〕(P941)。

这样的解蔽方式就是人的不可回避的生存方式。

一方面,人为了维系自身的生存,必须要“在多种生产中,世界成为站立的,并被带进这种状态。

开放的东西成为对象,并转向人”〔4〕(P52)。

人的生存必须依靠技术,使人的对象世界按照生存的需要被带进被生产的状态,当然,这是生产力发展的需要,也是人通过无法驾驭的座架“限定”自然,实施统治,从而展现技术的“强求”特征,体现出海德格尔对人为了生存对技术的依赖。

另一方面,海德格尔也敏锐地洞悉到现代技术的统治特征,“技术意志评判事物,它决定了事物应有什么意义,应有多大价值。

因为它是唯一的评判者,也是正确者,因为没有什么能违抗它和劝导它”〔4〕(P80)。

不难看出,海德格尔对人类生存的忧虑,表达了他对人的生存与技术之间本不应该出现的对立和对技术展现背离本质的无奈。

在他看来,技术的本质根源于人的生存,表现为此在的存在方式中技术的展现方式。

作为解蔽之命运,座架虽然是技术之本质,但决不是种类和essentia(本质)意义上的本质。

如果我们注意到这一点,我们便碰到了某种令人惊奇的东西:技术是那种东西,它要求我们在另一种意义上去思考人们通常在“本质”名下理解的东西。

但在何种意义上呢?〔3〕(P948)“即便我们说‘家政’(Hauswesen)、‘国体’(staat swesen)时,我们也不9　第6期 傅畅梅,等:技术本质的现象学阐释是指一个种类的普遍性,而是指家庭和国家运行、管理、发展和衰落的方式。

这就是家庭和国家的现身方式”〔3〕(P948)。

技术如何现身,我们只能根据那种永久持续来识别,在此永久持续中座架作为解蔽之命运而发生〔3〕(P949)。

作为技术之本质现身,“座架”乃是持续者。

21“装置范式”的技术本质观如果说海德格尔是从技术与人的生存关系的角度考察技术的本质,那么伯格曼则是以技术人工物品为基础来进行思考,进而得出现代技术的本质。

伯格曼受库恩“范式”思想的启发,把“范式”的思想应用于技术,认为技术凝结了社会的、政治的和文化的因素,技术的“范式”有过去、现在和未来,现代技术的“范式”结构是“装置范式”。

那么,“装置范式”在何种意义上揭示了现代技术的本质?我们可以从内容上和方法上加以阐述,具体体现在:从内容上来说,“装置范式”之所以是正确的和本真的认识就在于“装置范式”掌握了现代科技的特性,即各种科技带来的实时实用性,使人不再面对真实的生活世界。

科技将人类自古以来所面对的自然与文化隐藏了,而且扭转为一个实时实用商品世界,把自然与文化的多样性,扭曲为商品制作的齐一系统,而且强迫人依从此系统而生活。

从方法上来说,伯格曼对现代技术的本质考察运用了现象学方法,通过两次还原得以实现,即他首先面向技术人工物品(存在者),然后通过对技术人工物品这一中介达到对技术(存在)的正确的并且本真的认识。

作为存在者,所有技术现象最后都必须还原和追溯为人造物这一作为存在者的基础,各种技术现象都需要还原到人造物,但不是日常经验层面的人造物,而是还原到人造物的“本质”〔5〕(P57-61)。

“技术无所不在,却又无处可见”〔6〕(P2)作为存在者层面的技术在生活世界中是无处不在的,它是我们生活世界最本真、最常见的知觉,而存在层面的技术在我们的日常生活之中是无处可见的,它是隐藏在人造物的背后不能直接为我们的感觉所感知的东西。

无处可见的存在层面的技术总是物象化、具体化为无处不在的存在者层面的技术。

伯格曼正是把他的技术哲学的视角定位在技术人工物品,实现了对技术本质追问的第一次还原。

但仅仅做到这一点还是远远不够的。

技术哲学的目的不仅是要让人看到自身展示的人造物,而且还要让人看到在人造物之中的“隐蔽之物”、“非开启之物”,去掉遮蔽在人造物身上的一切物化的外衣〔7〕(P196),让我们看到隐藏在人造物背后的生活世界中的各种因素和它们之间的相互关系。

伯格曼通过对技术人工物品与生活世界关联的反思,实现了技术哲学的第二次还原,认为“装置范式”是现代技术的本质。