《伤寒论》解读与临床运用

《伤寒论》解读与临床运用
2014-12-12 09:52:57 伤寒之要+《伤寒论》解读与临床运用+中医药治疗膝关节骨性关节炎的研究进展+骨刺消痛汤.膝骨关节炎+中医治疗膝关节病汇总伤寒之要天地混沌，本是一气，动而分阴阳，阴阳三分，遂有六经（经字应该是病字，从俗，下同），阳经在上当下行，阴经在下当上行，阴阳相交，身体安泰。

阳经不降即为病，阴经不升即为病。

故太阳不降，麻桂以开之，令其降；阳明不降，白虎、承气以清降之，少阳不降，小柴胡汤以降之，（柴胡不是升药，观本经即知）此三阳病之大要。

太阴不升，理中辈；少阴不升，四逆辈，厥阴不升，乌梅丸，当归四逆汤等，此三阴病之大要。

总其要，阴病在一个升字，阳病在一个降字，明乎升降两字，可知伤寒论之要义矣，以此观伤寒，自有居高临下之势，否则徒研方证，流散无穷矣。

《伤寒论》解读与临床运用道家思想是我国古代哲学的瑰宝之一。

作为中华民族的本土宗教思想，道家思想和中国传统医学有着极为密切的联系，是历史和逻辑的必然。

从历史发展分析，中国传统医学的起源、体系的建立和道教的创立有共同之处，两者都汲取了先秦诸子百家的哲学思想，特别是先秦道家思想、古代巫术、神仙方士等的实践活动，都曾经为中国传统医学和道教的萌生、发展提供了肥沃的养料。

春秋时期《老
子》一书的问世，标志着道家主要经典的产生，此后的《管子》、《庄子》、《列子》、《淮南子》等著作进一步继承和阐发了道家思想，强调“道常无为而无所不为”、“道法自然”、“天地万物生于有，有生于无”等观点，一直为后世所推崇。

道家学说，其义精深，其奥无穷，除了在哲学和政治上发挥过不可忽视的历史作用以外，对于中医学的发生、发展，也产生了巨大的影响。

先秦两汉道家与医药学有着密切的关系，不仅表现在道家著作中含有医药成分，而且表现于当时的医药著作里也具有道家思想，诸如托名道家人物，援道入医，提倡恬淡养生，追求长生乃至不死等。

现今所知的汉代医药著作，大致包括五个部分：一是《史记?扁鹊仓公列传》中提及的医著；二是《汉书?艺文志》中著录的“方技”著作；三是《后汉书?方术列传》中述及的方技书；四是流传至今的、据汉学者考证为汉代的医药著作；五是１９７３年从马王堆汉墓中出土的医学帛书、竹简。

在此五个部分中，均有托名道家人物的医药著作。

［１］两汉医药著作大多与道家有关，甚至直接托名道家推崇的上古人物，是当时的时代风气使然。

黄老学派尊黄帝、老子为道家的创始人，而其理论基础则是老子哲学。

这一时期是老子哲学的黄金时期。

［２］早在战国中期的齐国，取代姜氏政权的陈（又称“田”)氏，为强化其统治，以传说中的上古黄帝为远祖，由此兴起了“黄帝”思潮。

这一思潮实为老子学说在新形势下的演变和发展，
故被史家称为“黄老之学”。

这一学派经过一百多年的传承，影响日渐扩大，及至西汉初年，由于黄老学者盖公提出“贵清净而民自定”的主张，适应了当时的社会需要，并为刘汉王朝所接受，使“黄老之学”成为统治者安邦治国的思想来源。

这一学派由此一举而占据统治地位达六七十年之久，其影响遍及政治、文化、科技、民风等各个领域，当然医药学也不例外。

如就学派的思想而言，先秦、汉初的儒、墨、法等均主张积极入世而有作为，干预国家政治和社会生活，惟有道家力主效法天道自然，清净无为，贵生养神，并在一定程度上致力于防治疾病的研究和实践，所以医与道的共同语言较多。

［３］其实，中国传统文化是多元互补的，儒、道、释都曾对中国传统文化产生过极其重要的影响，并在不断发展中互相渗透融合。

但推究起来仍以儒、道两家为最。

任氏认为：“影响中华民族几千年的思想流派很多，影响深远的不过孔、孟、老、庄四家。

四家中孟子是作为孔子的辅翼而出现的，庄子是作为老子的辅翼而出现的。

说到底只有孔子、老子两家”，［４］是非常中肯的话。

以儒、道相比较，道学更早于儒学。

从学术传承来看，诸子之学皆起于战国时期，惟道家之学在战国以前。

《史记?老子列传》记载，孔子就曾向老子问礼，做过老子的学生。

孔子见老子后曾对学生说：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走??至于龙，吾不能知其乘风云而上天。

吾今日见老子，其犹龙邪。

”［５］
从现存文献典籍来看，先秦诸子中也惟有道家独盛。

《汉书?艺文志》所载“九流”（九家之学，即儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横家、杂家、农家)之中，以道家文献著作最多，计９９３篇，雄踞诸子百家之冠。

尤其近年来马王堆汉墓出土了亡佚两千多年的帛书《黄帝四经》，为我们研究先秦“黄老之学”提供了重要文献，确证黄帝为道家之宗。

《史记?太史公自序》说：“论大道，则先黄老而退六经。

”可见秦汉时期道学的地位。

两汉炼丹之风席卷大江南北。

由于医、道之间的特殊关系，著名医家及其医学著作，在这一时代条件下很少能不受道风影响而打上烙印，贤明如张仲景也不能例外。

据晋代皇甫谧《甲乙经?序》介绍，侍中王仲宣２０岁时，张仲景诊断他有病，“四十当落眉，眉落半年而死”，建议他服食五石汤可免。

但仲宣根本不信，给他的五石汤也不服用，后果如期而眉落，眉落后“一百八十七日而死”。

时人认为仲景医术之神，“虽扁鹊、仓公无以加也”。

五石汤由五种石药组成，现在虽不能测知究系何药，但与这一时期流行的五石散（又名“寒石散”)、五灵丹肯定有其内在联系，是知仲景善用道家炼丹石药的。

［６］过去学术界受形而上学思维方式的束缚，只是用静态分析的眼光来看待医学与道家二者的关系，片面强调宗教与医学存在对立冲突的一面，而没有把二者的关系置于人类历史文化发展的长河中进行动态观察。

医道二家在各自发展的过程中既有相互竞争排斥的一
面，又有彼此依托互相促进的一面。

一方面，道家出于宗教信仰目的的需要，以医传教，借医弘道，不断援医入道；另一方面，传统医学也不断吸取借鉴道教医学养生思想的成就，许多医家也“援仙入医”。

［７］根据任氏的考证，中国医学最古的流派有三：一曰黄帝针灸；二曰神农本草；三曰素女脉诀，并认为张仲景是属于神农本草一派的。

［８］晋代皇甫谧《甲乙经?序》云：“伊尹以亚圣之才，撰用《神农本草》，以为《汤液》??仲景论广伊尹《汤液》为数十卷，用之多验。

”明代赵开美翻刻宋本《伤寒论?序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神农之经”的说法。

刘渡舟从“仲景本伊尹之法”、“伊尹本神农之经”两个“本”字悟出了中医是有学派之分的，张仲景乃是神农学派的传人。

［９］１畅《伤寒论》与《神农本草经》的关系《神农本草经》是我国最早的一部药物学专著，简称《本草经》或《本经》，约成书于秦汉时期（一说战国时期)，为古代中医学四大经典之一。

原书早已失传，其文字经辗转引录仍保存于《证类本草》等书中。

明以后刊印的都是后代的辑佚本。

这部书就是按道家“轻身延年”、“不老神仙”、“长生不死”的养生思想写成的。

书中收载药物３６５种，分为上、中、下三品（类)。

其中上品、中品各１２０种，下品１２５种。

分别看来，有植物药２５２种，动物药６７种，矿物药４６种。

这种三品分类法，即以各种药物的药性是否有助于养性延命和轻身不老
作为划分标准。

正如晋代葛洪在《抱朴子?内篇?仙药卷第十一》开卷引《神农四经》所说的“上药令人身安、命延、升天??中药养性，下药除病”。

上品药１２０种，多属补养类药物。

“多服久服不伤人”；其作用是“养命以应天”，“养命”在这里是关键点。

中品药１２０种，有些有毒，有些无毒，为遏病和补虚羸的药，当“斟酌其宜”；其作用是“养性以应人”，“养性”是关键点。

下品药１２５种，多属“有毒、不可久服之药物”，专用于除寒热、攻邪气；其作用是“治病以应地”，“治病”是关键点。

将“命”与“性”分开来讨论的最早当数老庄，老庄论生与死，即有“生之徒十三，死之徒十三”的判别。

庄子“缮性”论，便开始了“性”与“命”的讨论。

而《神农本草经》的写作，尤其是用“养命”和“养性”来分类药物的方法，显然是受了早期道家性命分别说的影响。

只是老庄论性命尚未与应用科学结合，同时也未与道家方术之士一些特有的修炼结合。

《神农本草经》可以看成是道家神仙思想有一定成熟度的产物，以养命、养性、治病分类药物，这为中医学和中药学在仙、凡二用上找到了实用资源。

无论是道家修仙还是自然人生治。