中国茶文化与宗教文化的关系

中国茶文化与宗教文化的关系

中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒道佛三教。

“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即

是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有

着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。

“敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。

在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗

集・证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景

德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世

行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保

佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅

宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。禅宗是中国士大夫的

佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老

庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得

意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参

禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特

征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直

觉观照方式。茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生

活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了

悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化

形式和文化道路。而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就

成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、

皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。

为什么钱穆先生称禅宗进行了一次革命，而且相当于路德的宗教革

命呢，我想，这正是由于禅宗的创造性智慧所致吧，而茶在此中扮

演了一个什么角色呢，这更是不言而喻的，要不然怎么有茶禅一味

的命题出现呢。没有智慧就没有突破，没有茶也就没有茶禅一味。

因而，茶禅一味所包蕴的新智慧境界，也就成了它的根本性的文化

意义之所在。

佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是由于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高;另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，

茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。

一、道教与饮茶习俗的形成

历史表明,道家或道教与茶的关系,比儒、佛二教更为久远。在中国茶文化萌芽期的两汉至魏晋南北朝时期,同时也是老庄思想大行其

道的时代。东汉顺帝时,张道陵在四川创立“五斗米道”,是为道教

定型化之始。

二、道教与茶道

中国茶道中的崇尚简朴、返朴归真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四个方面都有深刻而集中的表现。从张华“饮真茶令人少眠”、桓温“常仰真茶”,到唐宋时期团饼茶统摄茶坛数百年,再到明清时

期茶人们极力反对加珍果香药的团饼茶,大力推崇炒青散茶,因“天

然者自胜耳”,从而在茶叶品类上实现了从饼茶到散茶的飞跃。茶类

的变迁,当然是各种因素综合作用的结果,但其中隐含着中国茶道求

真求美、顺应自然的理念,也是一个不容忽视的因素。从茶具方面来说,茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念,在自唐以来的茶具流变史上,无疑是明显的和一贯的。而历代茶人们对品茶环境的重视,主张

在大自然的怀抱中享受品茶之乐,更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。

要达到“道”的自然境界,必须于“虚”、“静”中方能求得。

老子言:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。天物芸芸,各复归

其根,归根曰静,静曰复命。”庄子亦言:“夫虚静恬淡,寂漠无为者,

万物之本也。”这种致虚守静、虚静恬淡的思想,既是道家自然观鲜明的体现,又是道教最基本的修养方式和终极追求。古语有云:“非

淡泊无以明志,非宁静无以致远。”道家的清静无为、宁静淡泊观念,对中国传统文化和民族心理结构的影响也是极为深远的,表现为古代的文人士大夫们大都讲究在静中明心见性,在静中证道悟道,同时又

在静中感悟人生、寻求自己独立的思想与人格。

茶生于名山大川,承甘露之滋润,蕴天地之精气,大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀,这与道家淡泊、清灵的心态深相契合,因此,道家的“致虚守静”观念,自然而然地渗透到茶道中来,成

为中国茶道最基本的精神之一。这种观念在茶道中表现为“茶须静品”,也就是说,人们在饮茶之时,通过营造一种宁静气氛和空灵虚静的心境,让茶的甘芳静静地浸润心田肺腑,使每一个茶人的心灵在虚

静中显得空明,精神在虚静中得到升华与净化,思维在虚静中与大自

然融为一体,达到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代诗人温庭筠有诗云:“乳窦溅溅通石脉,绿尘愁草春江色。洞花入林水味香,山月当人松影直。仙翁白扇霜乌翎,拂坛夜读《黄庭经》。疏香皓齿有余味,更觉鹤心通杳冥”《西陵道士茶歌》诗中向人们展示了一个虚静空明的茶道境界,这当然是以致虚守静为旨归的道家思想影响的必然结果。

唐代茶圣陆羽所著的《茶经》,也明显受道家思想和道教文化的深刻影响。有论者曾经指出,道家思想是《茶经》的哲学基础,这是

很有见地的观点。陆羽曾经说过:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。”《茶经·一之源》这句话一向被后人所津津乐道,其涵义与道教的崇简抑奢信条何其相似!陆羽设计的风炉,则贯穿了易经

八卦和阴阳五行学说。风炉用铜铁制成,如古鼎形。它有三足,一足

铸“坎上巽下离于中”,意思是煮茶时把水坎放在上面,风巽从下面

吹入,火离在中间燃烧,所说的是煮茶的原理。一足铸“体均五行去

百疾”,意思是饮茶使五脏调和,百病不生,所强调的是饮茶的功效。在炉口上方,设三个用于支撑茶复的支垛,每个支垛也分别铸上“巽”、“离”、“坎”符号,以及象征风兽的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水虫的鱼,其涵义与足上所铸文字一致。风炉的尺寸,

壁体“厚三分,缘阔九分,令六分虚中”,这三、六、九也是道家喜爱