天下皆知美之为美
《老子》二章天下皆知美之为美解
《老子》二章天下皆知美之为美解《老子》二章天下皆知美之为美解毕敦一著原文译文天下皆知美之为美，天下人皆知何为美并都做到美，斯恶已；那么恶也就没有了，皆知善之为善，天下人皆知何为善并都做到善，斯不善已。
那么不善也就没有了。
故，有无相生，所以，有无相生，难易相成，难易相成，长短相形，长短相形，高下相倾，高下相倾，音声相和，音声相和，前后相随。
前后相随。
是以圣人，因此为道有成的人，处无为之事，他所做的事就是什么事都不做，行不言之教；他所行的教就是什么话都不说；万物作焉而不辞，阳气生时不茫然无知而离去，生而不有，虽谓之为生却又不有其形，为而不恃，虽谓之有为却又不执意恃强，功成而不居。
大功既成便悄然而退。
夫惟弗居，正因悄然而退不露形迹，是以不去。
所以大道留我身中而不离去。
内容浅说本章以人情世事哲理名言为依据，论述为道者治身行功之理与法。
“处无为之事，行不言之教”，为什么？不如此就不能致道而成道。
全章分为前后两个部分，前部分自开头至“前后相随”，为论据；后部分自“是以圣人”至末，为议论，是中心内容。
要点有三：一是前部分事物一般的变化规律，二是后部分道物性质特点，三是前后两部分的内在联系。
注释秘解1、美与恶，善与不善。
天下皆知美之为美，斯恶已：天下人都知道什么是美，并且又都做到了美，那么美的对立面恶，也便不会存在了。
其中“之为美”意为：行而至于“美”的程度。
“之”做动词“达到”解。
“美、恶”是行为本身优劣的标准，因而只有知还不行，必得做到方可。
同样，下句“皆知善之为善，斯不善已”，也是如此：都知道什么是善，并且又都做到了善，那么善的对立面不善，也便不会存在了。
其中“之为善”意为：行而至于“善”的程度。
“之”同样做动词“达到”解。
因为“善、不善”是对行为后果优劣的评价，因而只有知也还不行，同样必得做到方可。
这两句还有未尽之意，即：美的对立面恶，不存在了，那么美自己本身也便不存在了；善的对立面不善，不存在了，那么善自己本身也便不存在了。
《道德经》第二章
《道德经》第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
（故）有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
故圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，【生而不有，】为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
解读：本章可以分成四段来解读：一、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
这段话至少有两个看起来都能说得通的解释：（1）天下都知道美之为美，于是丑的观念就产生了；都知道善之为善，不善的观念就产生了。
【案：陈鼓应总结了好几个支持这种说法的注家，他本人也这样理解。
】（2）天下一般人的世俗之见，就是觉得美的就是美的，善的就是善的。
这种观念要不得，这样的结果总是导致美的东西变味儿了，变成不美；善的东西变味儿了，变成邪恶。
这两种解释看起来好像差不多，但实际上是截然对立的。
第一种解释，实际上恰恰是老子所批驳、所反对的世俗之见。
我们看一看，世俗之见中，把世界分成美丑、善恶、高下、贵贱、贫富，这意味着什么？这难道仅仅是一个逻辑学意义的分类么？显然，这种分类的背后隐含着着一种意欲，前面第一章讲过，“故常有欲也，以观其徼”。
这些分类等于是做出了高低贵贱的单向度的价值判断，其指向，就是去恶从善、好高贵、避卑贱。
按照这种观点，一群姑娘站在一起，分出了美丑，丑的给美的做了垫背，您想想丑的能服气么？能不自卑么？谁不愿意富贵，谁又甘于卑下呢？谁又不想占领道德高地，而自甘接受种种恶名呢？按照如此的逻辑，再想想我们一般对道家的感觉，道家常常给我们出世、超越世俗价值判断的感觉，所以，即使根据我们对道家超然物外的印象来判定，这种理解是说不通的。
而老子的大智慧，实际上隐含在第二种理解中。
第二种解释，看起来似乎不可理解，大家都认为美的是美的，这怎么就不好了？都认为善的是善的，这怎么就不善了？如果所有女人都到韩国整容，都变成美女，这有什么不好？所有的人，都学习雷锋好榜样，都变成雷锋？这有什么不好？《道德经》第41章有句话：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
老子二章主旨句
老子二章主旨句原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已；有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也；是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居；夫惟弗居，是以不去。
释读：本章为老子与君王或士大夫的谈话，主旨是治国之道。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，此处的美是以什么什么为美，善是以什么什么为善，引申为以什么什么为贵，以什么什么为好的标准。
在一国一地，君王、士大夫的号召力是最大的，倡导他们个人的偏好或观念，在社会上会形成风潮，当所有人都崇尚某一种行为或观念时，就会走向极端，同时，将美、善标准化、具体化、绝对化也是危害深远的。
比如，在明清时代，国人以小脚为美，以至所有的女子从小裹脚，求得一双三寸金莲，人为造成女性身体残疾，无法从事正常的生产劳动，沦为男人的附庸、生育工具，甚至是可以变卖的私有财产，不仅社会生产力下降，男人也变成了脑残，无法正视人与社会，压制别人又甘愿被别人压制。
看看清末的老照片，无论男女老少、贫穷富贵，他们的脸上没有坦然，多是怯懦和忧苦，被无形的又是不可抗拒的枷锁困束，像囚犯一样。
“东亚病夫”并不只是身体的羸弱，更是精神的固疾。
在鲁迅笔下，孔乙己是科举造成的废人，阿Q是可以被任意砍头的愚民，华老栓乞求人血馒头治病，灵动的少年闰土终变得麻木不仁，整个社会死一般的沉寂。
这一切源自于汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”。
“有无相生”，此处的有无不同于第一章，可理解为“得失”，没有只得不失；“难易相成”，难易是阶段性的变化，如常言“难者不会、会者不难”，不是绝对的；“长短相形，高下相倾，前后相随”，是人们日常对“空间”的认知，总是相对的，相比较的；“音声相和”，音与声叠合在一起才是语言，音声谐和才是音乐，许多事物都是同音声一样不可割裂或偏颇；“恒也”，前述六种情形都是切身感受的常识，是不会改变的。
该段是开篇论点的论据，说明事物的相对性与依存性，不能极端化。
《道德经》第02章：天下皆知美之...
《道德经》第02章：天下皆知美之...第02章功成弗居0:00【原文】天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【注释】①已：语气词，可译为“了”。
②音声：古代音和声是有区别的。
单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。
③是以：疑为后人所加。
本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。
圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。
④始：管理、干涉的意思。
⑤恃(shì)：依赖，依靠。
【原文】天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【注释】①已：语气词，可译为“了”。
②音声：古代音和声是有区别的。
单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。
③是以：疑为后人所加。
本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。
圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。
④始：管理、干涉的意思。
⑤恃(shì)：依赖，依靠。
【译文】天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。
“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。
因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。
老子选课文-天下皆知美之为美
相倾 ，音声相和 ，前后相随 。是以圣人 处无为
之事，行不言 之教。万物作焉而不辞 ，生而不有，
圣人以“无为”与“不言”，
心胸越开放，收获越丰硕
消弭相对概念所衍生的弊病
为而不恃 ，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去 。
பைடு நூலகம்
倚仗
(二)江海所以能为百谷王
居……之下
江海所以能为百谷王者，以其善下之 ，故能为百
老子选
(一)天下皆知美之为美 (二)江海所以能为百谷王 (三)信言不美美言不信
(一)天下皆知美之为美
丑与不善的概念相伴着美善的概念而产生
天下皆知美之为美，斯恶已 ；皆知善之为善，斯不
映衬 对立的概念都是同时产生的。《庄子‧齐物论》：“天下莫大 于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”
善已。故有无相生 ，难易相成 ，长短相形 ，高下
而不争”
(三)信言不美美言不信
浮华的言词
信言不美 ，美言不信。善者不辩 ，辩者不善。
回文、顶真
简约朴实才有至理
知者不博 ，博者不知。圣人不积 ，既以为人，
能舍才能得
己愈有 ；既以与人，己愈多。天之道，利而不
给予
为虽有利，争即得害
害 。圣人之道，为而不争 。
位居低下的江海，为众流所归
谷王。是以圣人欲上民，必以言下之 ；欲先民 ，
映衬 圣人先行谦下，而后能统治人民
指自己的利益
位居
必以身后之。是以圣人处上而民不重 ，处前而民
意动动词 意动动词
不害 ，是以天下乐推而不厌 。以其不争，故天下
圣人因谦下而为天下人所接受
不争方能有所得，
莫能与之争。
义近《老子》第八 章：“水善利万物
文选04 老子-天下皆知美之为美
【原文】天下皆知美之为美，斯恶已；皆 知善之为善，斯不善已。故有无相生，难 易相成，长短相形，高下相倾，音声相和， 前后相随。
之：结构助词，用于主谓之间。
斯：（1）指示代词，这；（2）连词，则。可 翻译成“这就”。 恶：丑－－VS“美”
已：通假字，通“矣”，句末语气词。
有无相生：“有”和“无”相互依存而显 示出了“有”和“无”。 生：《说文》： “进也。象草木生出土上。”徐灏段注笺： “《广雅》曰：‘生，出也。’生与出同 义，故皆训为进。” 难易相成：“难”和“易”相互依存而显 示出了“难”和“易”。相成，相互促成。 －－今有“相反相～”
［魏］王弼《老子注》
后人假托的“汉河上公”《老子章句》 近人马叙伦《老子校诂》 近人高亨《老子正诂》 今人任继愈《老子新译》
【题解】
本篇为《老子》第二章 前一部分以美与恶、善与不善、有与无、难与 易、长与短、高与下、音与声、前与后为例， 说明一切事物都具有对立的两个方面，这两个 方面虽然相互对立但又相互依存，相反相成， 失去一方则另一方即不会存在 后一部分根据相反相成的道理提出了以“无为” 达到有为的政治思想
（1）连接定语和中心语，表示领属或修饰关系。
eg.是炎帝之少女。（山海经· 精卫填海）
eg.足下上畏太后之严，下惑奸臣之态。（战国策· 范雎说秦王） （2）连接主语和谓语，使主谓结构转变成名词词组，充当句子的 主语、宾语、判断句谓语、表示时间的状语。 eg.贡之不入，寡君之罪也，敢不共给？昭王之不复，君其问诸水 滨！（《左传· 齐桓公伐楚》）［贡：朝贡。］ eg.汤之问棘也是已。（庄子· 逍遥游） （3）连接主语和谓语，作为复句的前一个分句。“之”不必译出。
〖译文〗
因此，圣人以无为的原则处理世事，不用言语 进行教化。让万物自已发展生息而不加以干涉， 辅助万物生长而不据为已有，对万物有所施为 而不自恃有恩，达成功绩而不自居有功。正由 于圣人这样不居功自傲，所以他的功绩永远不 会失去。
道德经原、译文对照 第二章美之为美
道德经
第二章美之为美
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
【译文】
天下的人都知道美之所以为美，丑的概念也就形成了；都知道善之所以为善，也就知道什么是不善了。
有和无相对而生，难和易互相成就，长和短相互比较而显现，高和下相对而存在，音节和旋律相互和谐，先和后相随而有序。
所以圣人用无为的态度来处理世事，实行不发号施令的德政教化。
让万物自然地产生而不去人为创造，任其自由发展而不强加自己的意志，功业成就了而不据为己有。
只因不据为己有，所以也不会失去。
第九课 古文翻译
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
政治（制度）宽厚清明，民众便淳朴忠诚；政治（制度）苛酷昏暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸，幸福孕育在其中；反之亦然。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有确切的标准（考量与评判）。正会转变为反的，善转眼间成为恶，人们的困惑由来已久了。因此，有道的圣贤方正而不利，有棱角而不伤及他人，率直而不张扬，明亮而不耀眼。
4、礼法以时而定
杜挚曰：“臣闻之：‘利不百，不变法；功不十，不易器。臣闻法古无过，循礼无邪。君其图之！”
公孙鞅曰：“前世不同教，何古之法？帝王不相复，何礼之循？伏羲、神农教而不诛；黄帝、尧、舜，诛而不怒；及至文、武，各当时而立法，因事而制礼。礼法以时而定；制令各顺其宜，兵甲器备各便其用。臣故曰：治世不一道，便国不必古。汤、武之王也，不脩古而兴；商、夏之灭也，不易礼而亡。然则反古者未必可非，循礼者未足多是也。君无疑矣。”
6、上兵伐谋
孙子曰：凡用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。
故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。修橹贲温，具器械，三月而后成；距堙，又三月而后已。将不胜其忿而蚁附之，杀士卒三分之一，而城不拔者，此攻之灾也。故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。
7、孔文举年十岁，随父到洛。时李元礼有盛名，为司隶校尉。诣门者皆俊才清称及中表亲戚乃通。文举至门，谓吏曰：“我是李府君亲。”
《道德经》第二章辩证思维
《道德经》第二章辩证思维“天下皆知美之为美，斯恶已”。
天下的人，都知道美的东西是最美的。
“斯恶已”，“斯”，古文的注解是“这”，“这个”，“这里”的意思。
“恶”就是丑，与美相对应。
“已”同“矣”。
天下都知道美的东西，于是丑也就产生了。
老子提出，美不是独立存在的，有丑才有美。
“皆知善之为善，斯不善已”。
“不善已”就是恶。
这句话，与第一句话相对应。
天下都知道善者为善的时候，同时这个恶也就产生了。
“善者为善”，简单的理解就是，善良的人做善事。
都知道“善者为善”，同时“不善”的观念也就产生了。
这一段，告诉我们一个非常重要的道理，所谓的善恶、美丑，都是相对的，相比较而言的，天下没有绝对的美、绝对的善，我们不能只看到美和善，还要看到和它对立的东西，就是丑和美。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。
“有”和“无”是相互生成的；“难”和“易”也是相互完成的，有难才有易；“形”，比较的意思，有比较，才有“长”和“短”；“盈”就是满的意思，“高”和“下”也是互相包含的；“音”和“声”也是相互调和的；“前”和“后”都是一个跟着一个的。
“恒也”。
“恒”，就是永远是如此。
“有无”、“难易”、“高下”、“音声”、“前后”等等，老子没有再说了，说不完。
整个宇宙、人类社会很多很多的东西，都是相比较而存在，相对立而统一的一个状态。
这是永远如此的一个规律，这是永远的一个规则，这叫“恒也”。
老子认为，“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”，都是与“善恶”、“美丑”一样的，都是处在这样的一个状态中，这个状态，就是我们现在哲学讲的，对立与统一。
这段话是老子很重要的哲学观点，老子认为：客观世界以及反映到人们头脑当中的认识；通过对客观世界的认识所形成的价值、所形成的一些看法，它所有这些都包括着相反的、相承的两个方面的因素。
老子的这个观点，就是我们所说的辩证法。
任何事物都不是孤立存在，因此，我们认识世界，就要认识到这样的一个特点，一切事物，包括它的称谓、概念、价值判断，都是在这种相互对待、相互统一的关系中产生的。
天下皆知美之为美
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯不居，是以不去。
(天下的人都知道美好的东西是美好的，是因为丑的存在了；都知道什么是善，是因为恶的存在了。
所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实行身教：听任万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为己有；向别人施与恩惠但不凭此而达到利己的目的；功成业就而不据为己有。
正因为不居功，所以也没有丧失功绩。
)不尚贤，使民不争：不贵难得之祸，使民不为盗：不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，若其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
(不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。
不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。
不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。
因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。
从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
) 这段话最关键的地方就是“是以圣人之治”。
圣人的世界观与普通人最大的区别在于：圣人没有自我和个体的意识，他看别人和自己是一体的、是同样的，他教育别人做什么，首先他自己就要先做到。
而“圣人之治”，这个“治”不是简单的单方面的管理对方、管理国家和人民，这个治同样也要管圣人自己，他不会把自身摆在一个脱离宇宙万物的高高在上的位置，所以圣人对于世界的“管理”方式用“照顾”这个词来代替才更合适。
实现“圣人之治”的前提就是作为世界的管理者、人民的照顾者或者某一个单位的领导者，首先要有足够高等的意识等级，他想让自己的人民成为什么样，他自己首先就要成为什么样，即便不能一下子达到圣人的高度，也要让自己身体力行地与人民一起做同样的事情。
《老子》译注｜第二章天下皆知美之为美
《老子》译注｜第二章天下皆知美之为美第二章【原文】天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善矣②。
故有无相生③，难易相成，长短相形④，高下之相倾⑤，音声相和⑥，前后相随。
是以圣人处无为之事⑦，行不言之教，万物作而不辞⑧，生而不有，为而不恃⑨，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【帛书经文】天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
【注释】①美之为美：即美之所以是美。
这是说美的定义，或美的标准。
比如，我们可以规定身高、体重在某一范围内，五官比例多少，只要符合这样的标准就可以认为是美的。
现代选美比赛活动中，美就是在一定的标准或定义下的。
恶：经文中美与恶相对，所以恶应当理解为丑，而不是善恶之恶。
已：完成。
天下皆知美之为美，斯恶矣：天下人都知道了美之为美的定义或标准，那么丑之为丑的定义或标准也同时完成了。
这是什么意思呢？比如，如果我们为美设立了某个标准，并宣称符合该标准就是美，那么也等于宣称不符合这一标准的就是不美，就是丑。
所以，这段经文讲得其实就是逻辑学里的肯定即否定这一关系。
对美作一种规定或制定一个标准，那么这个规定或标准的反面就是丑。
再如，我们讲一个人的身高超过一米六五就是高个子，同时也是讲身高在一米六五以下的都是矮个子。
我们知道，小康的标准是人均国内生产总值达900美元以上，那么它的反面，即人均国内生产总值900美元以下就不是小康了。
所以，当我们作一肯定论断，其实也等于在作一否定论断。
正即是反，反即是正。
所以当我们为美作一定义，那么这个定义的反面就是丑。
当我们为善作一定义，那么这个定义的反面就是恶。
当我们知道了什么是上，它的反面就是下。
当我们知道了什么是难，它的反面就是易。
所以，经文讲知美而恶已，知善而不善已，又讲有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，不是因为美有丑与之对立，善有恶与之相成，等等。
“天下皆知美之为美，斯恶已？皆知善之为善，斯不善已。”这句话什么意思？
“天下皆知美之为美，斯恶已？皆知善之为善，斯不善已。
”这句话什么意思？解读这句话，我们要从《老子》的三个版本来看：《郭店楚竹書老子》甲編：天下皆智□之爲□也，亞巳。
皆智善，此亓不善巳。
《帛書老子》甲本：天下皆知美為美，惡也；皆知善，訾不善矣。
王弼版《道德經》：天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之爲善，斯不善已。
（以上内容录自《郭店楚竹书老子校注》、《帛书老子校注》）从上面三个版本的对比来看，我们选用最早的《郭店楚竹书老子》来翻译这段话，而且用甲骨文中字义来解读：这句话在《郭店楚竹書老子》中所缺的两个字，依据《帛书老子》与《道德经》判断，应该是「美」字，完整的句子是：天下皆智美之爲美也，亞巳。
皆智善，此亓不善巳。
1、甲骨文中「美」「善」的含义。
上图左边，这两个甲骨文是「美」字。
上图右边，单个甲骨文是「善」字。
「美」、「善」在造字时用了一个共同元素，这俩字的上半部都是一只「羊」的象形。
用「羊」的象形造字说明了一个问题，「美」、「善」都是站在使用「第一套心智系统」的人的角度造的字。
为什么这么说呢？因为「羊」在古代人类的祭祀中代表着神性，而神性对于会运用「第二套心智系统」的人来说，就是对隐性世界的发现，而对于不会运用的人来说，就是崇高的神性。
换言之，真正的「美」与「善」是运用「第二套心智系统」的人对隐性世界的发现，这种发现，站在运用「第一套心智系统」的普通人的视角来看，就是「美」与「善」。
2、「天下」的含义甲骨文「天」字在「重叠结构世界」的框架中也被用来特指隐性世界部分，「天下」就是指显性世界部分。
「天下」在这里特指所有使用「第一套心智系统」的人，也就是推广「心智系统转换」的目标人群。
这里要为第一次接触心智玩家文章的新网友介绍一下「重叠结构世界」与「心智系统转换」（中华源头文化的核心建立在「重叠结构世界」与「心智系统转换」基础上，甲骨文造字的时候，就是根据「重叠结构世界」以及「心智系统转换」造的字。
所以，不能用我们现在对文字的定义去认识甲骨文，甲骨文并不是为了记载日常语言、经验而创造的文字。
天下皆知美之为美
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。
有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
[译文]天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
解读] 朴素辩证法的闪光朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。
在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。
老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。
对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。
而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。
老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。
他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。
譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。
有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。
宋代大人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。
”这富于哲理的诗句。
表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。
无用之辩原文及翻译和注释
无用之辩原文及翻译和注释
摘要：
一、引言：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
二、论点：圣人处无为之事，行不言之教。
三、论据：万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
四、结论：夫唯弗居，是以不去。
正文：
在《道德经》中，有一句名言：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
”这句话揭示了美丑、善恶之间的相互关系。
在人们认识美的同时，丑的概念也会随之产生；同样，在人们认识善的同时，不善的概念也会出现。
这种相互关系表现在生活的各个方面，如有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
在这种观念下，圣人如何处理事务呢？他们选择处无为之事，行不言之教。
也就是说，圣人不去刻意干预事物的发展，而是顺应自然的规律，用行为和榜样进行教导，而非言语。
这种态度使得万物可以自由地兴起和发展，圣人不去创始、占有、自恃，功成而不居功。
正因为他不居功，所以他的功绩不会消失。
通过《道德经》的这段论述，我们可以明白一个道理：真正的智慧在于懂得顺应自然，无为而治。
在现实生活中，我们也应该学习圣人的这种态度，对待事物保持一颗平和的心，不过分干预，让事物沿着自然的轨迹发展。
老子说的自然美原句赏析
老子说的自然美原句赏析老子说：天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
老子说，（自然的状态下），如果天下的人都知道把一些人认定的美的东西作为“美”的标准，那就可能很危险了。
如果都知道把一些人认定的善的东西作为“善”的标准，那其实已经不善了。
（按：《老子河上公章句》注“天下皆知美之为美”说，自扬己美，使彰显也。
注“斯恶已”说，有危亡也。
）“自然”状态下，宇宙内自然万物，各有性情，各有自己存在的形式和价值，谁都不过是自然中的一员，众生平等，无论怎么展现出来，都不过是“自然”的一种状态而已，为什么要把一些定为“美”、一些定为“丑”呢？比如说，有和无，本来是互相依存而生的。
难和易本来是相辅相成的，长和短本来是互相比较之下才同时存在的，高和下本来是你因有我、我因有你才互相把“高”“下”的性状确定出来的。
这边喊一声、那边产生一个回音互相应和，是没有谁也不行的。
有前才有后、有后才有前，它们总是相伴相随的。
有无、难易、长短、高下、音声、前后有美丑善恶的区别吗？当然没有。
但为什么会有呢？那是因为有人认识“自然”，并不是以“中”的态度和眼光来进行。
喜怒哀乐之未发谓之中。
一些人带着自己的喜怒哀乐去观察万事万物，能满足自己需要就愉悦，反而就可能恼怒，符合自己追求的就以之为“美”“善”，否则就可能以之为“丑”“恶”。
这样的做法，显然是做多了。
在自然的状态下，善恶本无，何必以一人或数人的妄情分别呢？这一妄情分别就破坏了“常道”“自然”的状态，破坏了“自然”之“道”的运行。
就失去自然大道了。
所以，自然的状态下，真正的圣人是不会去做以自己的标准设定善恶这样的事情的。
它有行动的话，那是顺其自然，否则就“无为”。
它用“自然”的常道教育天下人，而“不言”。
圣人身因自然而存，行因自然而有价值，万民也因自然而受导引，何必有那么多言语呢？自然状态下，万物兴起勃发，圣人并不自认为他们当中或有不该不当兴起者，不去主宰万物中任何一种的自然生发和消失；世界兴旺发达，其功劳也好、世界呈现出来的那些万物形态也好，圣人并不认为都该归他所有；顺应自然而行动，圣人并不觉得自己很有能耐以及能控制一切。
老子天下皆知原文及注释
老子天下皆知原文及注释【实用版】目录1.老子天下皆知原文概述2.老子天下皆知原文及注释分析3.总结正文1.老子天下皆知原文概述《老子天下皆知》原文选自《道德经》第五十七章，是道家学派创立者老子的一篇重要论述。
这篇文章主要讲述了道家的智慧，提倡人们要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。
文章以“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”开篇，揭示了道家哲学的核心思想。
2.老子天下皆知原文及注释分析原文：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
”注释：- “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”：天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了恶。
- “故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”：因此，有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互比较，高和低相互依赖，音和声相互和谐，前和后相互跟随。
- “是以圣人处无为之事，行不言之教”：所以圣人从事无为的事业，实行不言的教化。
- “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居”：万物在这样的环境中生长发展而不推辞，生成了而不占有，有所作为而不依赖，功业成就而不居功。
- “夫唯不居，是以不去”：正因为不居功，所以功业不会消失。
3.总结《老子天下皆知》原文及注释主要阐述了道家的哲学思想，提倡人们要效法天地的无为精神，养成“生而不有，为而不恃，功成而不居”的胸襟。
文章以美丑、善恶的对立统一为例，说明有和无、难和易等都是相互依存、相互成就的。
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天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相刑，高下相倾，音声相和，先后相随。
天下之至柔，驰骋天下之至坚
知其雄，守其雌；知其白。
守其黑；知其荣，守其辱。
兵强则灭，木强则折。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。
虽知阳刚的显要，但仍能坚守阴雌的柔静心态”，“虽知好的名声能让自己显得尊贵荣耀，但仍能坚守平常无奇的位置”，“虽知荣耀的珍贵，却能怀谦卑柔软之心
正在生长的东西都是柔弱的东西，而走下坡路的东西都是刚强至极走向反面的东西。
这是从大自然万物的生机来说明的。
所以说从趋势看，刚强是走向死亡的道路，柔弱是万物生存的路途。
比喻之人世，社会之于国家，弱势的一方会渐渐处于优势，太过刚强则会走向反面，就像那些自恃强大而用兵逞强的国家一样，会走向反面。
治理国家，手段太强硬会适得其反，柔弱的政治方法才会与社会共振和谐。
祸兮福所倚，福兮祸所伏：《老子·五十八章》：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
”意思是祸与福互相依存，可以互相转化。
比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
“和实生物，同则不继”是西周末年由史伯提出的一种关于世界起源的朴素辩证法观点，意思是指和谐、融合才能产生、发展万物，如悦耳动听的音乐是“和六律”的结果，香甜可口的佳肴是“和五味”的结果。
君子和而不同，小人同而不和
大智者共事，常常能够求大同，存小异。
也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。
他们很会取人长，补己短。
这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
庸者聚合，在感情和义气上会很快的溶和，以求大家和和气气。
在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，这样的群体是短命的。
所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。
真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即,使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。
但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。
这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。
其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
乱生于治，怯生于勇
混乱可以转化为严整，怯懦可以转化为勇敢，弱小的态势也可以转化为强大的态势。