论日本文化中的禅文化
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禅宗与日本文化的渊源分析作为佛教宗派之一的禅宗传入日本以后，禅宗的精神思想得以发展和升华，下面是小编搜集整理的一篇探究禅宗与日本渊源的，供大家阅读查看。
禅宗对日本文化的影响是巨大和深远的。
川端康成①在获得诺贝尔奖之后，曾在瑞典科学院发布了他的铭文《我在美丽的日本》，文中他引用了数位日本古代得道高僧的诗词，抒发了自己对日本民族独特的审美体验，而贯通其中的重要审美理念即是“禅”.他对禅与日本文化的渊源给予了充分的肯定。
一、禅宗的基本概念与日本禅“禅”的概念来源于禅宗。
作为佛教的宗派之一，禅宗于公元12世纪，经由当时的中国宋代传入日本。
其传播得益于诸多赴宋求法的日本僧侣荣西、道远等，他们通过在中国长年求习，携带大量经文、教义及中国法师的口传心教，回国后结合本国原有的佛教，加之自己多年的参禅心得，形成了有别于中国的日本禅宗，与净土宗、日莲宗等土着佛教宗派，并称为“镰仓新佛教”.可以说，从这一时期开始，作为外来文化的佛教逐渐日本化、本土化，从而逐渐被日本文化消化与吸收，为日本文化奠基发展作出了不可磨灭的贡献。
而禅作为重要的理念，深入文学及日常生活中，则是在镰仓时代(1192-1333)之后的室町时代(1336-1573)。
禅，之所以在这一时期被社会普遍接受，其原因主要有以下几个方面：首先自镰仓时代末期至室町时代末期，日本社会长期处于战乱动荡之中，长年的战乱造成了社会的巨变和人心的躁动与不安，末世思想与生生息息、生而灭、灭而生的“无常②思想”泛滥，形成一股强大的悲观厌世思潮。
人们开始信仰超人力和自然的神秘东西的存在。
而禅宗的哲理在于否定一切“旧有”而获得“新有”,且有“不立文字”“以心传心”“见性成佛”“教外别传”③的“悟道”精神，这些恰好迎合了这一时期大众的心理需求，因而禅的影响得以超越宗教领域而逐渐普及于整个文化生活的各个方面。
其次，室町时代的是从“公家”(指朝廷贵族)走向“武家”执政的时期，武士阶层逐渐成为社会的主要阶层之一，统治者利用禅宗的“死如梦幻，生死一如”的观念，培养武士追求“无视生死差别”“视死如梦幻”的境界，振奋武士为主君“徇死”的精神，这种生死观随着禅的普及与推广逐渐为日本大众所接受。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化作者：宣颖娟来源：《神州·上旬刊》2017年第11期摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
日本禅文化
日本禅文化日本文化表现出了独特的神秘主义。
独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。
日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。
日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。
禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。
禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。
可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。
一、物之哀世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。
是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。
里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。
《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。
二、恬静“恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生的审美观。
指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。
茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。
千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。
以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。
日本禅文化
日本禅宗起源
重源 宗 禅归 荣 宗国 代 日 要远 作 宗国 西 的后 ， 僧 历流 为 的后 的 最大 他 明 史长 日 另， 再 早兴 两 庵 地， 本 一大 传 宗临 次 荣 位在 禅 大力 弟 派济 来 西 。日 宗 派弘 子 诞禅 中 可 本 的 扬 希 生法 国 谓 禅 两 曹曹 玄 于， ， 是 宗 大 洞洞 道 日从 受 日 史 宗 宗宗 元 本而 献 本 、 派 。风 随 。， 和 禅 日 ， 从， 师 临 受 宗 本 一 此从 明 济 传 的 佛 直 ，而 全 宗 临 创 教 并 临开 入 作 济 始 史 行 济创 宋 为 心 人 上 发 、了 求 日 印 。 具 展 曹日 法 本 ， 在 有 ， 洞本 ， 禅 归 宋 两
3.“言简意赅” ，禅宗崇尚简洁的思维方式还深深地影响了日本人的语言 世界，武士以寡言多行为美，即多做事，少言语，甚至“无言语”。讲求 语言凝练，言简意丰，只言片语却让人回味无穷。并要求男还无论遇到什 么都要少言忍耐即以“沉默为美。 4.禅宗“悲世”情怀 自然资源贫乏，火山地震等自然灾害频繁的日本列岛， 往往会在弹指之间一切美好的东西幻化为无有，因此特定的地理环境使日 本人对“人生即苦”“人生无常”的佛教、禅宗情有独钟，产生强烈的共 鸣，因此武士亲禅，日本人亲禅。强烈的忧患意识，以及巨大的生存危机 感使日本人总是以挑战人生极限的姿态工作着，沉重，压抑，因此日本人 身上少有狂喜的表情，被称为“富而不乐”的人。所以日本人有很严重的 忧患意识。
二、禅也支配着日本人“死的哲学”
1、禅宗的生死观 禅宗认为，“生死一如”“寂死为乐”“生死轮 回”，此给予驰骋疆场的武士以理念上的支持，使 其在战场上能临危不惧，视死如归。这种生即死， 死即生，死乃生命之“轮回”，死乃“重生”的禅 宗生死观为武士社会所推崇，所以当出现“剖腹” 这个现象时，是禅理念支持的，所以之后日本人都 接受了。
日本禅宗
解读“日本禅”杨薇内容提要：禅是日本文化的支柱，武士道的核心即来自于禅，它不仅构筑了日本人的人生哲学，而且影响着日本艺术美的基调。
禅宗与神道相融合，形成“日本禅”，它使日本文化朝着“苦涩”“枯淡”的方向发展，并直接促成“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念的形成。
把握“日本禅”，是深入破解日本文化的关键之一。
关键词：日本禅人生哲学文艺美理念禅宗的发源地在中国，从它诞生之日起，日本僧侣又开始新的“移植”。
12世纪荣西将临济禅，13世纪道元将曹洞禅带入日本，禅宗东渐，很快受到日本武士阶层的垂青。
禅宗乃印度佛教思想与中国哲学思想相结合的产物，它变高度缜密的、严密的逻辑推理的佛陀教义为非逻辑，靠主观直觉来把握之物。
“中国化”了的禅宗具有“不立文字”“教外别传”“见性成佛”“直指本心”等简单易行的特点，非常适合来去匆匆的武士阶层的胃口；特别是禅宗强调苦心静修的禁欲主义的生活方式及“生死一如”“寂死为乐”“生命轮回”的思想，有利于培养武士钢铁般的意志，并给予驰骋疆场的武士以勇气与理念支持；此外，禅宗崇尚直觉思维重佛教实践，强调“坐禅”“作务”，即以劳动为最佳修炼方式，与中国人相比，日本人的思维方式更重直觉与实践，这是禅宗之所以能“长驱直入”于日本文化之中的深层原因。
查尔斯．艾略特在其名著《日本佛教》中也持此见，他说：“禅对于东方的艺术、知识及政治生活来说，具有伟大的力量，禅也是日本式性格的表现，其他所有佛教都没有禅那样｀日本式＇”（1）。
武士道文化的核心即来自于禅，它不仅构筑了日本人的人生哲学，而且也影响着日本艺术美的基调。
禅宗与神道相融合形成“日本禅”，它使日本文化朝着苦涩、枯淡的方向发展，并直接促成了“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念的形成。
“日本禅”早已走出了中国的“寺院禅房”，被民众化、社会化，并渗透到日本文化的方方面面，从而形成不同于中国的东方独树一帜的禅文化体系。
一、禅构筑了日本人“生的哲学”1、禅宗“作务”思想禅宗强调“作务”，即砍柴、烧水、打扫、园林、种田等等劳动实践，中国的百丈怀海禅师就有“一日不作，一日不食”的名言。
日本禅宗思想发展历程
日本禅宗思想发展历程禅宗是佛教的一个重要分支，起源于中国，后传入日本。
禅宗思想在日本有着广泛的影响，并且在日本的文化、艺术、哲学等领域都有着深远的影响。
下面将简单介绍一下日本禅宗思想的发展历程。
禅宗最早在日本的传播可以追溯到7世纪末的飞鸟时代和奈良时代。
当时，佛教传入日本已有一段时间，但主要是以文字教义为主，对于修行实践并没有太多的关注。
然而，随着禅宗的传入，佛教开始注重于修行体验的重要性。
在禅宗的形成和传播过程中，第一个重要的人物是一心三观（永平静观）禅师，他是最早将禅宗带入日本的人。
永平静观禅师在7世纪末至8世纪初期，曾在中国学习禅宗，并带回了一些禅宗的教义和实践方法。
他在日本建立了禅宗的道场，开始传播禅宗的思想和修行方法。
在永平静观禅师之后，又出现了许多重要的禅宗禅师，如圆仁、玄觉、道元等。
这些禅师通过不断的传播和发展，使禅宗在日本逐渐形成独特的风格和特色。
其中，最重要的是道元禅师所建立的曹洞宗。
曹洞宗是日本禅宗的一个重要派别，它强调“正法眼藏”的概念，提倡将修行与日常生活紧密结合。
这种思想对日本的文化和社会有着深远的影响，尤其在茶道、花道、剑道等日本传统文化中，可以看到禅宗思想的痕迹。
此外，禅宗的发展还受到政治和社会环境的影响。
在日本的战国时期，禅宗成为了武士阶层的重要信仰，许多武将和政治家都亲近禅宗，并将其视为一种人生哲学和修行方式。
禅宗在这个时期发展出了武士禅，强调在战争与杀戮的环境中保持内心平静与清明。
这种禅宗思想的发展对于日本的武士文化和武术有着重要的影响。
总的来说，禅宗在日本的发展历程可以追溯到古代，不断地吸收和融合了不同的思想和文化元素，逐渐形成了独特的禅宗思想体系。
它对日本的文化、艺术、哲学等领域都产生了深远的影响。
虽然禅宗的教义和修行方法在不同的时期有所变化，但其核心思想始终是追求内心的平静与觉悟，让人们通过禅定和参悟，直接体验真实的自我和世界。
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美作者：逯欢欢来源：《文艺生活·中旬刊》2016年第03期摘要：日本的陶瓷设计表现出古朴、枯淡、幽玄的艺术韵味，是因为它在禅文化的影响下体现出日本自我的内心追求。
日本人这种纤细而物哀的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想的，在禅文化影响下对日本的茶碗设计产生的深远的影响。
关键词：日本禅文化；茶碗；独特韵味中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）08-0074-02一、日本的禅文化“禅”原本的意义上是指僧侣坐禅的一种修行习惯，它要求修行者静心静坐，寻求内心的诉求。
约12世纪，禅文化由中国传入日本，禅思想和武士道精神融合，且服务于政治。
平安朝末期，末世观念流行，促使新佛教的产生。
镰仓时代的新佛教否定现世，并由此产生了无常、厌世的思想，“无常”成为对现世最佳的概括。
荣西创建了禅宗之后，禅宗仍未能从这种末世观念中抽身而出。
日本禅宗教人要“身心脱落，声色俱非”，“十方大地平沉，一切虚空进烈”，“到头来生死不相干，罪福皆空无所住”，这种彻底的主观唯心主义，认为无论是平民还是武士阶层都会有其悲剧性的一面。
因而日本的意识形态和文艺中的禅注重“对刹那间感受的捕捉，对空寂的追求，它那轻生喜灭，以死为美，它那所谓…物之哀”，闲寂追求“月隐于云”的美感，都突出了日本禅宗美学的特征，产生了对“寂”的审美体验。
二、日本茶碗的审美特征茶碗，在日本不仅仅是饮茶之碗，还有食饭的意思，在本文中论述的为饮茶之碗。
桃山时代随着茶道的兴起和受宋明禅的影响，由千利体设计、指导，长次郎烧造，二人共同创造了乐烧茶碗。
随后千利休创立佗茶思想，提倡从世俗名誉和利益中解脱出来，因而这种精神迎合了隐士们的心理需求，受禅文化影响认为隐藏于月中的幽月比晴空万里的明月更加诱人，因而，千利休设计的茶碗都及其符合茶道的思想。
正如日本现代著名的禅学思想家铃木大拙在其著作中，列举了茶道和禅的关系，铃术大拙认为：“所谓禅乃表现着日本的灵性，并非说禅在日本人生活中有根深蒂固之关系，而是说，日本人的生活的本身即是禅。
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅心灵之旅：日本京都与静冈的禅修之旅时光如水，流转不息，人们在喧嚣的城市中往往会迷失自我，心灵渴望着宁静与平和。
恰好，日本的京都与静冈，作为禅修的圣地，为我们提供了一次探索内心世界的绝佳机会。
本文将带您走进这两座城市，探索禅修之旅。
京都：禅修与古老文化的相遇京都是日本传统文化的瑰宝之地，古老的庙宇与寺庙点缀其中，凝聚着深厚的禅修传统。
在京都，我们可以体验到禅修的真谛。
首先，我们可以前往京都的著名禅寺，如龙泉寺、天龙寺等。
这些古老的建筑物沁人心脾，其中的庭院设计精巧，让人心生平静。
我们可以选择参加禅修体验课程，坐在蒲团上，专注呼吸，渐渐沉浸于禅修的境界。
此外，京都的禅宗文化还可通过参观禅画与禅茶感受到。
禅画通常以极简的笔触表现禅修的境界，让人心生敬畏和宁静。
而参与禅茶体验也让我们领略到日本传统茶道的独特魅力，品味茶汤的过程中沉淀自心，呼应茶席上的禅修氛围。
静冈：禅修与自然的相融静冈位于日本本州岛中部，以其迷人的自然风光和禅修胜地而闻名。
在这里，我们可以与自然相融，深入禅修的境界。
一处值得一提的景点是富士山，作为日本的象征，其壮丽的景色深深地吸引着禅修者。
我们可以选择登顶富士山，在宽广的天空下，释放自我心灵的束缚，与大自然和谐共舞。
此外，静冈还拥有许多禅修道场，如足利禅修寺、静岡禅圆寺等。
这些清净而宁静的地方，处处弥漫着禅修的气息。
在这里，我们可以向导师请教禅修的技法，尝试更深层次的禅修体验。
禅修之旅的益处禅修是一种修行的方式，通过专注呼吸和思考的训练，可以帮助人们平静心灵，提高专注力和冥想能力。
这次心灵之旅，前往京都和静冈的禅修之地，将带给我们许多益处。
首先，禅修可以帮助我们舒缓压力，摆脱快节奏的生活。
在禅修的过程中，我们将注意力集中在呼吸和当下的感受上，逐渐放松身心，感受内心的平静与宁静。
其次，禅修可以提高我们的专注力和冥想能力。
在禅修中，我们要持续地保持专注，排除杂念和外界的干扰，这样的训练有助于我们培养专注力和自我定向力，提升工作和学习的效率。
日本茶道的禅宗精神内涵
日本茶道的禅宗精神内涵禅宗和茶道曾在日本文化史上占据着重要的地位，在当今的日本社会生活中，其深刻的内涵和特征依然是日本传统文化的重要表征，下面是店铺精心为你整理的日本茶道的禅宗精神内涵，一起来看看。
日本茶道的禅宗精神内涵传说南北朝梁武帝时期，印度菩提达摩传法于中国。
菩提达摩始成为中国禅宗的初祖。
之后宗派林立，枝叶茂盛，盛唐时得以定型。
这期间主要由唐代六祖慧能所确立的南宗禅盛行，其宗旨为“以心传心，不立文字”，并以其“不离世间，明心见性”的修行理念和庄子哲学思想相互融合，成为中国禅宗的主流。
南宗对禅的修行方法和教义进行了简化，主张“顿悟”的空无观，所谓“放下屠刀，立地成佛”;主张“相对论”，这种近似道家的阴阳转换思想;认为佛在“心内”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禅，只要在日常生活起居中保持一种心灵境界的超凡脱俗，做到无心不动念就是成佛。
这种中国化的教义和修行理念很快被深受传统儒家思想熏陶的中国老百姓接纳并盛行起来，慧能的“顿悟成佛”之说也就成为了禅宗正法中的核心思想。
到了晚唐几乎垄断了整个中国佛坛。
唐末五代时期，南宗一系分流，发展为五个流派。
临济宗是其较大流派，临济宗在北宋中期又分成杨岐派、黄龙派。
南宋以后最为盛行的流派是南宗五派中的临济宗和曹洞宗。
定型于盛唐的禅宗是佛教中国化进程中两种不同文化间的变异和同化并进而形成的另一种佛教宗派形态。
它是中国历史上大规模接纳和认同外来文化的革新运动，是东方文化的一朵奇葩。
因为，从印度传教过来的佛教只有禅而没有禅宗，禅宗是典型的中国文化精品。
它融合了中国的道家、儒家以及印度的佛教精华，成为最适合中国士大夫另一种口味的宗教形式，是中国化的佛教，是中国哲学思想与印度佛教思想相结合的产物。
它道以修心达成真人，儒以诚心修成圣人，佛以明心见性成佛，其思辩性和思想性对于中国乃至日本等亚洲国家的思想、艺术、文化等各个领域，都将产生巨大影响。
约公元1192―1333年，日本镰仓时代，贵族佛教和国家佛教逐渐丧失统治地位，这时注重内心信仰的人们，对禅的钟情和强烈兴趣开始重新唤起。
日本建筑里的“禅”文化
日本建筑里的“禅”文化摘要:本文开篇叙述了对禅的理解，并通过分析日本社会背景、审美情趣以及禅在建筑中的运用来探讨日本建筑设计中禅的精神，由此引发中国同样需要这种精神。
关键词:日本，禅，建筑设计，传统建筑文化，本土文化“禅宗”是东方特有的文化之一。
日本古代文化深受中国文化影响，尤其是宗教文化方面，禅宗深深渗人日本生活文化及各阶层，对于道德、修养、精神生活乃至于人格的塑造，发挥了极重要的的影响力。
禅是佛教中国化之极致，禅启迪了日本对艺术的探索，并以其具个性的思想赋予独特的色彩。
一、禅在日本建筑中的运用1.1社会背景日本的宗教信仰对日本的设计带来本质的影响。
如:一方面，日本人传统的神道信仰对于自然、祖宗的尊敬和崇拜，形成日本人对于自然风格的高度喜爱，并且形成了干净、整齐的民族习惯和民族文化特征。
另一方面，日本人对于佛教禅宗的信仰形成日本人简朴、单纯自然的文化。
并且喜爱非完整、非规则的美学特点，在思想上也推崇老庄的无为学说，精神上推崇引退化、自我控制、自我修养、以小我为中心的内心世界和孔孟的大我、次序、仁人、中庸外部体系同时并存。
此外，日本人认为设计是民族生存的手段，因此日本以其特有的民族性格使自己的设计变得十分强大。
1.2审美取向日本的艺术既可能简朴，也可能繁复，既严肃又是怪诞，既有楚楚动人抽象的一面，又具有现实主义精神，这就是东西方的交融，从日本的设计作品，似乎看到了一种静、虚、空灵的境界，更深深地感受到了一种东方式的抽象。
精神上，他是以日本传统的空灵虚无思想为根底，带有日本自古以来的清愁冷艳的色调，追求其中浮现的优美和冷艳的感情世界，创作风格是写生的同时又是抽象的，一方而继承着日本的王朝文学的关意识，同时伴着冷澈的感触。
日本的审美情趣不重形式而重精神，是从禅宗“多即是一，一即是多”的思维方法的启发而产生的。
它表现的质朴、平淡、温和、单纯、含蓄和空灵，且小巧而儿近纤弱，让人们从这种自然的艺术性里诱发出一种空寂与闲寂的效果，产生一种幽玄的美。
日本古代建筑中的“禅”
载 ， 唐使共 十八次 。道 昭 曾向玄奘 学佛 法 ， 国后建 禅院 ， 遣 归 最澄专研 天 台山密教 ， 国后 创 归 天 台宗 教 。空 海携新 译经 ， 真言 宗教 ， 此宏 布 于 日本 。佛 寺建筑受 天 台山伽 蓝之 影响 选择 从 深 山 幽谷之地 ， 希能 严守 纪律专 事修行 ， 至 当时 的平 安京 即模仿 长安 ， 院受 唐 建 筑影 响 甚 寺
２０ ０ ８年第 ３期
日本 问题 研究
４ ３
日本 古代建筑 中的“ 禅”
刘 明利
（ 山东 大 学文史 哲研 究院 ， 山东济 南 ２ ０ ０ ） ５ １ ０
内容摘 要： 禅宗的思想从古至今都深深 地影 响着 日本文 化的各个方 面。禅 宗兴于唐 ， 盛于
宋 ， 间相 继 传 人 朝 鲜 、 其 日本 和 越 南 甚 至 新 加 坡 等周 边 国 家 ， 对 当 地 的文 化 、 教 、 术 产 生 了 并 宗 艺 深 远 的 影 响 。而 这 其 中对 日本 的 影 响 尤 为 重 要 和 明 显 。禅 宗最 初 由 日本 人 宋 求 法 的僧 人 传 入 日本 。 在 日本 经 过 一 个 多 世 纪 的 传 播 、 化 、 收后 ， 而 对 日本几 乎所 有 领 域 的所 有 层 面 都 产 消 吸 进 生 了影 响 ， 宗 的思 维 方 式 和 审 美 方 式 也 渐 渐 成 为 日本 民族 的 思维 方 式 和 审 美 特 点 。 在建 筑 方 禅 面 ， 论是 从 神 社到 住 宅 府 邸 的传 统 建 筑 ， 是 当今 的现 代 建 筑 ， 或 多 或 少 体 现 了一 种 禅 的 哲 无 还 都 理 精 神 。这 种 禅 宗 精 神 特 征 完美 的融 合 到 了 建 筑作 品 中 ， 疑 成 为 日本 建 筑 文 化 的 一 大 特 色 。 无
亚洲宗教建筑之美：日本寺庙的风雅与禅意
日本作为一个拥有悠久历史和独特文化传统的国家，其宗教建筑在世界范围内享有盛誉。
日本寺庙以其独特的风格和禅意而闻名于世，展示了日本人对自然、宇宙和心灵追求的独特理解。
第一部分：日本寺庙的建筑风格日本寺庙的建筑风格融合了中国和其他亚洲国家的影响，并发展出独具特色的日本式建筑风格。
其中最具代表性的是寺庙中的宝塔、山门、庭院和禅房等。
1.宝塔（Pagoda）：宝塔是日本寺庙的标志性建筑之一。
宝塔通常由多层的独特结构组成，每层都具有不同的形态和装饰。
宝塔是寺庙中最高的建筑，代表着灵性和宇宙的连接。
2.山门（Sanmon）：山门是寺庙入口处的大门，也是寺庙建筑中最重要的部分之一。
山门通常由两个巨大的木柱支撑着，上面雕刻着各种佛教神话和故事，展示了寺庙的庄严和威严。
3.庭院（Garden）：日本寺庙的庭院被认为是一个精心设计的空间，用于促进冥想、修行和内心的宁静。
庭院通常包括花园、池塘、石径和枯山水等元素，以自然景观来表达对宇宙和自然的尊重。
4.禅房（Zendo）：禅房是日本寺庙中供禅修的场所。
禅房通常非常简洁，只有几个座位和一个佛像，以帮助修行者专注于内心的平静和自我觉察。
第二部分：日本寺庙的禅意哲学日本寺庙不仅是宗教场所，更是禅宗哲学的象征。
禅宗强调静思和内省，追求内心的平静与觉醒。
在寺庙中，人们通过冥想、禅修和参与仪式来寻求身心的平衡和内在的自由。
1.冥想（Meditation）：冥想是禅宗的核心实践之一。
在禅房中，修行者坐在指定的姿势中，专注于呼吸和内心状态，以达到超越物质世界的境地。
2.禅茶道（Tea Ceremony）：禅茶道是日本独特的文化仪式，强调简朴、自然和当下的体验。
通过准备和品尝抹茶，人们可以培养自我约束和平静内心的能力。
3.禅绘画（Zen Painting）：禅绘画是寺庙艺术中的重要组成部分。
禅绘画强调极简和意境，通过描绘简单的线条和形状来表达对自然和宇宙的理解。
第三部分：日本寺庙对文化的影响日本寺庙不仅是宗教场所，也是日本文化的重要组成部分。
禅宗与日本文化_刘毅
97禅宗与日本文化辽宁大学日本研究所 刘 毅自公元12世纪后半叶,禅宗东渐、明庵荣西弘传临济禅而后,武士兴禅,镰仓、室町、江户三代幕府绵延700余年;禅风日炽,临济、曹洞、黄檗三宗鼎立风传东瀛列岛。
禅宗与日本历史、日本文化结下了不解之缘。
禅宗与日本文化的关系,可以从五山文学、俳句、茶道、书道、剑道、武士道、儒学、绘画雕刻、园林艺术等层面窥见一斑。
似可断言,作为一种外来的文化式样,禅宗对日本文化几乎所有的领域都产生过巨大而深远的影响。
一在日本文学史上,特别是近代以前,以中国传统文化为特征的“汉文学”和以日本民族特色为标志的“国风文学”,一直是至领风骚的主线。
作为“汉文学”集大成者的五山文学和“国风”撷英的俳句,都与禅宗有着密不可分的渊源关系。
所谓“五山文学”,是指以日本禅宗五山①为主体的禅僧们所掀起的汉文学风潮。
禅宗自镰仓时代传入日本后,于室町幕府时期达到鼎盛。
随着“五山十刹②”宫寺制度的建立,身居伽蓝、享受优厚待遇的禅僧们以其极高的社会地位而昭著于世。
他们常常以文会友,以诗08日本学刊 1999年第2期喻禅,似乎对弘道传法失去了往日的虔诚和兴趣,而专以诗文为娱,以示其高雅和地位。
于是,“五山十刹”出现“多见日本僧以文为本,学道次之”③重文轻道的趋势。
这种现象积习成风,由“五山十刹”扩展至“林下末寺”,进而风靡社会,成为日本文坛的主流,史称“五山文学”。
开五山文学之先河者当举虎关师练、雪村友梅和中岩圆月等人。
他们既是室町初期的著名禅僧,又是汉文学的名家里手。
虎关师练(1277-1346年)自幼喜爱汉诗文,14岁时入南禅寺习禅。
文学史上称他“20岁起便对三藏之教、诸家之语录、九流百家之典籍、本朝之神书无不涉猎”。
他曾拜东渡元僧一山一宁为师,习文唱和,时人评价他“微达圣域,度越古人”。
他的汉诗文集《济北集》系五山文学早期的代表作之一。
雪村友梅(1289-1346年)既是精通音律的“诗僧”,又是长于丹青的“画僧”,是一位对五山文学的发展做出很大贡献的著名禅师。
浅谈日本动画中的“禅文化”
|RADIO ＆TV JOURNAL 2021.4禅宗文化作为佛教文化的一种形态，自镰仓时代传入日本后得到了蓬勃的发展。
许多日本动画创作者亦潜移默化地受到了禅文化的影响，因而在许多经典动画中我们都可以体会到禅文化的存在。
一、禅的缘起以及在日本的发展禅宗文化作为佛教文化的一种形态，起源于印度，公元6世纪时作为附着物随着佛教文化由南印度传播至中国，并于公元8世纪在中国蓬勃发展起来。
禅宗文化自镰仓时代由日僧明庵荣西自中国传入日本，彼时还有一批中国禅僧到扶桑进行思想交流，从而开启了日本禅宗文化的先河。
室町时代，在幕府的强力支持下，日本禅宗文化得到充足发展。
明治维新后，禅宗文化慢慢走向世界，逐步成为现代思潮里的一股清流，并随着数字时代的到来，融入到动画这种独特的艺术之中。
二、以动画电影《我的邻居山田君》为例浅谈禅对动画艺术表现形式的影响禅认为，艺术的表现往往追求打破常规技法的平衡与规律，以追求内心“孤寂”的平和，这在日本的绘画中有很好的展现。
与西方色彩华丽、构图饱满丰富的艺术作品相反，日本绘画往往采用“一角式”的画面表现形式，呈现出的多为一种事物在大面积“空白”下的“孤寂”之禅意，以引发观者内心的感悟与思考。
这种“孤寂”的禅意体现在动画作品画面的构图与色彩运用之中，其在高田勋的动画电影《我的邻居山田君》中就充分展现了出来。
《我的邻居山田君》讲述了山田君一家极为平凡的日常生活，与其他动画作品进行比较，这部作品没有绚丽的画面，没有奇幻的故事，没有惊艳的音效，剧中的角色也没有闪闪发光的大眼睛、凹凸有致的身材、飘逸柔顺的长发，画面中的人物、场景都仅仅是简单的几笔勾勒。
画面中存在大片的留白，故事亦没有大的矛盾冲突，清平淡雅地讲述着山田君一家的生活。
然而，就是这淡淡的几笔，配上静谧的音乐，却可以让人真实感受到生活中温暖的点滴，在观者心中留下久久不散的平和之感。
电影中有一个下雨天一家人去接下班回家的父亲的场景。
这个场景没有细腻的线条，只有朴拙的线条寥寥几笔；没有绚丽的色块，只有薄淡的色彩淡淡几块；没有深邃的语言，只有静谧的音符轻轻应和。
日本文化中的石庭与禅意
日本文化中的石庭与禅意日本文化中独特的石庭和禅意，是许多人对这个国家的第一印象。
石庭是一种以石头和沙子为主要元素的庭院设计，它不仅展示了日本人对自然的敬畏，还体现了禅宗哲学的核心思想。
石庭的设计精髓在于简洁和平衡。
它通常由一些精心摆放的大石头、小石子和细腻的细沙组成。
这些石头和沙子的排列方式既有规律又有变化，形成了一种独特的美感。
人们可以在这个空间里感受到一种平静和宁静的氛围。
在石庭中，石头被视为自然的象征，代表着山水。
它们被摆放成不同的形状和大小，有的像山峦，有的像小岛。
这些石头的摆放方式可以引导人们的视线，让人们在欣赏石庭的同时也可以感受到自然的美。
禅意是石庭的另一个重要元素。
禅宗是一种追求内心平静和觉醒的佛教学派，它强调通过冥想和观察来达到心灵的和谐。
石庭被认为是禅宗修行的一种方式，它可以帮助人们放松身心，寻找内心的平静。
在石庭中，人们可以坐下来，静静地欣赏这个空间。
他们可以观察石头和沙子的纹理，聆听风吹过的声音，感受大自然的存在。
这种体验可以让人们暂时抛开日常生活的喧嚣，进入一种超然的境界。
石庭还有一个重要的特点是它的抽象性。
石庭并不是一幅具体的画面，而是一种通过石头和沙子来表达情感和思想的艺术形式。
每个人可以根据自己的感受和理解来解读石庭的意义，这使得石庭具有了更多的可能性。
除了石庭，禅意还体现在日本文化的其他方面。
例如，日本茶道就是一种强调冥想和内心平静的仪式。
在茶道中，人们通过泡茶和品茶的过程来达到一种心灵的平静。
茶道的精神与石庭的禅意相互呼应，共同构成了日本文化的独特魅力。
总的来说，石庭和禅意是日本文化中的重要元素。
它们以简洁、平衡和抽象性为特点，通过石头和沙子的摆放来表达情感和思想。
石庭和禅意不仅是日本人对自然的敬畏和追求内心平静的体现，也是一种独特的艺术形式。
通过欣赏和体验石庭和禅意，我们可以更好地理解和感受日本文化的魅力。
日本茶道与禅宗的密不可分关系
日本茶道与禅宗的密不可分关系日本茶道，作为一种独特的文化形式，与禅宗密不可分。
茶道的起源可以追溯到9世纪的中国唐朝，当时茶叶作为一种药草被传入日本。
然而，茶道的真正发展和繁荣是在禅宗的影响下。
禅宗的精神和茶道的理念相互融合，共同形成了日本独特的茶道文化。
禅宗是一种追求内心平静和觉醒的佛教传统。
它强调冥想和内省的修行，追求超越物质世界的境界。
茶道则是通过泡茶和品味茶的过程，让人们能够体验到禅宗的精神境界。
茶道注重细节和仪式感，强调人与自然的和谐，追求内心的平静和宁静。
在茶道的仪式中，一切都被精心准备和布置。
从准备茶具、烧开水、泡茶，到品味茶汤和欣赏茶碗的纹理，每一个步骤都需要专注和细致的心思。
这种专注力和细致的态度正是禅宗修行的一部分。
通过茶道的仪式，人们可以在繁忙的生活中找到片刻的宁静，体验到内心的平静和安宁。
茶道的核心理念是“一期一会”，意味着每一次的茶道体验都是独一无二的。
这个理念与禅宗的“此时此地”的观念相契合。
在茶道的仪式中，人们必须全神贯注地参与，完全投入到当下的一刻中。
这种专注和投入的态度正是禅宗修行的核心要素。
通过茶道的仪式，人们可以培养专注力和当下意识，学会珍惜每一个瞬间，感受生活的美好。
茶道的另一个重要概念是“和敬清寂”，意味着和谐、敬意和清净。
这个概念与禅宗的“清净心”相呼应。
茶道强调礼仪和尊重，人们在茶道的仪式中要以和善的态度对待他人，保持内心的平静和清净。
通过茶道的修行，人们可以培养谦虚、尊重和自律的品质，进而提升自己的修行境界。
除了禅宗的影响，茶道还融合了其他文化元素。
茶道的茶室通常建在自然环境中，与自然景观相融合，体现了人与自然的和谐关系。
茶道的艺术也受到了日本传统艺术的影响，如花道和书道。
茶道的茶具和茶碗也是精心制作的艺术品，体现了日本传统工艺的精湛技艺。
总而言之，日本茶道与禅宗的密不可分关系是茶道文化独特魅力的源泉。
茶道通过仪式和泡茶的过程，让人们体验到禅宗的精神境界，追求内心的平静和宁静。
禅宗对日本审美意识的影响
禅宗对日本审美意识的影响大多数日本人既信神道教又信佛教，有的还信多种宗教，在信教者当中，信神道教的人占96%，信佛教的占76%，信基督教的占1.4%，其他占12%。
佛教中禅宗对日本人的审美意识有重要的影响。
一：禅宗在日本的发展二：禅宗关于禅宗“禅”，亦称“禅那”（Dhyana），原为古印度婆罗门教修行梵境的两种方法（瑜珈Yoga）之一，目的是通过苦修达到“梵我合一”的理想境界。
在中国、日本发展的佛教诸派中，有一个僧人集团，它主张直接从佛教创始人那里接受的精髓与精神。
它主张不依靠任何秘密文字，也没有任何神秘仪式。
学术上称它为佛心宗，通称为禅。
在佛教中，禅定被看作认知佛教般若智慧的方法，即用冥想和感悟来体验佛性。
传说西土二十八祖菩提达摩运用禅法开宗立教，创立了不立文字、以心传心的禅宗。
就其精神实质而言，禅宗蔑视权威，屏弃烦琐的逻辑思辨和深奥难懂的复杂教义，主张自我修炼达到解脱境界。
禅宗是中国佛教宗派之一，日本禅源于中国南禅，但又与其不同。
其区别在于，淡化了南禅的思辨性更多的注重实践性，弱化了南禅的严肃而突出了追求智慧的机巧性。
1.禅是什么禅要求人心不受任何拘束，没有任何烦恼，甚至连全一的思想也会成为威胁精神本来的自由的障碍。
禅是知觉和感觉，而不是抽象或冥想。
禅的基本思想是与我们内心的活动接触，它不依靠任何外部的附加物，尽可能选择最直接的道路。
禅除了在要求自己与他人沟通时之外，不需要任何中介。
禅要抓住的，只是活生生的生命的中心事实，而且要以最直接、最认真的方法来抓住它。
禅只是认识日常生活本身的事实，因此阿嚏就能在最平凡、最平稳的普通人的生活中表现出来。
禅的中心事实是生活。
2.“一即多，多即一”、“万法归一，一归何所？”“一即多，多即一”是直观，是体验。
“一”指“非一之一”而“多”则指“非多之多”。
“多”是“一个永远变多的多”，而不是一个封闭的“多”。
这里的意思是说，一是一个绝对的一，一即是多，而多即是一，由此以进，“万法”就会化为一种绝对空的一种绝对一。
日本茶道与禅宗的关系
日本茶道与禅宗的关系佛教对茶的历史发展起到了相当重要的作用，历史上有不少的得道高僧是品茶、制茶大师，他们在茗茶的芳香之中促进了日本茶道的发展，下面是店铺精心为你整理的日本茶道与禅宗的关系，一起来看看。
日本茶道与禅宗的关系公元7世纪之前，日本人没有喝茶记录。
而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。
他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。
其中之一便是饮茶与茶礼。
由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。
据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的"日本茶园"。
从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。
至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。
至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。
茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。
这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。
茶道的集大成者是千利休。
利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。
并且将此作为学习茶道的目的。
由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。
它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。
在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。
禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。
在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。
日本禅宗思想发展历程
日本禅宗思想发展历程
日本禅宗思想发展起源于中国的禅宗，最早传入日本是在鎌倉时代。
最初，禅宗在日本并没有得到广泛的认可和发展，直到室町时代才开始得到日本武士阶层的支持和推崇。
室町时代的禅宗在日本的社会和文化中扮演了重要的角色，对日本传统美学、禅园设计和茶道等产生了深远影响。
室町时代的禅宗以“看公案”为核心实践，通过禅坐和问题解答的方式，让修行者直接体验到悟道的境界。
这一时期出现了许多禅宗大师，如栖筠宗立、千利休、一休宗纯等，他们对禅宗的发展和推广做出了巨大贡献。
随着时间的推移，禅宗在日本社会中逐渐发展成为一种重要的文化和宗教力量。
江户时代，禅宗开始与其他宗教进行融合，形成了“宗教多元化”的局面。
在这一时期出现了许多新兴的禅宗派别，如禅宗的剑禅分支、曹洞禅、黄檗宗等。
日本禅宗在近代也经历了一系列的变革和发展。
19世纪末到20世纪初，禅宗遭受到了现代化和西方文化的冲击，许多禅宗寺庙面临了无法为继的困境。
然而，一些禅宗寺庙意识到了必须与时俱进的重要性，开始将禅宗的思想和实践与现代社会相结合，以吸引更多的信徒。
今天的日本禅宗依然保持活跃和多样化的发展趋势。
许多禅宗寺庙在传统仪式和修行实践的基础上，也开展了各种社区服务和慈善活动，以适应现代社会的需求。
同时，禅宗的思想也渗透到了现代日本社会的各个领域，如领导力培训、心理辅导和
身心健康等。
总的来说，日本禅宗思想经历了漫长而复杂的发展历程，从初始的传入、室町时代的繁荣、江户时代的整合到近代的变革，禅宗一直对日本的文化和宗教产生着重要影响，并在不同历史时期表现出多样化和适应性强的特点。
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论日本文化中的禅文化宣颖娟宁波大学科学技术学院人文学院摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
这些融合使禅文化真正的影响到日本人民生活的方方面面，也使得禅文化得到了空前发展，成为日本文化的精神支柱。
1.2日本禅文化的特点公元六世纪中叶，日本在基本完全吸收了中国禅宗思想后，结合其本土的地域文化而产生了日本禅。
日本禅有鲜明的护国思想，契合了武士精神，强调内心的信念，更进一步简化修行。
它影响了日本的艺术人文等等多领域，超出了单一的宗教范围。
日本禅文化以淳朴、极简、自然为特点，强调事物本身的特性，追求自由、洒脱和本真，在精神上追求本我，所以禅文化在调节身心，修身养性方面的作用非常显著。
日本禅文化的核心理念是“与其忧心未来，不如珍视当下”，虚无缥缈的梦不如手边的诗集，文化注重的是当下的存在与感受。
2.日本禅文化在诸多领域的体现2.1日本禅文化在陶瓷艺术的展现中国是陶瓷的发源地，陶瓷的制作工艺远胜于日本，而日本陶瓷则以禅文化为特点展现其独特魅力。
日本的禅文化注重实学，修心为主，在器皿上的设计更是体现禅修的意境，人们通过对陶瓷的欣赏来思考人生，将陶瓷的艺术性加以延伸，例如插花的陶瓷瓶不仅是单纯的器皿，其陶瓷艺术展现的生命力和活力使人们思考生命的含义，敬畏生命，从而思考生死的意义。
禅文化对美学的影响极深，陶瓷的花纹更是日本禅文化的一种载体，陶瓷的花纹主要展现恬静、空寂、质朴之感，更容易使人们沉心静气，修炼身心，达到自省、自检的修习目的。
以日本的柿右门卫彩象为例，大象全身以白色为主，简单质朴，身体的花纹绚丽，大象眼睛具有日式神韵，其设计理念令欣赏者赏心悦目。
2.2日本禅文化在建筑领域的展现日本建筑深受禅文化的影响，特别是园林建筑的设计更是对禅文化很好的诠释。
日本国土面积小，四面环海好似被孤立的小岛，自然资源相比于其他国家不那么丰富，且岛屿的自然灾害也比较多，台风、地震、等都会摧毁一切美好。
这样的地理条件使日本人民对建筑的追求更高，更加珍惜自然资源。
日本建筑以轴对称为主，类似中国建筑的对称，房屋以木头为主要材料，房屋设计简单，减去不必要的横梁，但房屋装修细节繁琐，精美的雕工，美丽的装饰，使得简单与复杂碰撞出极致美感。
简单的房屋设计是禅文化的追求简谱致美的主要旋律，而精美的装饰是建筑美学艺术。
日本的园林设计更加凸显禅文化的空寂幽兰，建筑周围的园林仿佛世外桃源，给人心旷神怡的向往之感，身处自然的祥和之感，回归自然的真实之感。
日本禅文化近乎美学，尤其在禅寺、庭院等各式建筑中，处处散发着简约自然之美。
所以日本建筑学最大程度的发展了禅文化，使禅文化在日本建筑中也崭露头角。
2.3日本禅文化在茶道中的展现茶道源于古代中国，主要指茶的采摘、冲泡、储存等技术，首先出现于寺庙，而后随印度佛教一同传入日本，但是日本将茶道发扬光大，不仅是茶技的提升，更融入了禅文化，将茶道与清、静、寂联系起来，通过茶道释放身心，追求自然。
例如茶道追求茶的自然香气，用最纯净的水和适宜的温度冲泡6不分贫富优劣差，寒暑全镇尽辅导。
天下穷人是一家，出谋划策济脱贫。
位卑未敢忘忧国，创新驱动家国梦。
观音山觐见冰神，石将军颔首称奇。
石达开兵屯云坪，高原牧场媲西藏。
珍禽异兽迎风电，玛咖首乌松猫蛋。
寒风吹绿三风口，水电金江赛三峡。
瓦岗水景造天堂，矿山宝藏展新颜。
高速高铁大飞机，光能光电大峡谷。
黑眼黑发炎黄血，华夏儿女强复兴。
日月星辰雨露心，漫妙神话新长征。
作者简介：吴兴华(1967.11)，男，笔名：东吴·西部牧歌，籍贯：云南省保山市，毕业学校：西安交通大学，学历：本科，研究方向：图书馆管理，职称：中学一级教师。
发表过[《贝尔福宣言》和《共产党宣言》诞生百年启示录]等文章和诗歌。
茶叶，散发茶本身味道，并且茶者必须动作娴熟，心境平和，抛除杂念，将思绪与身心集中在品茶当中，真正通过茶道释放真心，达到静气凝神的效果。
茶道被民众广泛接受，通过喝茶增进人与人之间的交流，通过独自饮茶冥思。
2.4日本禅文化在服装领域的展现禅文化讲究本真自然，朴素无华，在服装领域日本设计师从色彩和材料方面体现禅文化的空寂与优雅。
日本服饰的色彩纯粹，多直接源于材料本身的颜色，减少晕染，强调自然本真的染色。
布料的材质也尽量保留纯棉、纯麻的特性，质地柔软舒适，简单自然。
在设计风格上，日本服饰强调极简原则，省去很多无聊的花边设计，只以单纯的裁剪工艺凸显简约大气的风格。
以广受世界各国欢迎的日本品牌“无印良品”为例[3]，所有产品以纯天然原料为主，倡导环保理念，服装设计从原点出发，回归自然，简洁大方，风格质朴，这种禅文化影响下产生的新产品深受全球消费者的喜爱。
在繁华的都市，人们靠华美的服饰伪装自己，而日本禅文化影响的服装如一股清流，人们更愿意褪下华服，回到内心深处本真的自己，简单、纯粹、快乐。
禅文化对服装行业的影响是深远的，长久的，是不可替代的。
3.日本禅文化的深远影响3.1日本禅文化在衣食方面的影响衣着方面，日本主张纯色服饰，没有过多的印染，凸显布料材质带来的美感。
比如纯棉和纯麻材质，不仅给人清新的感觉，更使人显得仙仙风骨。
这种着装上的极简风格，更加强调裁剪的工艺和材料本身的质地，虽然和服的颜色艳丽，雍容华贵，但和服的主要材料为天然的蚕丝，色彩也以自然山水画为主，例如崇尚的樱花是和服主要的花色。
从服装的材质、质地到颜色、花色都体现了禅文化的追求自然之美，释放事物本身的美感。
饮食方面，日本是最喜欢生食的国度。
日本对生鱼片和寿司的喜爱是显而易见的，日本追求食材本身的原味，尽量减少香料的应用，减少烹饪过程，以最直接，最简单的方式处理最新鲜的食材，获取最纯真的本味，这与禅文化追求本真相互呼应。
3.2日本禅文化对价值观念的影响日本人民在思想上对荣誉、劳动和生死极其的尊重。
日本人民认为劳动不仅是工作，可以提升生活质量，劳动更是佛学的修习过程，认真的劳作是学习佛法、顿悟真理的过程，所以日本人民以勤劳勇敢著称。
面对生死，日本人更加注重生命的过程。
回顾《入殓师》，这正体现了日本人对生与死的坦然和平等尊重。
日本人认为花有神性，无论兴或衰，各有其美所在[5]，尤其是樱花，日本人认为它有“能在最绚烂的时刻决然的选择死亡”的精神。
因此樱花一起谢落的美丽经常被比喻为武士的壮丽，也被称为日本精神的象征[6]。
或许，唯有日本人才能让《入殓师》这部电影活化；也唯有日本人才能如此淡然生死，将生死描绘的如此美丽。
这种顺其自然的生死观是禅文化的延伸，更是禅文化的发展。
总结日本禅文化不仅体现在肉眼可见的建筑、陶瓷上，更以无形的文化理念植入日本文化的血液里，这是日本禅文化一直不断发展的原动力。
无形的禅文化理念影响日本人民生活的方方面面。
日本禅文化的发展与日本“道”文化密切相关，与日本人追求本真的理念息息相关，与日本文化的包容性紧密相关，正是日本这样的文化背景，才使得“禅”传入日本后被广泛接受，并发展成日本独具特色的禅文化。
日本的禅文化与日本人所追求的精神世界有紧密联系，它更注重精神体验，且他能给人一种更亲民化，更自然和谐的感觉，就是“专注”与“承担”两字的具象化。
参考文献：[1]季爱琴.日本文化中的禅[J].解放军外国语学院学报.2000(09)[2]张亚林.江岸飞.试论日本陶瓷器皿中的物性[J].南京艺术学院学报.2010(02)[3]刘晓明.日本“禅文化”在“无印良品”品牌中的应用[J].新乡学院学报.2011(06)[4]王立峰.浅议禅宗对日本文化的影响：禅与茶道和武士道.北方工业大学学报.2000(02)[5]李冬君.落花一瞬——日本人的精神底色[J].北京大学出版社.2007(01)：2[6]王冲.日语畅谈日本文化[J].大连理工大学出版社，2010(3)指导老师：张文和(上接第5页) 7。