求真比向善更重要

真，未必善，未必美，却可挺立于任何时代，在任何情势下都站得住脚，在任何价值观体系下都具客观质感。

无论核武器炸不炸毁地球，宇宙始终永存——这就是真。

中国的文化传统，有一个很大的弊端——求善代替了求真和审美。

由于中国的传统文化中，缺乏纯粹的认知论，所以，求真往往与求善、伦理糅合在一起，并且往往附属后者。

也就是说，在传统的文化习惯中，评判一件事物的第一标准往往是善——当然，不管这件事物本身是属于什么范畴。

只要是好人，有利于大家的团结稳定，那就一切都是次要的了。

所以，只要是好人——能力差点没关系；只要是好人——会不会某项技能都无所谓！但是，如果人品不好，那么一切都得重新估量了，一切都要大打折扣了···因为，人品始终是第一的。

曾国藩所谓的人才论，有德有才、有德无才、有才无德，就是典型的传统观点。

可是这样的评判标准，并不合理。

理性的说，人类追求的最高目标有三个，即真善美。

我们口头上都如是说，可惜往往忽略了这三个的区别。

真有真的范畴，善有善的范畴，美有美的范畴。

也就是说，在各自的范畴中，评判的标准需要不同，假如用其中某一个的标准，来代替其他，则会出现很大问题。

当然，理想的状态是真善美的统一结合，不过很难。

既然难，就要分清楚这三个的区别和界限，不能混同。

所谓审美，就是对美的感知和理解，更多表现在艺术范畴。

悲催的是，即便在艺术范畴，我们古人也把善的标准强加了进来——所谓人品即字品，我是在搞不明白，书法水平高低和人品有多大关系呢？蔡京的书法十分好，可是就是因为他人品不好，官声太差，所以书法宋四家中“苏黄米蔡”的“蔡”，硬是换上了规规矩矩的蔡襄；就是因为赵孟頫是宋朝皇室后裔，做了元朝的官，所以历代贬其字为“俗且无骨”。

当然，这些现象逐渐有好转，历史上也不乏有为其理论者。

由于艺术距离这个愚昧的民族尚显遥远，所以善和美的冲突，还没有那么明显，顶多教育下一代心灵美才是真的美，强行告诉你心灵美比外在美更好——不过可惜的是大家面对美女俊男的时候，还是不能自已，怦然心动。

但是，我们生活中却处处能看到“求真”和“求善”的冲突。

在这里，首先对求真和求善的概念，稍作解释。

所谓求真，就是对真理的探索，更多表现在对生活和事物发展规律的认识探索。

求真是人类的本能，也是人的思维发展到一定阶段的必然诉求。

求善，则是人们追求的个人和社会的道德统一。

本着利他爱人的心去处理社会关系和人际关系——注意，关键是我们很多时候搞不清楚自己的行为到底是不是利他爱人。

善有广义和狭义之分，狭义的善是伦理学的善，指的是行为符合一个阶层或者社会群体的道德要求或者规范；广义的善只要是利他都是善。

求善，内在来说，更多是一种道德层面的行为，拓展至社会，就是要求维系一种旧有的稳定和和谐。

我们所谓的和谐社会追求的其实就是“善”。

但是，当求善压倒一切，一切都需要向“求善”做出让步的时候，就会出现很大问题：比如为了维护某人的声誉或面子而说谎——当然有可能导致各种后果；比如为了稳定和谐而消灭不同的声音——当然后果就是固步自封。

当“求真”和“求善”发生矛盾的时候，以哪一个为第一标准，就很值得思考了。

举个我们这几年最切身的例子——地震。

一般来说，关于地震消息的知晓，我们有两个重要的步骤。

一就是地震预测——属于科学家科学研究的范畴，求真的内容——不管能不能预报准，但是地震预测是有结果的；
另外一个是地震预报——属于zf行为，是求善的内容——他们通常会考虑要不要把消息公布出来。

我们可能会疑问，为什么有的时候不把消息公布出来呢？这就是求善的要求。

假如预测出来的消息不准确，然后发布出去，导致了民众恐慌，造成经济损失，这就很不好；还有，一般5级以下的地震，实际造不成多大破坏，预报出来反倒会引起一些“不明真相群众”的慌乱，这都是社会不稳定的因素。

所以一般地震结果出来之后，当局会经过一些评估（就是预报之后造成的损失大小）来决定报还是不报。

以上所说的，是一般情况。

但是有例外情况。

假如，我是说假如，假如我们预测出来了有一个很大的地震，但是预报出来之后肯定要造成整个社会的动荡不安，那么这个消息是报还是不报呢?
这就是求真遇到求善的时候，哪一个更加重要的问题。

如果选择不报——可能更大范围内没有恐慌，一小部分人死去；
如果选择报——可能这部分人会逃离当地，也有可能逃不脱···但是一定会引起更大范围内引起动乱，民众恐慌，带来巨大经济损失···
那么，我们这时侯，是选择求真呢还是求善？
我们中国除了善这个词语，还有一个词语，叫做“伪善”。

也就是说，缺乏真的善，很有可能就是伪善。

所以我们通常说的真善美，真是第一位的。

缺乏了真，一定是虚伪的，伪善的结果更加可怕。

可是我们面对伪善的行为，乐此不疲。

即便今天，依然如此。

在一个团体中，我们不愿意听到有悖于团体的声音和意见——因为这和团体的要求不符；在社会上，我们看不惯一些奇装异服和标新立异的行为——因为这和我们以往的习惯不同；和人讨论问题，首先重视的不是这话有没有道理，而是看说的人有没有谦谦有礼的态度。

我们都是在用一种求善的标准，来要求一切。

求善成为了第一要义。

现在，我来回答刚才假设的那个问题：
假如，当求善成了第一要义，我们就会选择封锁消息，用小数人的死亡，换取整体社会的宁静，封锁消息，避免造成社会其他人的恐慌，避免社会动荡···只是，假如，假如啊，您自己就是地震中心区域的人，即将面临灭顶之灾而被蒙在鼓里的时候，您是否愿意呢？每个人都是爹生娘养的，谁又有权利打着“为了社会和别人的名义”，进而剥夺您的生命呢？
《2012》片子中有一个情节，就是那个总统在思考要不要把这个足以引起所有人恐慌的消息告知大众——虽然明知道告诉了也无可避免的要死，可是他们选择了告诉真相。

因为，因为，当你知道了真相，至少，你还可以向你的妻子道别，向你的父母问安，向曾经帮助过你的人说声“谢谢”，向你的女儿说声“对不起”，你至少还可以给你的妻儿一点面对灾难的勇气······
传统常说糊里糊涂的活着，也比明明白白的死强···真的是这样么？面对犬儒主义，当然无话可说。

可惜，人不是只有活着的诉求，我们还有别的追求和自由···
当求真遭遇求善，我们该选哪个？
一、求真与求善求真，就是对真理的求索，就是对生活规律的认识和探索。

求真既是人进化发展到一定阶段的本能，也是人类生活水平不断提高的基础。

“知识就是力量”、“科学技术是第一生产力”等著名论断，反映着人类越来越深刻地认识到坚持真理对人类社会发展的重要意义。

但是，在面对真理与强权、良知与诱惑的选择时，做出坚持真理的选择有时并不像想象的那般容易。

所以说求真不仅仅需要智慧，有时还需要道德勇气。

求善，指的是人们追求对个人与社会道德理想的完善。

就是要本着爱人、利人的态度对待和处理各种人际关系、社会关系。

“善”是古今中外哲学家、思想家们讨论最多的一个范畴。

今天，关于“善”的认识已基本一致，有广义与狭义之分。

狭义上的善，即伦理学上的善，是对符合一定社会或阶级的道德原则和规范的行为或事件的肯定评价。

广义上的善，即合理的利益，凡是利他性的言行，都是善。

二、二、求真与求善的关系中国古代文化中，缺乏纯粹的认识论，认识、求真往往与伦理、求善结合在一起，并附属于后者。

故有人称中国哲学为伦理哲学，中国文化为伦理文化，就此意义而言，是不无道理的。

中国是把伦理道德问题当作不必追问的先天原则，求得每个人内心有一份爱人之心，家庭之内父子兄弟夫妻和睦，国家范围内政治清明社会稳定。

重精神重人生的中国文化必然表现为伦理性文化，以求善为主导。

在当今社会亦是如此，求真者觉得求善者只会说好话，只做老好人，也就是说不求真，甚至于有点虚伪吧，这样的生活太累。

他们认为做人一定要先求真，要用内心的真诚去完善人格，只有做到内心的真诚，才能达到真正的善良。

求善者则觉得求真者如果大事小事都太真太直的话，容易造成不和谐。

古人云：人之初，性本善，善就包含了真，有了善就具有了真。

所以，在当今社会中，善中有真，真中有善，二者兼具才是立足于激烈竞争的现代社会的主要法宝。

三、做人应该求真还是求善呢？在人生中很多人都会去求真、求善，只是每个人身上体现出来的真、善的程度不相同而已，所以不同的人往往会对其看法不同。

其实，求真关注的是“是什么”、“为什么”，求善关注的是“应该是什么”、
“应该如何做”。

求真和求善是相通的，求真必然以求善为目标，求善一定以求真为基础。

没有求善的目标，求真就失去了方向，成了没有意义的盲动，所求之真也就不成其为真了；求善没有求真作基础，就成了没有根据的狂热，这样的善就会成为伪善，这两种情况都是很危险的。

只有求真以求善为目标，求善以求真为基础，才是既有热情，又有理智的选择。

现代社会真善美的含义是：做事求真，做人求善，人生求美，其最终目的是帮助人进入真善美的人生境界。

只有在求真、求善中体现出来的美才是高尚的美、完全的美、永恒的美。

在真、善的统一过程中，真是生命活动的基础，善是生命的灯塔，二者统一于“美”中，美是生命活动的丰富多彩的展现。

所以，正是在求真务实的基础和求善向善的方向下，人的生命本质力量才可能充分展现，朝气蓬勃，积极向上，生机勃发，丰富多彩，达到生命的最高境界，成为世间最美的奇葩。