塞外蒙西乌兰察布地区传统手工艺产品传承方式的研究
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索非物质文化遗产是人类创造的精神财富，是一个国家、一个民族的独特标志，也是人们传承文化记忆、维护文化多样性的重要方式。
由于各种原因，非遗传承与活化面临许多挑战和困境。
针对内蒙古地区的情况，本文将探讨非遗传承与活化的路径。
要加强非遗传承的保护意识和宣传教育。
政府部门可以通过设立专门的非遗保护机构，加强对非物质文化遗产的调研和收集工作，提供必要的资金和技术支持，以促进非遗传承项目的保护和传承。
要加强宣传教育，通过举办展览、讲座等活动，向公众普及非遗的知识，增强大众对非遗的认同和支持。
要促进非遗与时代相结合，创新传统工艺和技术。
传统的非遗项目应与现代科技相结合，注入新的元素和创意。
可以通过组织专家学者和传承人员进行研讨和培训，开展非遗创新设计和传统工艺技术的创新研究，推动非遗文化的创新发展和传承。
要加强非遗的市场开发和推广。
非遗传承与活化需要有一个良好的市场环境和销售渠道，以保障传统工艺的生产和销售。
政府可以通过购买非遗产品、组织非遗展销会等方式，推动非遗产品的市场开发和销售。
可以鼓励和支持传承人开办非遗工坊、非遗文化主题餐馆等，提供传统工艺体验和非遗文化的展示。
要加强非遗传承人才培养和传统知识的传授。
传承人是非遗传承与活化的核心力量，培养和保护传承人是非遗传承与活化的关键。
政府可以通过设立奖学金、开展培训等方式，吸引更多的年轻人参与非遗传承，并将传统知识传授给年轻一代。
要加强非遗传承人的交流和合作，建立传统知识的数据库和研究机构，提供必要的资源和平台，促进非遗传承与活化的交流与合作。
非遗传承与活化是一项艰巨而又复杂的任务，需要政府、社会和个人共同努力。
只有通过加强保护意识和宣传教育，创新传统工艺和技术，加强市场开发和推广，培养传承人才和传统知识传授，才能真正实现非遗传承与活化的目标，保护和传承我们的非物质文化遗产。
塞外蒙西乌兰察布地区民间手工艺产品象征寓意与传承研究
塞外蒙西乌兰察布地区民间手工艺产品象征寓意与传承研究作者：王改利来源：《赤峰学院学报·哲学社会科学版》2014年第12期摘要：运用文献资料法及逻辑分析法对塞外内蒙古西部乌兰察布地区民间手工艺产品象征寓意进行探究式剖析，并对区域性手工艺产品的发展进行回顾，同时就传承问题进行深入的研究，以供教学工作者和美术工作者参考。
关键词：塞外；乌兰察布地区；手工艺产品中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2014）12-0133-02塞外蒙古族西部地区手工艺制品有着悠久的历史，且有自身的寓意，同时也满足了不同历史时期人们生产生活的需求。
乌兰察布地区作为内蒙古较有蒙西特征的地区，其手工艺产品受到各民族文化地交叉性影响，体现出多元的风格。
手工艺产品是民族文化重要组成部分，是区域性文化的代表，是地区人民集体智慧的结晶，也是民族信仰的一种体现，诸如萨满教和喇嘛教。
一、民间手工艺产品象征寓意（一）萨满崇拜的象征寓意乌兰察布民间的手工艺产品，如鼻烟壶、草制品、皮革品以及铁制品，从其外形大体都能找到宗教信仰的痕迹，如北方萨满教的内涵与外显性因素。
众所周知，北方民族大多信奉萨满教，这是一种对自然事物的图腾式的崇拜。
比如手工艺产品上的图案，既有与萨满教有关的日月、星辰、树木，又有与人们生活息息相关的动物，如马、牛、羊等，体现了北方民族对“万物有灵”的自然界事物的崇拜。
从外在表现形态上看，这些图案反映了区域性群体对自然外物的关怀与关注，以太阳为图案的手工艺品多于其他的图案，尤其在吉祥的器皿上更多，这显然与萨满教信仰密切相关。
（二）喇嘛教意象的体现在北方区域性信仰中，喇嘛教一直对民众有很大影响，这也反映在手工艺品上。
如手工艺品的图案表示“轮回效应”的，大都呈“圆”型，以示“循环”寓意；而“莲花”、“佛宗”、“狮子”等图案，则表示纯洁、圆满之意；也有“金伞”、“宝壶”等图案，表达的是吉祥、祝福之意。
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索近年来，内蒙古自治区斥资巨大，积极推动民族文化和非遗文化的传承与活化。
虽然在传承过程中取得了一定的成果，但在实际操作中仍存在困难和挑战。
本文旨在探索内蒙古地区非遗传承与活化的路径。
一、整合资源，强化非遗传承意识非遗文化是民族文化的重要组成部分，是实现文化多样性的重要途径。
内蒙古地区非遗文化包括蒙古族传统歌舞、民俗、服饰等多个方面，相较于其他地区具有鲜明的地方特色和文化底蕴。
内蒙古各级政府应该整合资源，加强对非遗文化传承的重视和意识，同时积极开展保护和研究工作，推出好的项目和措施鼓励当地民众加入到非遗文化传承中来。
二、培养非遗传承人和传承团队为了保护和传承内蒙古非遗文化，政府和相关部门应该积极培养和选拔非遗传承人和传承团队。
非遗传承人需要具备相应的技艺和知识，同时也需要具备传承意识和责任感。
政府可以通过各种方式资助和帮助非遗传承人和传承团队进行学习和实践，同时建立相应的激励机制和奖励制度，鼓励更多的人感兴趣并参与到非遗文化传承中来。
三、创新传承方式，发挥社会作用在非遗文化的传承和保护上，政府和社会机构需要共同发挥作用。
非遗文化的传承不仅限于保留古老的技艺和传统文化，也需要创新发展，更好的适应现代社会的需求。
内蒙古应该创新传承方式，与现代生活相结合，为非遗文化注入新的活力和意义。
同时，政府可以真正发挥社会作用，积极鼓励民间非遗文化保护组织和志愿者，组织和开展各类非遗文化推广活动，让更多的人了解和喜爱内蒙古的非遗文化。
四、强化媒体宣传，推动非遗文化传播媒体是非遗文化传播的重要载体，内蒙古各级政府和有关机构可以通过各种渠道宣传非遗文化，将非遗文化推向更广的社会群体。
同时，政府还可以加强与媒体合作，鼓励媒体机构进行深度报道和推广，以及开展相关活动和节目，不断提高非遗文化的传播力度和影响力。
总之，内蒙古的非遗文化是我们中华民族宝贵的财富，在保护和传承中需要我们的共同努力。
政府、非遗传承人、社会各界和媒体都应该积极参与和推进非遗文化的保护和发展，为内蒙古的经济文化发展注入新的活力和元素。
蒙古族传统手工艺传承和创新浅论
蒙古族传统手工艺传承和创新浅论提纲：一、蒙古族传统手工艺的特点和历史二、传承和创新的重要性三、传统手工艺与现代建筑的融合四、案例分析：传统手工艺在建筑设计中的应用五、未来展望：传统手工艺的保护和发展——一、蒙古族传统手工艺的特点和历史蒙古族传统手工艺历史悠久，涵盖了多种艺术形式，如织锦、雕刻、铜器、制陶、纺织、描金等等。
其中最具代表性的应该是蒙古包，这是蒙古族人民用以生活、乘坐、祭祀等多重功能的圆顶帐篷。
蒙古包的制作需要选用特定的木材和毛毡，通过细密的手工缝制和绑扎而成，非常耐用和环保。
蒙古族还擅长铜器制作，其奇特的造型和精湛的技艺著称于世。
传统手工艺与蒙古文化紧密相连，是蒙古族人民的文化遗产，具有重要的历史和文化价值。
二、传承和创新的重要性传统手工艺的传承和创新对于保护蒙古族文化遗产、促进文化交流具有重要意义。
在当今全球化的环境中，传统文化正在面临消失的危险。
然而，传统文化的保护与传承对于当代社会的可持续性与发展至关重要。
在这个过程中，传承需要挖掘和发现传统手工艺内在的精神内核，并忠实地传承下去。
同时，创新也是必要的，不断将传统手工艺注入现代的设计理念和技术手段，实现传统手工艺和现代文明的有机融合。
三、传统手工艺与现代建筑的融合在现代社会，建筑设计日新月异，各种新型材料不断涌现。
但同时，越来越多的人们开始意识到传统手工艺所包含的文化内涵和生态价值，选择将其运用到建筑设计之中。
通过传统手工艺的应用，建筑设计不仅可以呈现出复古的气息，更可以体现出地域文化特色和环保理念。
在建筑室内设计方面，通过将蒙古文化的元素融合到设计中，可以为建筑注入浓郁的文化气息。
四、案例分析：传统手工艺在建筑设计中的应用1. 蒙古包：中国北京2022年冬季奥运会北欧卡博斯联合展馆。
设计者将蒙古包的形式和草原景观等特征融入建筑设计之中，既保留了传统文化，又兼顾现代建筑的实用性。
采用环保的木材、毛毡以及裸露的混凝土等材料，将传统手工艺和现代建筑有机地融合在一起。
乌兰察布市级非物质文化遗产项目
乌兰察布市级非物质文化遗产项目在乌兰察布市，有许多非物质文化遗产项目，它们是这个地区丰富多彩文化的重要组成部分。
作为乌兰察布市的文章写手，我将为您介绍乌兰察布市级非物质文化遗产项目，并深入探讨其历史、传承方式以及对当地文化的影响。
1. 民间音乐民间音乐作为乌兰察布市级非物质文化遗产项目之一，承载着丰富的历史和文化内涵。
在乌兰察布市的各个角落，都能听到不同风格的民间音乐。
这些音乐形式从古老的蒙古族长调、马头琴演奏，到现代的流行音乐，展现了乌兰察布市独特的音乐传统和多元文化。
2. 传统手工艺传统手工艺作为乌兰察布市级非物质文化遗产项目，承载了这个地区悠久的手工艺传统。
乌兰察布市以其精湛的刺绣、银器制作和皮革艺术而闻名。
这些传统手工艺不仅传承着历史传统，更是乌兰察布市文化的瑰宝，传达着民族精神和智慧。
3. 传统节庆乌兰察布市的传统节庆是当地非物质文化遗产项目的重要组成部分。
其中包括传统的苏鲁什布节、白塔会、哲里木盟会和格勒洛会等节庆活动，这些节庆活动承载了丰富的历史文化内涵，并在当地人民生活中扮演着重要的角色。
4. 传统舞蹈乌兰察布市的传统舞蹈源远流长，如草原舞蹈、锡林格勒舞蹈等。
这些舞蹈形式不仅展现了乌兰察布市独特的舞蹈艺术，更是对当地丰富的自然、人文景观的再现和表达。
5. 文学传统乌兰察布市级非物质文化遗产项目中还包括丰富多样的文学传统，如民间故事、传说、谚语等。
这些文学作品不仅承载了丰富的乌兰察布市历史和文化内涵，更是当地人民智慧和情感的结晶。
总结回顾乌兰察布市级非物质文化遗产项目，涵盖了民间音乐、传统手工艺、传统节庆、传统舞蹈和文学传统等丰富多彩的文化形式。
这些非物质文化遗产项目不仅承载了乌兰察布市丰富的历史文化内涵，更是对当地人民智慧和情感的结晶。
通过深入探讨这些非物质文化遗产项目，我们能更全面、深刻地理解乌兰察布市的文化传统和特色。
个人观点和理解作为文章写手，我深深被乌兰察布市非物质文化遗产项目所吸引。
乌兰察布市级非物质文化遗产项目
乌兰察布市级非物质文化遗产项目乌兰察布市级非物质文化遗产项目【导言】非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是一种非物质的文化财富。
乌兰察布市作为内蒙古自治区的一个重要地区，自然也拥有着丰富多彩的非物质文化遗产项目。
在本文中，我们将深入探讨乌兰察布市级非物质文化遗产项目，了解这些项目的历史、特点以及对当地文化的影响。
【1. 乌兰察布市级非物质文化遗产项目的概述】乌兰察布市级非物质文化遗产项目涵盖了丰富多彩的内容，包括传统音乐、舞蹈、手工艺等多个方面。
其中，最具代表性的项目包括蒙古族长调、蒙古族马头琴艺术、蒙古族包头手工艺等，这些项目深受当地人民喜爱，并且在传承保护工作中得到了重视。
【2. 乌兰察布市级非物质文化遗产项目的历史和传承】这些非物质文化遗产项目有着悠久的历史，它们承载着丰富的文化内涵和时代记忆。
在当地人民的传承中，这些项目不仅仅是娱乐活动，更是一种文化传统和精神信仰的体现。
通过世代相传，这些项目在乌兰察布市得到了广泛的传承，并且得到了相关部门和社会组织的支持和保护。
【3. 乌兰察布市级非物质文化遗产项目的特点与影响】这些非物质文化遗产项目在形式和内容上都具有鲜明的地方特色，反映了当地人民的生活方式、精神观念和审美情趣。
这些项目也对当地文化、经济和社会生活产生了积极的影响，促进了文化的传承和发展。
【4. 乌兰察布市级非物质文化遗产项目的保护和振兴】为了更好地保护和传承这些非物质文化遗产项目，乌兰察布市采取了多种举措，包括开展调查研究、建立档案库、开展传统技艺培训等。
当地政府还加大了对非物质文化遗产项目的扶持力度，鼓励相关传承人和组织参与保护工作。
【5. 结语】乌兰察布市级非物质文化遗产项目是这个地区丰富多彩的文化遗产，它们承载着丰富的历史和文化内涵，也对当地的文化传承和社会发展产生了重要的影响。
在今后的发展中，保护和传承这些非物质文化遗产项目将继续成为乌兰察布市文化建设的重要任务。
【个人观点】作为我所服务的客户，我认为乌兰察布市级非物质文化遗产项目是这个地区宝贵的精神财富，它们具有重要的历史意义和文化价值。
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》范文
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古，作为我国北部辽阔的地区，以其丰富的历史文化和多样的民族风情著称。
这里的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着世代传承的智慧与精神，是草原文化的瑰宝。
近年来，“活态传播”逐渐成为非遗保护与传承的重要方式。
本文旨在探讨内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状，分析其面临的问题与挑战，并提出相应的策略建议。
二、内蒙古非物质文化遗产概述内蒙古的非物质文化遗产丰富多样，包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动等。
这些非遗项目不仅是文化的传承，更是草原民族精神的体现。
其中，蒙古族长调、呼麦、马头琴等艺术形式，以及那达慕节、敖包节等民俗活动，都是内蒙古非遗的代表。
三、活态传播的概念及意义活态传播是一种以活态文化为传播内容的文化传承方式。
它强调在非物质文化遗产的传承与传播过程中，保持其原始性、活态性和动态性。
活态传播对于非遗的传承与保护具有重要意义，能够使非遗在现实生活中得到更好的延续与发展。
四、内蒙古非物质文化遗产活态传播的现状1. 传播途径：内蒙古非物质文化遗产的活态传播主要通过文化节庆活动、民间艺术表演、媒体宣传等途径进行。
此外，互联网+非遗的模式也为非遗的活态传播提供了新的平台。
2. 传播效果：在活态传播的推动下，内蒙古的非物质文化遗产得到了广泛的传播与关注，越来越多的人开始了解和关注这些珍贵的文化瑰宝。
同时，非遗项目也吸引了大量的游客，为当地经济发展带来了新的动力。
3. 面临的问题与挑战：尽管活态传播在非遗传承与保护方面取得了显著成效，但仍面临一些问题与挑战。
如部分非遗项目缺乏资金支持，传承人老龄化严重，以及现代生活方式对传统文化的冲击等。
五、策略建议1. 加强资金投入：政府应加大对非物质文化遗产活态传播的资金支持力度，为非遗项目提供必要的经费保障。
2. 培养传承人才：通过开展非遗传承人培训、建立非遗传承人制度等方式，培养更多的非遗传承人才，确保非遗项目的后继有人。
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》范文
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古，作为我国多元文化的重要组成部分，其丰富的非物质文化遗产（简称非遗）资源具有深厚的文化底蕴和历史价值。
非遗的“活态传播”不仅是对其保护和传承的重要方式，也是推动文化多样性和创新发展的关键手段。
本文旨在深入探讨内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状，分析其面临的挑战与机遇，并提出相应的策略建议。
二、内蒙古非物质文化遗产概述内蒙古地区的非物质文化遗产丰富多样，包括口头传统、表演艺术、节庆活动、手工艺技能等。
这些非遗资源是内蒙古人民世代相传的文化瑰宝，是地区文化多样性和创造力的体现。
三、活态传播的内涵与重要性活态传播是一种以传承和传播为手段，以保持非物质文化遗产的活力和生命力为目的的传播方式。
它强调非遗的动态性、活力和真实性，注重非遗的现场体验和互动参与，是保护和传承非遗的重要途径。
四、内蒙古非物质文化遗产活态传播的现状（一）活态传播的实践形式内蒙古在非遗活态传播方面进行了多种尝试，如举办非遗展览、开展非遗进校园、进社区活动、利用新媒体进行非遗传播等。
这些活动有效地提高了公众对非遗的认知度和参与度。
（二）面临的挑战尽管内蒙古在非遗活态传播方面取得了一定的成绩，但仍面临诸多挑战。
如非遗传承人的老龄化问题、资金投入不足、传播手段单一等。
（三）取得的成效内蒙古的非遗活态传播活动在提高公众文化素养、促进地区文化产业发展等方面取得了显著成效。
同时，也为非遗的传承和发展注入了新的活力。
五、策略建议（一）加强非遗传承人的培养和保护加大对非遗传承人的扶持力度，建立完善的传承人培养和保护机制，确保非遗的传承和发展。
（二）加大资金投入，拓宽传播渠道政府应加大对非遗活态传播的资金投入，同时鼓励社会资本参与，拓宽传播渠道，提高非遗的传播效果。
（三）创新传播手段，提高公众参与度利用新媒体技术，创新非遗传播手段，提高公众的参与度和互动性。
同时，开展多种形式的非遗活动，增强公众对非遗的认知和认同。
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索中国是一个历史悠久的国家，拥有着丰富的非物质文化遗产。
内蒙古地区作为中国的少数民族地区，其非物质文化遗产保存丰富，多样性明显。
在当今社会快速发展的浪潮下，非物质文化遗产面临着失传的危险，如何有效传承和活化非物质文化遗产成为摆在我们面前的一项重要任务。
本文将探讨内蒙古地区非遗传承与活化路径的相关问题。
一、内蒙古地区非遗现状内蒙古地区是一个少数民族聚居地区，拥有着丰富多彩的非物质文化遗产。
蒙古族、鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族等少数民族都有着独特的文化传统和非物质文化遗产。
传统的蒙古包、马头琴、蒙古族服饰、鄂伦春族的驯鹿舞、鄂温克族的打猎技艺等都是内蒙古地区非物质文化遗产的重要代表。
随着现代化进程的不断推进，内蒙古地区的非物质文化遗产面临着严峻的挑战。
传统的手工艺技艺渐渐失传，许多非物质文化遗产面临着被遗忘的命运。
这不仅是内蒙古地区的问题，也是中国整体非物质文化遗产传承面临的难题。
二、非遗传承与活化的重要性非物质文化遗产传承与活化不仅仅是一项文化问题，更是一个社会问题。
非遗的传承与活化对于增进民族文化自信心、促进地区经济发展、改善民生福祉都有着重要的意义。
非物质文化遗产传承与活化是保护当地文化传统的一种有效手段。
作为中国的少数民族地区，内蒙古地区的非物质文化遗产是少数民族文化的重要载体，是连接过去与现在的桥梁，是保持少数民族独特文化特色的重要标志。
非物质文化遗产传承与活化对于促进地区经济发展有着显著的作用。
许多非遗项目如手工艺品、表演艺术等可以成为地方特色经济的重要支撑。
通过对非遗的传承与活化，可以促进当地特色经济的发展，增强地方竞争力，提升地区的整体经济水平。
非物质文化遗产传承与活化也对改善民生福祉有着积极的作用。
传承活化非遗项目可以为当地居民提供就业机会，促进农村经济发展，提高居民收入水平，改善生活质量。
三、内蒙古地区非遗传承与活化的问题与挑战在内蒙古地区，非遗传承与活化面临着许多问题和挑战。
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索内蒙古作为中国少数民族文化的重要传承地区，足迹遍布丰富多彩的非遗文化。
非遗文化是民族文化的重要组成部分，它既是民族历史文化的载体，又是人类文化多样性的体现。
在世界经济文化一体化的大背景下，保护和传承非遗文化变得愈加重要。
尤其是在内蒙古这样聚居着多个少数民族的地区，非遗传承更是多样性、复杂性的，并伴随着文化多元化的增加。
第一、内蒙古地区非遗传承现状分析1、非遗保护工作取得阶段性成果内蒙古自治区政府高度重视非遗保护工作，出台了许多有益的政策法规，包括《内蒙古自治区非物质文化遗产保护法》和《内蒙古自治区非遗保护工作总体规划（2012-2020年）》等，加强了对非遗的保护和传承。
针对非遗传承人的选拔、支持、培养和激励等工作，内蒙古自治区政府对于一些重点非遗项目进行了专项资金扶持和培育，大力推动非遗保护工作的持续发展。
2、非遗传承人数量偏少尽管内蒙古非遗保护工作已经取得阶段性成果，但是内蒙古地区的非遗传承人数量却显著偏少，加之现在非遗文化逐渐淡化和丧失，非遗文化的传承和活化任务艰巨。
特别是一些非遗文化项目，往往需要具备一定的技能、工艺和传承知识，传承人的缺失给非遗文化保护和传承工作带来非常的困难。
1、筹建专业性的非遗传承学校近年来，在非遗保护和传承方面，一些省份在实践中探索开办非遗传承学校，为传承人提供更为专业的知识和技能，不仅帮助传承人更好的掌握非遗文化的传承和保护知识，还可以通过学校进行非遗技能的广泛传播和推广。
2、利用互联网等现代媒介进行非遗文化的推广随着互联网的普及和网络技术的高速发展，非遗文化也可以得到更有效的传播和推广。
以互联网等现代媒介为例，可以通过建设非遗文化库、制作非遗文化视频、开展非遗文化节目等方式，让更多的人了解、认识和传承非遗文化。
3、开展非遗文化旅游内蒙古地区山川秀美，具有丰富的文化遗产和传统文化资源，可以通过开展非遗文化旅游来推广和传承非遗文化。
《乌兰察布地区察哈尔文化传播研究》范文
《乌兰察布地区察哈尔文化传播研究》篇一一、引言乌兰察布，位于内蒙古高原的东北部，自古以来便是文化交融的重要地带。
其文化形态独特，而其中的察哈尔文化尤为突出。
本文将详细分析乌兰察布地区察哈尔文化的传播机制和特征，并探究其在当地社会及历史进程中的作用与影响。
二、察哈尔文化的形成与发展乌兰察布地区的察哈尔文化形成于古代，并经过长期的历史发展逐渐形成了自己独特的文化特色。
在多民族融合的环境中，察哈尔族的文化内涵和特征日益鲜明，为该地区的发展做出了巨大贡献。
其独特的文化风格，体现在传统工艺、艺术创作、生活方式等方面。
三、察哈尔文化的传播途径（一）口传文化口传文化是察哈尔文化传播的重要途径之一。
人们通过讲述故事、演唱民歌、表演舞蹈等方式，将传统文化传承给下一代。
这种口传方式不仅使文化得以延续，还使文化在传承中不断创新发展。
（二）民间艺术民间艺术是察哈尔文化的重要组成部分，也是传播的重要载体。
如刺绣、剪纸、木雕等传统手工艺品，以及民歌、舞蹈等表演艺术形式，都是民间艺术的重要组成部分。
这些艺术形式不仅具有审美价值，还具有传播文化的功能。
（三）宗教信仰宗教信仰在察哈尔文化的传播中发挥着重要作用。
乌兰察布地区的居民对宗教信仰十分虔诚，通过宗教活动、祭祀仪式等方式，将宗教信仰融入日常生活，从而实现了文化的传播与传承。
四、察哈尔文化在乌兰察布地区的影响（一）对乌兰察布社会的影响察哈尔文化为乌兰察布地区的经济和社会发展做出了重要贡献。
独特的文化和民族风格吸引着众多游客，为地区旅游业发展带来了活力；同时，独特的文化和艺术形式也促进了民族文化的传承和创新。
（二）对历史文化的影响作为多民族融合的产物，察哈尔文化丰富了中华文化的内涵和形式。
通过与其他民族文化的交流与融合，察哈尔文化得以不断发展创新，为中华文化的传承与弘扬做出了重要贡献。
五、结论乌兰察布地区的察哈尔文化具有独特的魅力和价值，其传播途径多样且具有广泛性。
口传文化、民间艺术和宗教信仰等途径共同构成了察哈尔文化的传播体系。
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目乌兰察布市非物质文化遗产保护项目是近年来备受关注的一个话题。
作为我国传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产的保护和传承是当今社会发展的重要课题。
乌兰察布市作为内蒙古自治区的一个重要城市，自然也积极参与到非物质文化遗产保护项目中。
在这篇文章中，我们将从深度和广度两个方面来全面评估乌兰察布市的非物质文化遗产保护项目，并分析其意义和影响。
1. 乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的背景在第一部分，我们将介绍乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的背景信息，包括项目的发起机构、立项背景、目的和意义等方面。
值得一提的是，乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的丰富多样性，以及其对当地文化传承和经济社会发展的重要作用。
2. 乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的具体内容在第二部分，我们将详细介绍乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的具体内容，包括项目涉及的非遗项目名称、保护措施、传承方式和效果等。
通过具体的案例分析，我们将探讨这些非物质文化遗产在当地社区中的定位和作用，以及项目对文化传承和旅游产业的影响。
3. 乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的现状与展望在第三部分，我们将对乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的现状进行分析，并展望未来的发展趋势。
考虑到当下社会发展的环境和需求，我们将探讨如何进一步完善保护措施，加强传承教育，提升非遗项目的知名度和影响力，以及如何将非物质文化遗产保护项目与地方经济发展相结合。
4. 个人观点与理解在第四部分，我将共享我的个人观点和理解。
作为文章的写手，我对这个主题的深度和广度有着深刻的理解和认识，并且认为乌兰察布市非物质文化遗产保护项目是一项具有重要意义和价值的工作。
我认为这个项目不仅有助于保护和传承当地传统文化，也有利于促进地方经济的发展和民生的改善。
总结在文章的最后部分，我们将对乌兰察布市非物质文化遗产保护项目进行总结和回顾性的内容。
通过本文的阐述，我们不仅对乌兰察布市非物质文化遗产保护项目有了更深入的了解，也对我国非物质文化遗产保护和传承工作有了更全面、深刻和灵活的认识。
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目乌兰察布市非物质文化遗产保护项目探析1. 引言乌兰察布市位于中国内蒙古自治区，是一个拥有悠久历史和丰富文化传统的地区。
非物质文化遗产是指以口头和非书面的方式传承下来的各种传统技艺、表演形式、节日习俗等，是一种具有独特价值的文化遗产。
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目致力于保护、传承和发展这些宝贵而独特的文化资源，推动乌兰察布市文化多样性和创造力的发展。
本文将从多个角度分析乌兰察布市非物质文化遗产保护项目，探讨其在文化传承、社会发展和经济增长方面的重要意义。
2. 乌兰察布市非物质文化遗产概览乌兰察布市非物质文化遗产涵盖了广泛的领域，包括口述文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、民间工艺、民间美术、民俗等。
其中，蒙古族文化在乌兰察布市具有特别的地位，其传统音乐、舞蹈、节日习俗等为该市非物质文化遗产的重要组成部分。
乌兰察布市还有其他民族的非物质文化遗产，如藏族的传统工艺、回族的美食文化等。
3. 乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的意义乌兰察布市非物质文化遗产保护项目具有重要的意义，不仅在于保护乌兰察布市独特的文化传统，更在于推动乌兰察布市文化旅游业的发展，促进经济增长和社会进步。
3.1 文化传承乌兰察布市非物质文化遗产保护项目为后代传承乌兰察布市传统文化提供了有力的保障。
通过保护和传承乌兰察布市的非物质文化遗产，年轻一代可以更好地了解和认识自己的文化根源，从而更加自豪地传承和发扬乌兰察布市的文化传统。
3.2 文化多样性乌兰察布市非物质文化遗产保护项目在促进文化多样性方面起到了重要作用。
乌兰察布市拥有多个民族的非物质文化遗产，这些文化遗产的保护和传承有助于加强不同民族之间的交流与了解，促进民族文化的融合与发展。
3.3 经济增长乌兰察布市非物质文化遗产保护项目对乌兰察布市的经济增长具有重要作用。
非物质文化遗产的保护和传承不仅可以吸引更多的游客前来乌兰察布市旅游观光，还可以带动相关产业的发展，如民间工艺品制作、传统戏曲演出等，从而为乌兰察布市的经济发展做出贡献。
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
内蒙古地区非遗传承与活化路径探索
加强非遗传承人培养是非遗保护与传承的关键所在。
培养一批非遗传承人，传递他们专业的技艺和知识，使其成为非遗传承的骨干力量。
可以建立非遗传承人培训基地，邀请专业人士组织培训班，对有潜力和兴趣的年轻人进行培训。
要鼓励非遗传承人积极参与学术研究和论文写作，加深对非遗文化的认识和了解，提高其传承非遗的意识和能力。
加强非遗保护设施和场馆的建设，为非遗传承提供良好的环境和条件。
可以建立非物质文化遗产保护中心，用于展示和保护非遗，向公众普及非遗文化的重要性。
可以修建传统工艺技艺展示馆，用于展示和传承传统手工艺技艺，吸引更多人参与到非遗的保护与传承工作中来。
借助现代科技手段，积极推动非遗的传播和传承。
可以利用互联网、移动应用等现代技术，建立非遗数字库和在线学习平台，实现非遗文化的线上传播和交流。
通过制作短视频、微电影等新媒体形式，将非遗文化生动地呈现给人们，吸引更多人参与到非遗传承和保护的行列中来。
要注重非遗的多元性和创新性，发挥创意产业在非遗传承中的作用。
可以与设计师、艺术家等合作，将传统手工艺技艺应用于现代产品设计中，开拓非遗产品在市场上的销售渠道，创造更多收益，提高非遗传承的可持续发展能力。
内蒙古地区非遗传承与活化路径的探索需要政府、民间组织、专业人士等多方共同努力。
只有通过多种手段和方法的综合运用，才能更好地保护和传承非遗文化，让其在现代社会中绽放新的光彩。
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目
乌兰察布市非物质文化遗产保护项目
摘要：
1.乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的重要性
2.乌兰察布市的非物质文化遗产保护项目种类
3.乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的传承与保护措施
4.乌兰察布市非物质文化遗产保护项目的未来发展
正文：
乌兰察布市作为内蒙古自治区的一个历史文化名城，拥有丰富的非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产是该地区历史、文化、民俗和民族特色的重要体现，对于传承民族文化、弘扬民族精神、增强民族团结具有重要的意义。
因此，乌兰察布市的非物质文化遗产保护项目备受重视。
乌兰察布市的非物质文化遗产保护项目种类繁多，包括民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民间工艺、传统医药等。
这些项目反映了乌兰察布市各族人民独特的生活方式、思维方式和文化观念，是该地区文化多样性的重要表现。
为了传承和保护这些非物质文化遗产，乌兰察布市采取了一系列措施。
首先，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作，将其纳入当地文化发展规划和非物质文化遗产保护名录。
其次，对非物质文化遗产传承人进行资助和扶持，鼓励他们将技艺传授给后人。
此外，还通过举办各类非物质文化遗产展示、演出和比赛等活动，让更多人了解和喜爱这些传统文化。
在未来，乌兰察布市将继续加大对非物质文化遗产保护项目的投入和支持力度，挖掘和传承更多具有乌兰察布特色的非物质文化遗产。
乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录
乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录一、乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的意义乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录是对该地区非物质文化遗产的一次全面评估和保护措施的体现。
乌兰察布自治区是中国蒙古族聚居地区，拥有丰富的蒙古族文化遗产。
通过对这些遗产进行认定和保护，可以促进乌兰察布自治区的文化传承和发展，同时也有助于中国非物质文化遗产的保护工作。
二、乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的内容乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录包括了丰富多样的非物质文化遗产项目，涵盖了民间传统艺术、手工艺技艺、口头传统和表演艺术等多个领域。
其中，我想重点介绍以下几个项目：1. 乌兰察布甲白艺术乌兰察布甲白艺术是一种独特的蒙古族传统艺术形式，它以热情洋溢的歌舞、悠扬的马头琴和精美的刺绣作品为特色。
这一艺术形式传承了蒙古族的民族特色，展示了他们的风俗习惯和生活方式。
通过乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的认定和保护，我们可以更好地了解他们的文化传统，促进多元文化的交流与多元文化的发展。
2. 乌兰察布民间木雕技艺乌兰察布民间木雕技艺作为中国传统手工艺技艺的代表之一，在乌兰察布自治区具有重要的地位。
这种技艺以其细腻的工艺和独特的设计风格闻名，已经成为该地区的一张名片。
通过乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的认定和保护，我们能够更好地保存和传承这一非物质文化遗产，让更多人了解、欣赏和尊重这一独特的艺术形式。
3. 乌兰察布口头传统艺术乌兰察布的口头传统艺术包括了丰富多样的民间故事、传说和叙事艺术形式。
这些口头传统艺术不仅是蒙古族文化的重要组成部分，也是中国非物质文化遗产的宝贵财富。
通过乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的认定和保护，我们能够更好地保存和传承这些口头传统艺术，让更多人了解和欣赏这一独特的文化形式，同时也为乌兰察布自治区的文化发展提供了强有力的支持。
三、对乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的个人观点和理解乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的认定和保护，对于乌兰察布自治区的文化传承和发展具有重要意义。
乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录
在我国内蒙古自治区境内，有一个美丽的地方，那就是乌兰察布。
这里不仅有壮美的自然景观，还有丰富多彩的非物质文化遗产。
今天我们将深入探讨乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录，以此了解更多关于这个地方的独特魅力和历史文化。
1. 乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的意义乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录包含了丰富多彩的传统文化和民俗活动，记录了这个地方独特的文化遗产，对于传承和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。
这些非物质文化遗产承载着乌兰察布丰富的历史积淀和文化底蕴，是这个地方宝贵的精神财富。
2. 乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的内容乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录内容丰富多样，包括传统音乐、舞蹈、戏曲、民间工艺、民俗节庆等多个方面。
其中，一些具有代表性的非物质文化遗产，如“乌兰察布草原牧民文化节”、“达斡尔族牧民歌舞”、“鄂尔多斯察哈尔清明节”等，展现了当地文化的独特风采。
3. 乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的保护与传承保护和传承乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的工作至关重要。
政府和社会各界应当加强对这些非物质文化遗产的保护力度，制定相应的政策和法规，加强研究和挖掘，推动传统文化的传承和发展。
只有这样，才能确保这些宝贵的文化遗产能够传承下去，让后人也能够感受和体验到乌兰察布的文化魅力。
4. 个人观点和理解作为乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录的撰稿人，我对这些丰富多彩的非物质文化遗产倍感自豪。
这些传统文化和民俗活动承载着丰富的历史文化内涵，是我们民族文化宝库中的瑰宝。
我希望通过我的文章，能够让更多的人了解乌兰察布的非物质文化遗产，让这些宝贵的文化传统得到更好的传承和保护。
总结乌兰察布自治区级非物质文化遗产名录记录了这个地方丰富多彩的传统文化和民俗活动，对于传承和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。
该名录内容丰富多样，涵盖了多个方面的非物质文化遗产，如传统音乐、舞蹈、戏曲、民间工艺、民俗节庆等。
内蒙古非物质文化遗产旅游开发模式探究
内蒙古非物质文化遗产旅游开发模式探究内蒙古是中国重要的旅游目的地之一，拥有丰富多样的非物质文化遗产资源。
该地区世居各族人民，他们的传统习俗和文化形成了独特的非物质文化遗产。
为了保护和传承这些文化遗产，内蒙古已经开始探索非物质文化遗产旅游开发模式。
首先，内蒙古注重挖掘和传承非物质文化遗产。
该地区针对不同的民族和地区特色，进行调查和研究，找出具有代表性的非物质文化遗产项目，包括民俗、手工艺品、音乐舞蹈等。
同时，鼓励和支持非物质文化传承人传承技艺，组织培训班和比赛，提高非物质文化遗产传承人的技术和管理水平。
其次，内蒙古积极开展非物质文化遗产的保护和展示工作。
通过组织非物质文化遗产展览、民俗游览、工艺品展销等活动，向公众展示非物质文化遗产的独特魅力。
此外，内蒙古还加强了对非物质文化遗产的保护和修复工作，确保非物质文化遗产的完整性和可持续性发展。
再次，内蒙古注重非物质文化遗产与旅游的结合。
通过旅游开发，将非物质文化遗产与旅游景点相结合，形成独特的文化旅游产品。
例如，在市场调研的基础上，有针对性地开展非物质文化遗产旅游线路的开发，将非物质文化遗产项目融入旅游线路中，提供多样化的游览体验。
同时，内蒙古还注重开展非物质文化遗产的演艺活动，推出具有地方特色的表演节目，为游客提供丰富多样的文化娱乐。
最后，内蒙古加强了非物质文化遗产旅游的宣传推广。
通过各种宣传媒体、网络平台等，向公众宣传非物质文化遗产的重要性和独特魅力，吸引更多游客前来体验和了解。
同时，内蒙古还积极参加国内外旅游交流活动，扩大非物质文化遗产旅游的知名度和影响力。
总体而言，内蒙古非物质文化遗产旅游开发模式注重挖掘、保护、展示和宣传非物质文化遗产。
通过将非物质文化遗产与旅游相结合，创造出独特的文化旅游产品，吸引更多游客前来体验和了解内蒙古的非物质文化遗产。
内蒙古的经验可为其他地区的非物质文化遗产旅游开发提供借鉴与参考。
《2024年内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》范文
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古作为中国多民族、多文化的地区之一，其非物质文化遗产（以下简称“非遗”）具有深厚的历史文化价值，对当地社会文化发展和传承起着重要作用。
非遗的“活态传播”即指非遗的传播方式是以其自身生存发展的形态为基础，具有持续性与生命力的特点。
本文将对内蒙古非遗的活态传播现状进行研究，以期对这一重要的文化现象有更深入的了解。
二、内蒙古非遗的活态传播（一）传统媒介与现代技术的融合在内蒙古，非遗的活态传播主要通过传统媒介与现代技术的融合实现。
一方面，通过口头传承、表演、展览等传统方式，将非遗项目展示给公众；另一方面，借助现代科技手段如互联网、社交媒体等，扩大非遗的传播范围和影响力。
（二）民间艺术团体的推动民间艺术团体是内蒙古非遗活态传播的重要力量。
他们通过举办各种活动，如文化节庆、非遗展演等，推广和传播当地非遗项目，为非遗的活态传播注入了强大的动力。
（三）活态保护措施的实施在活态传播过程中，对非遗项目的保护也至关重要。
内蒙古地区通过制定相关政策、建立非遗数据库、开展非遗传承人培训等方式，对非遗进行活态保护，确保其持续传承和发展。
三、内蒙古非遗活态传播的现状分析（一）取得的成就内蒙古在非遗活态传播方面取得了显著成就。
通过传统媒介与现代技术的融合，以及民间艺术团体的推动，非遗的传播范围和影响力不断扩大。
同时，通过实施活态保护措施，有效保护了非遗项目，为其持续传承和发展提供了保障。
（二）存在的问题尽管取得了显著成就，但内蒙古在非遗活态传播过程中仍存在一些问题。
如部分地区对非遗的重视程度不够，导致活态传播效果不佳；部分非遗项目缺乏有效的传承人，面临失传的风险；同时，现代科技手段的应用尚未充分发挥其潜力等。
四、对策与建议针对上述问题，提出以下对策与建议：（一）加强政策支持与宣传力度政府应加大对非遗活态传播的政策支持力度，提高公众对非遗的认知度和重视程度。
同时，加强宣传力度，扩大非遗的传播范围和影响力。
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２ ０ １ ４年 ８ 月
湖 北 科 技 学 院 学 报
Ｊ ｏ ｕ ｒ ｎ ａ ｌ ｏ ｆ Ｈｕ ｂ ｅ ｉ Ｕｎ ｉ ｖ ｅ ｒ ｓ ｉ ｔ ｙ ｏ ｆ Ｓ ｃ ｉ ｅ ｎ ｃ ｅ ａ ｎ ｄ Ｔｅ ｃ ｈ ｎ ｏ
Ｖｏ １ ． ３ ４， Ｎ ｏ ． ８
料 的把持 ， 对于大多数个体来说 ， 对于部分手工艺 的接 触只 有通过价值交换 而获得手 工艺 品的使 用权 ， 而对 于手工 艺
从现有 的手工艺 产 品的生产 与传 承研 究成 果来看 ， 手
工艺产 品的传 承与地理环 境 、 社会 环境 以及 自然特 征有 着
密切地关 系 ， 尤 其是 与 地 区性 特征 有 着更 为显 性 并且 ， 也未 能获得过手工艺 的无 真正 的
品 的制作 ， 始终 处于神秘状态 。然而 ， 手工艺 品正式传 承也
是经历一 系列严格 的程序 ， 尤其 在工 业革命 发生较 晚 的我 国农村 的村 落来说 ， 手工 艺不 但是一 种 文化 的代 表 ， 同时 ，
更是一种生存力 的传 承载 体。可能个体获得手工艺作 品的 传承， 即可获得 生活 与投资的资本。 因此 ， 手工艺 品 的传承 通常正式 的传承存在 于血缘关 系中。双方存 在着 一定 的姻 亲或者存在着一定 的心理性 认 同， 双方 能够进 行形 式 的权
摘 要： 鸟 兰察布地 区位于 内蒙古西部地 区， 其手 工艺产品有 着典型 的蒙 西文化特征 ， 受 到 蒙古、 满、 回 民族 文化
特 质的影响 ， 有 着山西地 区的审美方式。然而 ， 传承 方式与地 区性 有着 直接 的 关 系， 作 为手 工 艺产 品的 隐性 存在
特征 。传承方式如何 与手 工艺产品的发展与提升有 着直接 关 系。通过文献资料与逻辑分析 法对鸟 兰察 布地 区手
传承人对其技艺 与文化的沿续 。而手工艺产 品文化 的沿 袭 是离不开传承方 式的表达 。传承方式是手 工艺产品 的软性
率， 使得部分传 习者或者 说手 工艺 品的制作 者得 以存 在的 个重 要因素。然 而 ， 随着 当地经济状况 的调整 ， 社会 需求 的改善 ， 外出流动人员 的增多 ， 以及部分人员与外界交 流增 加， 较为优质 的手工艺 品进入 当地市 场 ， 进而导致本 土性传
Ａｕ ｇ ． ２ ０１ ４
文 章编 号 ： ２ ０ ９ ５— ４ ６ ５ ４ （ ２ ０ １ ４ ） ０ ８— ０ ０ ６ ３－ ０ ２
塞 外蒙西乌兰察布地 区传统 手工 艺 产 品传承方式 的研 究
王 改 利
（ 集宁师范学院 幼师学院， 内蒙古 乌兰察布 ０ １ ２ ０ ｏ ０ ）
一
习者 的 危 机 。
存在条件 ， 研究其本土性传 承方 式 ， 对 后续 手工艺产 品的推
广与产 品规模 的扩大 ， 有着 现实意义 。
从非正 式传 承的来 源可 以说 ， 部 分个体 的是 由于无 法 获得正 式传 承 ， 而不 得不 采 用 的一 种 “ 偷艺” 的行为 ， 在 古 代手工 艺传 承过 程 中， 通常表 现为 受到 传统 意识 的束缚 ， “ 艺 不外传 ， 传男不 传 女” 。同 时 ， 民 间手 工艺产 品的传 承 有着艺有决招 等传统 意识 下的传承意识 。 ２ ． 手工产 品非亲缘性 正式传承 通 常情 况下 ， 手工艺产 品作 为行 业艺术 与人类 思想 的 结 晶， 在一定的历史时 期 ， 有着 其特殊 的存 在形式 。并且 ， 仅有部分个体具有相应技 术资本与＿ Ｔ艺来源 。甚至工 艺材
手工艺产 品的存 在在一定空 间与地 域有着 自身 的特征
与特点 。东亚 与北 欧 的手工 艺 则 有 着细 腻 与粗 线条 之 分
品的技 术水 平处 于较为粗 陋 的状态 。当然 ， 在一定 程度 上
来说 ， 其手工艺制 品群众基础较好 ， 为 当地群众所认 可。然
而， 这一传承 的内容与 当地群 众 的生 活 的状 况和 生活爱 好 以及地方性 习俗有着 直接 的关系。从需要的层次上进行 分
工艺产品的传承方式给 予深入研 究 ， 以期 为美术工作者进行 区域性 手工艺作品的研 究提供一定 的参考 。
关键 词 ： 鸟 兰察布地 区 ； 传统； 手 工艺 ； 产品
中图分类号 ： Ｊ ５ ２ ８
前 言
文献标识码 ： Ａ
一
、
于地理 环境 的相 对封 闭， 与外 界交 流相 对较少 。其 手工 艺
嫡 系“ 传承者 ” 的指点或与其交流 。
大多数传承者或者说 艺术 品 的制作 者 生活在 村落 ， 由
别， 而南美与东方手工艺产 品则有大气与精巧 之别 。因此 ，
手工艺产 品是 区域性 文化的结 晶， 是 区域性文化 的缩 影 ， 也
是 区域性人们 思想意识和行为方式 的集中表达。 以农耕 文
析， 人们对粗糙 的手 工艺 制 品 的需 求 ， 以及 对其 使用 的频
明为社会 生产动力来源 的 内蒙古西 部乌 兰察 布地 区 ， 在 历 史上有着较为 良好 的手工艺制作基础 。工业文明时代 到来 之前 ， 这一地 区文化 以蒙古 族 、 满族 、 汉族、 回族 等 民族 为 主 。其地理位 置与山西相接壤 ， 因此 ， 一部 分手工艺 的产 品 有着 山西地 区的特征 。然 而 ， 手工 艺产 品制作 的核心在 于
因此 ， 对 乌兰察布地区手 工艺产 品传承方式的研究 ， 通过 田 野调查 的方式 ， 进 行传 承 方式 的归 纳 与分 析 ， 是 极为 必 要
的。
二、 传 统手工艺产 品具体 区域性传承方式
Ｉ ． 非正式传承方式 这～传承方式 的手 工艺制 作 ， 可 以说 是其 传承个 体 的 获得技术与技能过程 中， 靠传 承者 个体 的 自悟行 为。通 过 传 承者个体 的所谓 的“ 瞄眼学 ” 进行， 传 承人 个体是 没有 经