庄子的智慧人生教学提纲

庄子的智慧人生

庄子的智慧人生

人们说庄子是哲学家，可能是非常洒脱、自由的。

读庄子确也让我们感到上天入地、纵横万里的自由和开阔，但这是在他的作品里，作品里的本体自由与现实中的生命个体往往会有着很大的区别。许多浪漫主义作品的作者在现实生活中往往非常拘谨，所以，有时并不是文如其人。

但庄子是文如其人的，生活中的庄子倒也很象作品中的他。好象这并不是庄子做出来的，似乎有一种率性的自然，和关于对人间世的独特理解。我们感到庄子对于生死达观，主要是他认为人死后完全归入了平静，归入了天地之大道。并且也有佛家的味道，“一切相皆是虚妄，”承认物质的世界是暂时的运动现象，不相信鬼神，不相信有任何超自然的力量能改变天地之规律。

有时在现实世界里无法转换的时候，我们则可以转换自己的心情。比如说不会武功则少了动武的念头，不会驾车则减少了交通事故的可能，没有多少钱也就避免了被打劫的风险。

无用之中有用，有用之中无用。这是庄子的境界，也是一种高级的生存哲学。庄子是智慧的，他的故事也愿意让我们生活在智慧里，过一种智慧的人生。因为智慧的人生总是快乐的。

但在世界上,总有一些人常常哀叹自己的出身和命运,而不去把对立的事物统一,不去找到自己无用之中的有用。

在两千多年前，庄子是聪明的。庄子还是个唯物主义者，起码在生死的问题上。

在对待自己身后之事的态度上，庄子也十分明白。当他感到大限即将来临时，听说他的弟子们要准备把他厚葬，他便非常严肃地制止了他们。

他认为死后以天地为棺，以日月星辰为装饰，以万物为陪葬，这是多么隆重的葬礼啊！怎么还要那么俗世的形式呢？

他的弟子们之所以想厚葬他，主要是因为放在野外怕被乌鸦吃掉。

生命，本来就是一种物质现象，既然死后无知那所有的形式和厚葬对死者有什么意义呢？而如果死后还有知，那与未死又有任何区别，活着的人就更没有理由去悲伤了。

在看子看来，一切应该象季节一样自然。

充满残暴、铁律、牢狱、诉讼和礼仪的人世间，如何才能平静下来，反观一下生命的本体。中东的流血、伊拉克的惨剧和人类加紧研制的各种杀人武器，能否也象庄子一样与骷髅对视，能否也让庄子给你托一个醒悟的梦呢？

我们每个人都会做梦，甚至一个夜晚就可能有一连串的梦汩汩而来。人的一生到底做了多少个梦，恐怕连研究梦的高手弗洛依德也难以知晓。但我们的多少好梦也就随着时光飘散了。

只有庄子的梦留了下来，并且已让人们欣赏了两千多年，未来的人们肯定也会迷恋在他的梦里。

在这样一个梦里，庄子变成了蝴蝶，栩栩然飞了起来，自由自在，大概也因为“空中的花香”使其“沉醉”，因为自由和快乐，又“穿过丛林去看小溪水”。何等的逍遥啊！醒来后，庄子浑然不知是梦到了蝴蝶，还是现在的自己是蝴蝶在做梦，庄子在一瞬间将自己与蝴蝶变成了统一。

这个梦也的确令人神往。不仅是因为梦里的蝴蝶自由起舞，关键在于蝴蝶似乎梦见了庄子，使庄子实在搞不清是自己梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄子。

庄子到达了物我统一的境界。

梦，完全是一个非自主的状态，可以说与自己无关。至于在梦中变成什么也无法被自己左右，哪怕在梦中变成石头、树、狼或蚂蚁也都是无关紧要的，我们任何人都不能在临睡前要准备梦见自己变成预设的对象，或在梦中实现完全的自我构想。但梦的经验又告诉我们在梦中的一切体验又是那么真实，起码在当时的心灵感觉方面。

不管是梦中的可怕，还是梦中的美好，一觉醒来，我们都会亲临现实。在关注现实之时，很快会把梦忘掉，好在现实中走坚实的道路。

但庄子的梦是不能忘掉的，这个梦伴随了庄子一生，并随着庄子留给我们的《南华经》一起到了今天，那只梦中的蝴蝶还将飞向遥远的未来。

作为生存着的个体，我们太需要这个梦了，因为生命本身的无奈，和对宇宙的无解。天是无法战胜的，宇宙的规律又是无法改变的。庄子非常清楚这一点，与其徒劳地与天地争斗，倒不如与天地合一，在与蝴蝶的交叉之梦中物化和永恒。

清朝才子纪晓岚一生阅尽沧桑，不愿著述。最后留给了他的子孙们一则家训，就是“知不可解者，以不解解之。”后来他的子孙们又把其发挥成：“知不可求者，以不求求之。”从中，我们可以感到纪晓岚从庄子处悟得的智慧，并且把这种智慧领悟得出神入化，据说，正是循着这样的家训，他的后裔们度过了许多机警的岁月。

表面看来，庄子什么也没有做，什么也没有说，包括纪晓岚在内，似乎是一种消极的等待和被动。但省察生命和宇宙的真谛，能将内心物化，能如此平静的，除了庄子外还能有谁做的到呢？

庄子在梦中实现了蝴蝶的真快乐，醒来后，又向我们讲述着真实的庄子。何时，我们也有一个翩翩起舞的梦呢？绕开语言的迷雾，见到那本质中的霞光。

天地之间，一切事物的发展都呈现着自身的矛盾，只是哲学家们一直在想办法摆脱这样的困境。如何在自身的困境中找到最佳的方寸与空间，实现生命的自由与逍遥，也是每个生命个体的理想和向往。

但是一般情况下，我们并不能发现造成生命困境的是我们自身，这一点不妨也听一听庄子是怎么说的。

……在那个遥远年代的一天，庄子和他的弟子在山中行走，走到一条河边时见有一棵大树，足有百尺之粗，千丈之高，叶繁枝茂，直指云霄。树下停着许多车马在此休息。庄子便上前问一木匠：“为什么没有伐下这棵树盖房子呢？怎么让他长了这么大？”木匠

说：“这样的树一点儿用也没有，用其做船马上沉水，用其盖房，很快虫蛀，正是因为毫无用途，才长了这么大岁数啊！”

庄子听后，深以为然。感叹道，人们都知道有用的好处，但很少发现无用的好处啊！看这棵树，如果有用，还能活到今天吗？实际是无用反而对自己有用。

于是，师徒二人继续赶路，天黑后，便留宿在庄子的一个老朋友家。老朋友非常热情地款待庄子，叫其儿子杀雁烹之。其儿子请问其父说：“一只能鸣，另一只不能鸣，杀哪一只呢？”其父回答，当然是杀不能鸣者。

第二天，师徒二人离开了朋友的家，他的弟子大惑不解地问庄子：“前天，我们见的树是因为没用而得享天年，而昨天我们遇到的雁也是没有用，怎么命不能保呢？到底是有用好，还是无用好呢？”

庄子说：“要处于有用和无用之间，一龙一蛇，随时俱化，不可专为。”

后面庄子还围绕用和无用讲了好大一番。其实，故事听到这里就足够了，庄子教给我们的是不可局限于个案，也就是不能太“着相”，通俗的说法是不能太教条，只能灵活掌握，随形而变才能掌握事情的主动。

我们毕竟是社会人，都生活在价值判断的巨网之下，许多时候，由于才能毕现，遭到嫉恨，被人暗算，中国历史也是一部天才被残害的历史。这些方面，韩信、袁崇焕、岳飞、彭德怀等都是因才能而遭天妒的，因为才能而未能保全自身。

生活之中，才能将放射出一种创造的极光，它是眩目的，毕竟周遭的庸常之辈是没有欣赏和包容的雅量的，《圣经》中也早就告诉人类，“嫉妒”是人的七宗原罪之一。是需要每个人万分注意的。

知道在什么时候释放自己的才能，什么时候收敛，是很难做到的，正因为难，才成为了一种智慧的生存哲学。庄子说的已很清楚不过了，“一龙一蛇，不可专为”，要介于龙和蛇之间，随时转化，“物物而不物于物”，还能有什么麻烦呢？